二七、知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。。 「知一切法，悉皆空寂」，與「四大皆空」、「五蘊無我」的意思完全相同。「四大」，就是物質的四種性質，即地、水、火、風。 「地」表物體，最小的物體，佛法講是「微塵」，科學家講是原子、電子、粒子。「地」表確實有東西存在，我們在科學儀器能看出來。「水」表示溼度；「火」表示溫度。現在科學稱為帶陽電、帶陰電，陽電就是「火大」，陰電就是「水大」。「風」表示動相，不是靜止的，而且是以很大的速度在動。 「四大」，就是基本物質，所有一切森羅萬象，都是由基本物質組合而成的。《金剛經》云：「一合相，即非一合相，是名一合相。」這個基本物質組合成了森羅萬象，大至組成星球、星系，小則微塵。 基本物質從何而來？心法變現出來的。唯識經論云：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」這就是「三細相」裡的「見分」與「相分」，「能見相」與「境界相」。基本物質是「境界相」，就是「相分」，「相分」是從「見分」變現出來的，「一切法悉皆空寂」。明白這個道理，才知道「萬法皆空」是事實。 眼前我們眼睛所見的、耳朵所聽的、身體所接觸的，到底是空、是有？從理上講是空，事上講是有。「有」是「假有」，不是真的，而「空」是真的。「真」是永遠不變的，會變的就不是真的。所以，「空」永遠不變，故名「真空」。至於「有」，一切現象都在變化，人很顯著的變化是「生老病死」，任何一個人都能覺察出來。其實微細的變化，如我們身體細胞的新陳代謝，剎那不停在變化。而植物有「生住異滅」，礦物、星球有「成住壞空」，都是我們能理解、覺察到的。所以，一切物相都是在變化，既然都在變，就不是真的。所以，「有」稱為「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有！ 但要知道，佛家所講的「空」、「有」是一樁事。「真空」在哪裡？在「妙有」之中。「妙有」在哪裡？在「真空」之中。「真空」是體，「妙有」是相，這樣我們才能把一切境界相看清楚。看清楚有什麼好處？幫助我們「捨離一切執著」。 執著從哪裡生的？不了解事實真相，以為可以得到。不但身外之物得不到，連自己的身體都得不到，還有什麼好執著？自然就肯放下！真正放下了，永遠不滅才能得到。 真空是講「真如本性」，真如本性何以是真空？因為它沒有跡象。它沒有色，眼看不見；它沒有音聲，耳朵也聽不見；甚至於思惟想像都達不到，我們六根完全對它失去效用。但是它確實存在，它是宇宙一切萬法的本體，一切法都是從這個體變現出來的。 所以，明心見性之後，就是不生不滅。現相就很自在，喜歡現什麼相，就現什麼相。我們現在迷惑顛倒，怎麼想都枉然，都變不出來；見到性之後，自己就能變現得出來了。盡虛空、遍法界，自己作了主宰，自己作了主人，得大自在！所以，一定要曉得事實真相，「一切法悉皆空寂」，這是從理上、從本體上說的。 「生身煩惱，二餘俱盡」。「二」指生身、煩惱。「餘」是習氣，是最難斷的。「生身」就是生死，我們在六道捨身受身，生死輪迴。生死輪迴是相，為什麼有這個現相？因為有煩惱。所以，六道輪迴的現相是煩惱造成的，煩惱斷了，輪迴就沒有了。像阿羅漢斷了見思煩惱，就超越六道生死輪迴。 | 
字體：小 中 大
