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發大誓願第六(第二回)(第5集) (P.22 末1 念阿彌陀佛 至 P.27 末1 確實比一般人不一樣) 念阿彌陀佛,念得清清楚楚,沒有妄想,也沒有無明。一句佛號,不但破妄想,也斷無明,作用不可思議。念一句 佛號,西方人縱然是下下品往生的人,也聽得很清楚,西方眾生統統歡喜,他知道你要成佛了。不但如此,十方世界諸佛護 念,那些護法神能不擁護你嗎?有人念佛而仍遇到魔障,是你心不清淨,猶豫不決,念佛還要想別的,與佛菩薩沒有感應, 魔看到你同你開個玩笑。如有堅定求生西方之心,魔不敢來擾亂,自然遠離或對你反而生起尊重之心。在此亂世,苦不堪言 ,災難很多,無法預測,認清處境,除了這一方法,無其他方法可以解救我們,且此法確實有效、穩當、快速。二六時中念 佛,就是不可思議的善根,一有機會要報佛恩,一有機會即將此法門推薦與旁人。所以經典我們月月在印,分送與人,他只 要念一句佛號,金剛種子已經為他種下去了。所有做的大小善事一律迴向莊嚴淨土。臨命終時,十念一念都能往生。但是有 許多病人臨終時昏迷,連家人都不認識,如何能念?若想臨終時得力,平時要用功,千萬不可圖僥倖,且須具備三個條件: 第一、臨終時頭腦清楚不迷。如遇不到善知識,他也不會墮三惡道。所謂好死好生。第二、臨終有善知識提醒,趕快念佛。 第三、一聽到馬上覺悟接受。這三個條件,千萬人中難得有一個。所以平常要放下,臨終時才有把握。每天睡覺時就想到我 要往生了,天天想,到了真有一天,佛來接引,歡喜得不得了,哪會有恐怖感。黃念祖老居士在往生前兩個月,全心全力的 念佛,一天念十六萬聲佛號,這是示範。在國外受生活的限制,早晚課不能間斷,如時間不夠,即用十念法,盡一口氣念佛 ,謂之一念,念多少聲不拘,連續十念,所用時間不多,早晚兩次,此最簡單的早晚課。如一生中一次不缺,亦符合經中所 講的「一向專念」。此為定課,散課是隨時念佛。至於臨終十念是只念十聲佛號。「唯除五逆,誹謗正法」。如果只犯五逆 而不誹謗正法亦能往生,《觀經》中曾有提到,「誹謗正法」者是他根本不相信,不接受念佛法門,當然不能往生。蕅益大 師說,能否往生要看信願之有無,品位高下在於念佛功夫之淺深。功夫淺的是「功夫成片」。「成片」是心裡佛號成片,除 佛號外無其他念頭,而貪瞋痴慢是非人我仍在,但不起作用,帶業往生,生凡聖同居土。假如見思煩惱斷了謂之「事一心不 亂」,生方便有餘土。更深的是破一品無明,證一分法身,是圓教初住以上菩薩的境界,謂之「理一心不亂」,生實報莊嚴 土。再上去為佛的境界,謂之常寂光土。 日常生活要看得淡,並非不負責任,否則要把佛法的形象破壞了。如不負責任,令社會人士看到會說:學佛的人, 家也不要了,父母兒女都不養了,不仁不義,就把佛法破壞了。世間事我們比不學佛的人做得還要圓滿,「放下」是心裡不 要牽掛,用清淨心處世待人。清淨心就是真誠心,使社會人士看到學佛人確實比一般人不一樣。
上淨下空法師講述 講記小組整理 發大誓願(第二回) (第五集) 2015/5/11 日本四季之湯溫泉遺產酒店 檔名:21-742-0005 諸位法師,諸位同學,請看經本第二十二面最後一行: 念阿彌陀佛,念得清清楚楚,沒有妄想,也沒有無明。一句佛號,不但破妄想,也斷無明,作用不可思議。下面是告訴我們念佛的方法,這四個字,阿彌陀佛,最重要的是念得清楚,速度不要太快,阿、彌、陀、佛,這樣念下來心是定的,追頂念佛收不到這個效果,他心是動的。最重要的是把我們自己清淨心念出來,所以不能有妄想,妄想、雜念,我們的心定不下來。無明也不行,無明是昏沉,念念就睡著了,精神提不起來。這一句佛號清清楚楚的念,了了分明的念,既破無明,也斷煩惱;作用,能幫助我們得清淨心。清淨心如果現前,從早到晚,我們常說六根接觸六塵境界,執著沒有了,不再執著,不再執著的人就能隨緣,像海賢老和尚所說的,什麼都好,什麼都歡喜,這就是執著放下了,功夫得力了。 念這一句佛號,西方人是極樂世界人,往生到極樂世界,縱然是下下品往生的人也聽得很清楚。往生極樂世界,品位最低的是下品下生,下品下生也聽得很清楚。西方眾生統統歡喜,他知道你要成佛了。不但如此,十方世界諸佛護念,那些護法神能不擁護你嗎?諸佛都稱讚你、護念你,所以護法神都尊重你、都護持你。所以這一句佛號念好,這是一切諸佛度眾生頂尖的法門,沒有比這個更殊勝,沒有比這個更高的。這個法門真的是非常容易,但是很難信。能信的人,佛在經上講得很清楚,什麼人能信?《彌陀經》上所說的,善根、福德、因緣這三樣具足,一聽他就能信,他就能接受。「不可以少善根福德因緣得生彼國」,往生極樂世界一定是多善根、多福德、多因緣。善根就是我們一般人講聰明,你一聽就懂了,沒有懷疑就接受了,這是善根。福德就是福報。福德管什麼?真幹,真幹的人有福。有善根沒有福德還是不行,相信,相信他自己不肯念、不肯幹,所以缺一不可。真正有善根決定沒有懷疑,對佛的信心生起來了,佛說的還能不信?佛是聖人當中的聖人,不能不信,不信就錯了。所以在極樂世界,即使是下下品往生的人,聽得清楚、念得清楚。 西方,到西方極樂世界我們就知道了,他們修什麼?就是執持名號。萬緣都放下了,所有一切經教都放下了,為什麼?這一句佛號全包括了。前面我們說過,一切諸佛的名號都在這一句佛號當中。這句佛號它的意思,阿彌陀佛是梵語,完全翻成中文意思是可以翻的,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。諸位想想,哪一尊佛不是無量覺?所以無量覺是一切諸佛的通號,統統念到了,一個都不漏。不但無量覺是諸佛的名號,同時也含藏著一切諸佛無量劫來所說的一切經教,也在無量覺當中,所以名號功德不可思議,念這句佛號把所有一切經教全念完了。真的要相信,你相信,你真有智慧,你真有福報,你才能接受、才能相信、才能真幹。 西方世界的眾生,這個眾生包括的範圍就大了。眾生兩個字的意思,眾緣和合而生起的現象統統叫眾生,不單單指人。所有一切動物,眾緣和合而生的,花草樹木也是眾緣和合而生的,山河大地,一切萬物,沒有一樣不是眾緣和合而生的,都叫做眾生。眾生的範圍我們今天講,包括一切動物、一切植物、一切礦物,乃至於包括虛空法界,都離不開眾緣和合。西方眾生統統歡喜,這句話不可思議。一切有情眾生歡喜我們能感受得到,花草樹木也歡喜,山河大地也歡喜,沒有一樣不歡喜,這是真的嗎?真的,一點都不錯。為什麼?這眾緣和合的基礎,極微色。現在量子力學家把這樁事情搞清楚了,他們的名詞叫微中子。微中子很小,肉眼看不見,科學家告訴我們,一百億個微中子,它的體積,一百億個,揉合在一起只等於一個電子。原子裡頭一個電子,一個電子把它分成一百億個,每一個叫微中子,那麼小,這最近十幾年才發現。這個東西不能再分,再分就沒有了。科學家把這個還是把它分開,把它打破,看裡面什麼東西,打破之後沒有了,空了。這就是佛經上講的鄰虛塵,它跟虛空做鄰居,它再一分裂就是虛空,這是物質最小的。 這麼小的一個物質,它有受想行識。我們佛經上講的五蘊,諸位《心經》念得很熟,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。這麼小的物質,一點點大,我們沒辦法想像,一個電子的一百億分之一,那麼小的東西,它有受想行識。這個概念非常重要,那就是說,這極微之微的微中子在哪裡?從來沒離開我們,我們這講堂有,我們臥房裡頭有,我們廚房裡頭有,甚至於我們洗手間裡頭都有。它有受想行識,我們起心動念它全知道,起心動念是感,它就有應。所以千萬不可以說我們起心動念沒有人知道,這個觀念是決定錯誤。起心動念,這些微中子,它有受想行識,它能接受,念頭才動它就接受了;它有想、行,行是它的活動力是繼續不斷的,一個接著一個,它不會消滅的,雖然它是生滅法,前念滅後念生,一個接著一個。 速度多快?也是我們無法想像的。好在經上,《菩薩處胎經》裡面有一段,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,說「心有所念」,凡夫起個念頭,很清楚我起個念頭,佛說這個念頭裡頭「有幾念幾相識耶」,這一念裡頭有多少個細念;幾相,有多少個相,相就是物質現象;識,識就是講的阿賴耶識,包括八個識,叫八識五十一心所,它都有。彌勒菩薩答覆說「一彈指」,這一彈指「有三十二億百千念」。百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指有三百二十兆次念頭,頻率太快、太高了,我們無法想像。現在我們科學家在時間是用秒做單位,一秒鐘能彈多少次?我相信年輕人,非常健康,體力好,我一秒鐘能彈五次,他們告訴我可以彈七次。三百二十兆再乘七,一秒鐘,乘七,三七二十一,二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘二千二百四十兆個生滅,我們怎麼會知道?不可能。這說什麼?就是我們現前狀況,我們現在生活就這個樣子,是假的不是真的。《金剛經》上所說,「凡所有相,皆是虛妄」。什麼是虛妄?就是眼前的,你看到的、你聽到的、你接觸到的全是虛妄。是什麼?是念頭在二千二百四十兆分之一秒波動產生的幻相。這概念很不容易搞清楚,但是對我們修行人非常重要,我們最大的困難是放不下,你了解這個事實真相就很容易放下,為什麼?你知道它真的是假的,確實不是真的。 我手上拿的這個,這是老式的電影底片,從前電影院放的電影是動畫,在現在講的動畫,每一張不一樣。它在放映機裡面頻率多高?一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張就把我們的眼睛騙到了,我們以為好像是真的,沒有看到是假的,一秒鐘二十四張。現在大家看電視,電視一秒鐘多少張?要用動畫來算的話一百張。所以電視比這個電影動畫片逼真,這個地方看起來稍微還有點振動,電視看不到振動,一秒鐘一百張。現在把這個頻率把它加高,加到一秒鐘二千二百四十兆張,就是我們現前的狀況,我們完全不知道。《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」,真話,不是假話。一秒鐘二千二百四十兆,哪一個畫面是你?找不到。所以佛告訴我們沒有我,整個宇宙一切現象就是這個頻率所產生的幻相。佛告訴我們,一切法畢竟空、無所有、不可得,這是一切法的真相,這不是假的,完全是真相。所以那個聰明人、覺悟的人徹底放下了,放下就成佛,放下就叫佛。放下什麼?放下起心動念,眼見色不起心不動念,耳聞聲不起心不動念。 不起心不動念那是真心,真心能生萬法。惠能大師開悟的時候所說的五句偈最後一句,「何期自性,能生萬法」,這萬法就是整個宇宙。整個宇宙真心能生,妄心不能生,但是妄心能變。自性所生的一切萬法就是實報莊嚴土,再說得明白一點就是極樂世界,極樂世界是自性所生的,沒有阿賴耶,沒有八識,八識會變。我們這個世界,釋迦牟尼佛的娑婆世界,心現的,但是我們都有阿賴耶識,有個妄心,妄心把一真法界變成十法界、變成六道輪迴。《華嚴經》上說得好,「唯心所現,唯識所變」,我們是真心、妄心揉在一起,就是這個心現前。問題是要覺悟,覺悟你就放下,放下就還原了,就回歸自性,回歸自性就是圓滿成佛,這麼個道理。 我初學佛的時候二十六歲,第一次跟章嘉大師見面我就向他請教,佛法的殊勝、佛法的微妙方東美先生跟我詳細說過,我知道,我向他老人家請教,佛法裡頭有沒有一個方法讓我們很快就契入這個境界,這真能得受用?我提出這個問題,老師看著我,我也看著他等他開示,我們看了半個鐘點,好像入定了,有一點禪定的意思。等了半個鐘點他都不說話,後來說了一個字,「有」,這個有給我們帶來了希望,有,不是沒有,我們的心就很高興、歡喜,這老法師又不說了。又等了差不多將近十分鐘,他告訴我六個字,「看得破,放得下」。 我們第一堂課兩個小時,只說了大概十幾句話,話說得不多,每一句話都有分量。他為什麼用這個方法?我也搞了好幾年之後才恍然大悟。我們年輕人心浮氣躁,問題提出來了,心沒有定下來;沒有定下來,聽話很難聽得進去,所謂耳邊風,這聽進去那邊出去了,就不在意,所以他一定要等你情緒完全穩定下來才給你講話。等了半個鐘點他說了個有,那個有我們又振奮起來,又動念了。起心動念他又不說了,一定要你完全定下來,沒有妄想、沒有雜念了,清淨心現前,他才會告訴你。這個教學法現在沒有了,現在有不管用,學生問你一個問題,你等半個小時他早就走了。所以現在好的老師找學生找不到,到哪裡去找這個學生?學生要找個好老師也找不到。這緣分可遇不可求。 看破就是對於事實真相了解了,你才肯放下。現在佛經上告訴我們相由心生,自性能生萬法,這我們知道了,但是知道怎麼?沒放下。「一切法從心想生」,大乘經上常有,我們心裡還是打妄想,妄想就生十法界。六道輪迴從哪來的?妄想生的;妄想放下,六道輪迴沒有了。真心現前現什麼境界?現實報土,就是現極樂世界,釋迦牟尼佛這個地方現華藏世界。華藏跟極樂不二,真心所現的,妄心在那裡完全不起作用,妄都放下了。極樂世界之美好,這個裡頭也統統講盡了。所以不了解真相不容易放下,了解真相應該放下。 先從哪裡放起?我們每個人根性不一樣,對於六塵境界,色、聲、香、味、觸、法,這六根所對的六塵,哪一種嚴重你就先從那裡下手,這是修行的好方法。因為嚴重的病把它治好了,其餘的小病可以慢慢來,全都能治好。眼貪色法,把色法放下;耳喜歡聽音聲、聽音樂,能夠把這個放下。放下很難體會,放下是不是遠離它?不是的。放下是什麼?你儘管看,你儘管聽,心上沒有;我們講執著,心裡沒有著相,這叫放下。不是遠離它,遠離它那個不是放下,這境界是丟不掉的。重要的是知道清淨心裡頭一法不立,真的沒有一法,有一法就迷了。它本來沒有,你怎麼可以有?有就是迷,沒有就是覺悟。所以什麼樣人才能覺悟?六根在六塵當中不執著六塵,不但不執著,連不執著這個念頭也不執著,才叫真正乾淨,清淨心現前,這頭一關。再努力向上提升,不但不執著,連分別的心都沒有,那就是菩薩。到最後怎麼樣?最後根本就沒有起心動念,那就是佛的境界。凡夫成佛就這麼簡單。修行最簡單的方法就是用這句佛號,你就念這句阿彌陀佛,念到最後連阿彌陀佛這個名號也不執著;不是說佛不念、不要了,念佛而不執著這個佛。這方法妙絕了,這方法就能成功,非常快速,真正是放下屠刀,立地成佛。真正像這一願所說的「十念必生」,念多久?念十句就成佛了,就到極樂世界去了。祖師告訴我們,十念、一念都能往生,哪有那麼麻煩! 往生成佛,回歸自性,自性是清淨平等覺,清淨平等覺是我們的真心,是我們的本覺,也叫阿彌陀佛,阿彌陀佛無量覺,沒有不覺的,但是他沒有痕跡,他邊都不沾。大乘教裡全講這個事實真相,叫諸法實相。所以一切眾生,不僅講極樂世界,遍法界虛空界所有一切眾生都知道,他們歡喜,歡喜什麼?知道你要成佛了,歡喜,知道你徹底覺悟了。不但如此,十方世界諸佛護念,所有的護法神沒有不擁護你的。 有人念佛還遇到魔障,我們這幾天道場就有,有附體的。這不是哪個人去導演的,這是真的,不是假的。所以有這種情形我覺得也很好,他來給我們表法,告訴我們這些全是事實真相。我們要相信佛經上所說的字字句句都是真實語,要深信不疑,要依教奉行。他為什麼不能往生到極樂世界,還在鬼神道裡頭,用附體這個方法來給我們通信息?這是說明六道輪迴真有,你要不好好的修就跟他一樣。他為什麼出不了六道?他放不下,最明顯的,放不下恩怨、放不下愛惡,所以墮落在惡道裡頭。他要到人道來了他不會附體,到天道來了更不會附體,附體都是鬼神道。 念佛還遇到魔障,這是心不清淨,猶豫不決,心裡面有懷疑,半信半疑,才容易招這些事情。念佛這心不清淨,猶豫不決,念佛還要想別的,與佛菩薩沒有感應,魔鬼看到了不會尊重你,給你開開玩笑,附在身上。如果我們有堅定求生西方的心,一心專念阿彌陀佛,魔不敢來擾亂。為什麼?諸佛護念你,你念這句佛號就感應阿彌陀佛護念你,護法神護念你。這些小妖魔鬼怪他看到了,他對你尊敬,他遠離你,不敢碰你,所以自然遠離,或對你反而生起尊重之心,不敢侵犯你。在此亂世,苦不堪言,災難很多,無法預測,認清處境,除了這個方法,沒有其他方法可以解救我們。我也聽說這些附體的也很慈悲,傳遞給我們一些信息。這些信息是真是假沒有一定,有真的、有假的,完全看我們自己的修行功夫,我們修學的功夫好,傳遞的信息是真的;我們自己沒有認真修行,他傳的信息就不可靠。總而言之,真正修行人、真幹的人,鬼神都尊敬你。 這個法確實有效,穩當、快速,我們這個方法就是一句佛號念到底,時時刻刻都不曾丟失。修淨土的人要注重戒定慧三學,可以不必想的事情都放下,不要放在心上。一定要曉得什麼是真的,什麼是假的,這句佛號是真的,除這個佛號之外都是假的。我們好不容易,學佛學了幾十年才搞清楚、才搞明白,才把這事實真相搞清楚,往後就不能再迷了,為什麼?我決定要到極樂世界去。真有這個心、有這個願,這個世界是假的,全盤放下,徹底放下,不再跟人去爭。它有效,它穩當、快速。二六時中念佛就是不可思議的善根。一有機會要報佛恩,一有機會就將這個法門推薦給別人,勸人,自己念佛,勸人念佛。自己不念佛勸人念佛,人家說你是假的,這麼好為什麼你自己不要? 我們確實是有福報、有善根,所以我們有緣分遇到夏蓮居的會集本,遇到黃念祖老居士的註解,又遇到海賢老和尚的表法,給我們做證明。海賢老和尚這個光碟,這次我們帶來不少,同修們都可以分到。多多拷貝,我們所認識的一些朋友,有學佛的、能接受的,統統送給他們聽。這個是有聲書,內容跟文字的書本完全相同,就是把那本書從頭到尾念了一遍,把它錄下來的。所以你看碟,屏幕上有字幕、有聲音,沒有人像,這樣跟著念就更方便。遍數念多了,歡喜心就生出來了,這個是效果的第一步,你欲罷不能,聽了還想聽,聽了還想聽,捨不得放下,這就是產生攝受的能量。 我們認真努力修學,慢慢的就能得清淨心,功夫成片。得到清淨心,功夫成片,阿彌陀佛就會來給我們送信息,或者是你在夢中看到的、在定中見到的,甚至於在現前,你在打坐的時候,閉著眼睛的時候,阿彌陀佛現前。他會告訴你,會讚歎你,你學得不錯、學得很好,你還有多久的壽命,到你壽命到了,佛就來接你往生。這加強你的信心,加強你的願心,信願堅固必定得生。這種境界現前也不必告訴人。我們淨宗第一代的祖師慧遠大師一生念佛,三次見到極樂世界,見到阿彌陀佛,沒有跟人說過。臨終第四次佛來接引,他才告訴大家,極樂世界過去看過三次,現在又現前了,阿彌陀佛,還有蓮社先往生的一些人都在阿彌陀佛身邊,一起來接引他,他說我要走了。這不是神話,這是事實真相。海賢老和尚是我們現前最有力的見證,他決定不會騙我們。所以我們要感恩,我們在這一生當中遇到如此殊勝的佛法不容易,多少人無量劫當中想遇到,沒有緣分遇不到。我們今天遇到,遇到就是機會有了,抓住這個機會就成功。所以一切時、一切處念佛就是不可思議的善根、不可思議的功德。 一有機會要報佛恩,一有機會將這個法門介紹給別人,特別是自己的家親眷屬。所有經典我們月月都在印,分送給人,他只要念一句佛號,金剛種子已經為他種下去了。所有做的大小善事,一律迴向莊嚴淨土,絕不求現在的福報。修怎麼樣的福都不求現在、現前,這個沒有多大的意思,這個世界是假的,不求福報,只求往生,把所有功德迴向求往生。臨終,臨命終時,十念、一念都能往生。 但是有許多病人臨終時昏迷,連家人都不認識,這個時候他怎麼能念阿彌陀佛?這個情形有,造的罪業重,臨終的時候果報現前,這樁事情很麻煩。所以若想臨終時得力,平時要用功,千萬不可圖僥倖,且須具備三個條件。平時功夫不得力,臨時遇到的,那是他過去生中修得好,沒能往生是臨命終時一個錯誤的念頭,他墮落了,這一生當中他又遇到。遇到的時候,他必須有三個條件,第一個,臨終頭腦清楚不迷糊,清清楚楚的。如遇不到善知識,他也不會墮三惡道,所謂是好死好生,他到人道來了,他到天道去了,不會墮三惡道。所以臨終頭腦清楚重要,臨終迷惑就很麻煩。第二,臨終有善知識提醒趕快念佛。有人提醒他,這個很重要,怕他忘掉,勸他放下,放下萬緣,就在這個時候到極樂世界去。第三個條件,他一聽到別人勸告他念佛,勸他求生淨土,他馬上覺悟,他立刻就接受,沒有懷疑。這三個條件具足,他決定得生。但這三個條件,真的,千萬人中難得有一個。所以平常要放下,這一點很重要,臨終時才有把握。 平常要下功夫,要真提醒自己,就是每天睡覺時就想到我要往生了,第二天醒過來,沒往生又回來了,要常常做這個想法。天天想往生,一躺下來我就想往生,這個念頭好,不要想別的。這就是好好訓練自己,把自己訓練成個真正願意求往生的善友,這才好。所以天天想,到了真有一天佛來接引,歡喜得不得了,哪會有恐怖?所以往生的人都歡歡喜喜走的,沒有恐怖的。黃念祖老居士在往生前兩個月全心全力的念佛,一天念十六萬聲的佛號,這是做給我們看的,表演給我們看的。他是追頂念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,追頂念佛,一天十六萬聲,念了兩個月。 在國外受到生活的限制,早晚課不能間斷,如時間不夠就用十念法,盡一口氣念佛這叫一念,念多少聲不拘,連續十念,所用的時間不多,早晨一次、晚上一次,這是最簡單的早晚課。如一生當中一次不缺,也符合經上所說的一向專念。這是定課,早晚這是定課,養成習慣。另外是散課,就是不定的課,不定的課是隨時念佛,想起來就念。有時候十念就忘掉了,忘掉不怕,想起來趕緊接著念。這是累積功德,積功累德是這麼修的。有大眾場合當中不適宜念佛的,心中念佛,心裡面一句接著一句不間斷,口沒有聲音、沒有動作,別人完全不知道。這個法子要用熟了,大福報的人!大善根、大智慧,分秒必爭,沒有智慧的得智慧、開智慧,沒有福報的福報現前,真的是福慧雙修,很容易,不難。心要發大心,發大心要護持佛法,護持佛法的功德最大。怎麼護持?這一句佛號不間斷就是護持。心量大,想幫助苦難眾生,自己沒有這個福報,求佛力加持,佛菩薩就會給你安排,你只要依教奉行,如理如法,佛菩薩加持你,滿你的願望。 這一願最後有一句話說,「唯除五逆,誹謗正法」,這種人不能往生;如果只犯五逆而不毀謗正法,亦能往生。可見得毀謗正法罪重,比五逆罪還要重。五逆,第一個殺父親,第二個殺母親,第三個殺阿羅漢,第四個出佛身血,第五個破和合僧,就是毀謗正法,毀謗正法在五逆罪最重。五逆罪後面重、前面輕,你看殺父母,殺父親輕,殺母親重,殺阿羅漢比殺母親罪又重。為什麼?阿羅漢在世間是傳佛正法的,是來普度眾生的,做天人師,你把他殺掉了,許許多多人法身慧命不能延續,這個罪業你要承當。佛是最有福報的人,想害佛是不可能的,但是像提婆達多一樣,讓佛受一點傷、出一點血是有的。這個念頭不善,這是惡念,惡念當中最惡的念頭。但是最重的罪業是破和合僧,破壞僧團,讓這些修行人不能成就,這個罪是最重的。所以佛特別說出這五種,再加上毀謗正法,他不能往生。 這個事情古大德有很多種的說法,我們都要知道。阿彌陀佛無量的慈悲,造五逆十惡要能回頭、要能懺悔,還是能往生。這個要懺罪,後不再造,求佛,佛還是幫助他。所以《觀經》中曾經提到,毀謗正法者是他根本不相信,不接受念佛法門,當然不能往生,這就是根本不相信的。蕅益大師說,能否往生要看信願之有無,品位高下在於念佛功夫之淺深。功夫淺的是功夫成片,成片是心裡佛號成一片,除佛號外無其他的念頭,而貪瞋痴慢、是非人我它還在,在怎麼樣?它不起作用。這叫帶業往生,生凡聖同居土。這些我們都要知道,然後我們的信心就堅定了,不會受外面人的議論動搖我們的念頭。蕅益大師說得最好,能不能往生就看信願,他真的相信,他真的願意往生,往生極樂世界條件就具足了。真正求往生就要把世緣斷掉,跟這個世間的緣斷掉,為什麼?它會障礙。把世緣從心裡頭放下,把真信切願不斷向上提升,這個人往生有把握。 品位高下是念佛功夫的淺深,最淺的功夫是叫成片。成片什麼意思?我們心裡頭沒有念頭,善念、惡念統統放下,世間念頭、出世間念頭也放下,心裡頭只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有第二念,這叫成片。這是一心不亂最淺的功夫,這樣的功夫就保證你往生,你有真信、你有切願,功夫到一片。所以我們要把阿彌陀佛放在心上,除阿彌陀佛之外什麼都不能放,這就對了。至於觀世音菩薩,這大家曉得,大慈大悲、救苦救難,佛在《無量壽經》上也勸我們,當我們有急難、大難的時候,可以念南無救苦救難大慈大悲觀世音菩薩,非常靈驗,他來幫助我們解決困難,可以用的。可是真正求往生還是一句阿彌陀佛,不換題目。 我們的煩惱習氣沒斷,貪瞋痴慢疑有,是非人我有,但是怎麼?不起作用;在心裡起作用的就這句佛號,這句佛號一句一句往下念,這就對了。所以帶業往生,生凡聖同居土。極樂世界有四土,凡聖同居土是六道,我們這六道,極樂世界只有兩道,它沒有阿修羅,餓鬼、地獄、畜生都沒有。所以往生到極樂世界,最低的是人道,比人道高的是天道,到極樂世界去了。雖然有凡聖同居土,實際上是無法想像,生到西方極樂世界花開見佛,你的智慧、神通、道力好像跟阿彌陀佛差不多,這是很難想像的。一切諸佛智慧、德能都平等,極樂世界為什麼這麼特別,一切諸佛都沒有辦法跟他相比?原因就是在阿彌陀佛的四十八願,他的願太大了。不是為自己,全是為苦難眾生,希望苦難眾生能夠遠離一切苦難,早早順利成佛,這是他的大願。這個大願他能做到,能做到的原理是什麼?是因為一切眾生本來是佛,就這個道理。你本來不是佛他沒辦法,你本來是佛,只是迷了,他幫助我們覺悟。在理上這講得通,事上我們就能信得過;理上講不通,事很難相信。理上明白了。 所以成佛不是假的,就在我們這個世間也是真的。你看大乘經上世尊一再說,我們六根接觸六塵境界,就在接觸的時候就沒有起心動念、分別執著,這就是佛;接觸的時候有起心動念,沒有分別執著,這就是菩薩;接觸的時候有起心動念、有分別,沒有執著,這就是阿羅漢;接觸的時候,起心動念、分別執著全有,這叫六道眾生。這是世尊把佛跟我們哪些地方不一樣的說得清清楚楚。我們能把起心動念、分別執著放下不就成佛了?這就叫放下屠刀。屠刀是什麼?造罪業的,殺牛、殺豬,天天拿屠刀。這個屠刀指什麼?起心動念、分別執著就好比是屠刀,你把這個放下不造罪業,善惡業都不造了。不造惡業沒有三惡道,不造善業沒有三善道,三善道、三惡道是六道輪迴,都是錯誤。所以佛教給我們,斷惡不要執著斷惡的相,修善不要執著修善的相,超出六道輪迴,往生極樂世界,這麼教給我們的,我們要懂得、要明白。最重要的就是阿彌陀佛不要間斷,口裡間斷沒有關係,心裡頭不能間斷。時時刻刻念著阿彌陀佛,你時時刻刻都得到阿彌陀佛的加持,都得到一切護法神的保佑,你居住在這個地方,這個地方不遭災難,大家沾你的光。不要認為我們一個人的力量很薄弱,絕不薄弱,力量大,得佛加持力量就大。怎麼得佛加持?念佛不斷就得佛加持。這是帶業往生,生凡聖同居土。 假如見思煩惱斷了,謂之事一心不亂,生方便有餘土。往生的品位提升了,為什麼提升?見思煩惱斷了。見是錯誤的看法,思是錯誤的想法,我們天天看,天天在想,全都想錯了。見煩惱裡面,佛把它歸納為五大類,叫五種見惑。第一個身見,你看我們都不知道,身體,身體是什麼?身體是我,錯了,身體不是我。為什麼?我不生不滅,這個身體有生有滅。身體是什麼?身體是我所有的,像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的,它用壞了不能用了,脫下來換一件,身體亦復如是,用幾十年不好使用了換一個身體。所以身體不是我,這個一定要清楚。就這樁事情,不要說不學佛的人不知道,學佛的人學了一輩子,真正知道的也沒幾個。為什麼?他對身體看得那麼重就是不知道,誤會,以為身體是我,身體不是我。所以入佛門,頭一個破身見,真正放下,身體不是我,你才能入佛門,證得小乘初果。真幹,真放下,念頭轉變了。 那我是什麼?誰是我?我,可以自己做主這叫我,做不了主的不是我。我,頭一個定義就是自己能做主宰,我們今天自己做不了主。諺語有所謂「菩薩菩薩,年年十八」,他能做得了主,他不衰不老,我們不行,我們一年比一年衰老,這就是做不了主。做不了主的不是我,這個一定要知道。誰不生不滅?諸位曉得有個靈魂,人死了,靈魂離開肉體,它又去投胎去了,去找個身體去。但是那個不叫靈魂,它不靈,為什麼?它要是靈,它就會選擇好人家去投胎。它沒有辦法選擇,它去變畜生、變餓鬼,這是它非常不願意的。它為什麼會去?業力支配它,它受業力支配,它做不了主。所以那個魂不應該叫靈魂,迷魂,它迷惑顛倒。它要是靈,那就成佛、成菩薩,那就很靈光,它不會亂投胎,不會亂找身體。這些統統是事實真相,不能不把它搞清楚,佛法講得最清楚、最透徹。古婆羅門教比佛法早一萬年,他們對這個懂得,但是也沒有辦法,他出不了六道輪迴。 所以在佛法講什麼是主?真心是主,自性是主,真如自性,佛教用這個名詞,這個不生不滅。就是六祖惠能開悟時候說的,自性是什麼樣子?第一個清淨,從來沒有染污,現在也沒染污。染污是誰?染污是阿賴耶,阿賴耶是妄心,真心沒有染污。第二個,真心不生不滅。阿賴耶有生有滅,妄心有生有滅,真心不生不滅。妄心全是煩惱,無量無邊的煩惱,真心沒有煩惱。無量的智慧、無量的德能、無量的相好,都是自性本有的,外面沒有,不要到外頭去找,回過頭來自性裡頭圓滿具足,好!第四個,這是講它的性質,它是定的,它不是動的,自性本定。所以為什麼要修定?定就跟真心、跟自性相應;不定,浮躁,跟自性不相應,因此佛教導我們是以修定為最主要的。八萬四千法門,法是方法,門是門道,那麼多的門道修什麼?統統修定,最後的結果都能得定。所以說「法門平等,無有高下」,就是任何一個法門都是修定,這個要知道。我們念這句阿彌陀佛就是修定,把心定在佛號上,除佛號之外什麼都不想,就是定在佛號上,這個能量非常大。你看最後,「能生萬法」。佛教裡頭沒有講神,沒有講造物主,能生萬法就是造物主,誰造的?我們的心造的。所以一切法不離心,心是一切法的根本。這個心沒有形相,能現一切相,它自身沒有形相。佛法的修學就是明心見性,把自己的真心找回來,真心做主。我們今天在六道,六道裡頭全是妄心做主;四聖法界,他也是妄心,不過他有覺悟,他有很高的覺性,依然用的是妄心,四聖法界;到實報莊嚴土完全用真心。這第二個,生方便有餘土,是妄心用得正,沒有用邪。 更深的,是破一品無明,證一分法身,是圓教初住以上菩薩的境界,謂之理一心,生實報莊嚴土,這就是真的。釋迦牟尼佛,娑婆教主。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土在哪裡?就是華藏世界,《華嚴經》上講的華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,完全是真心,沒有妄心。所以真心所現的境界永遠不變。 極樂世界是真心所現的,但是極樂世界很特殊,一切諸佛剎土四土都不在一處,都是有隔礙,它不能通的,極樂世界是通的。換句話說,它的方便土、同居土、實報土,它是通的,在同居土裡面往生的人,人天,跟生實報土裡面的法身菩薩沒有障礙,天天在一起,所有的活動都在一起,這是我們世界上沒有。我們這個世界也是凡聖同居土,菩薩、阿羅漢我們見不到,他看到我們,我們看不到他。但是在西方極樂世界,凡聖同居土的人跟法身菩薩是天天在一起的,生活在一起,學習在一起,研究討論在一起,所以他進步快。這是極樂世界的殊勝,這是我們必須要求生淨土真正的原因,我到那裡學習快,很快就成就、就畢業了,我們的事情就圓滿了。 實報土再往上去,這就是常寂光土,常寂光土就是法身,常寂光土就是哲學裡頭所講的本體。佛家說遍法界虛空界,這個世間人講全宇宙,整個的宇宙從哪裡來的?法身變現出來的。法身變現出來這個現象不能說它有,也不能說它沒有,你說它沒有,你看得清楚、聽得清楚,六根接觸到;你要說它真有,這些現象剎那生滅,也就是像科學所說的,它是一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅,頻率太高了,我們無法想像,以為它是真的有。其實它現相不能說有,不現相不能說無,為什麼?它遇到緣它就現相。緣是什麼?緣是十法界裡面的眾生,你跟他有緣,他現在有苦難,他有苦難你看到了,你一定會現身去幫助他,幫助他解決。這就是他顯隱自在。隱現沒有起心動念,不是說我看到那個人要幫助他,我就發個心、發個願去幫助,不是的,念頭沒有,自然的,確實沒有起心、沒有動念。 所以釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現,為我們講經教學四十九年,他有沒有動過念頭?沒有,他要動念是凡夫。他給我們講這麼多經從哪來的?那些經是自性裡頭本有的。我們也有,每個眾生都有,只要你不起心不動念,那個經就流出來了。所以沒有一樣東西他是學來的,不需要學,見性了全都出來了。不但是佛教見性能流出三藏十二部經,耶穌見性了、摩西見性了,從自性裡流出來的新舊約,就是《聖經》;穆罕默德見性了,從自性裡流出一部《古蘭經》。我們今天把這些經典跟佛經打開來對照、來看,大同小異,這可不是騙人的。穆罕默德不認識字,沒念過書,跟六祖惠能一樣,悟了之後你看,能講一部《古蘭經》,他說的,別人給他記錄的。所以整個宇宙是一體,一點都不假,所有宗教是一家。明白這個道理,了解事實真相,哪裡還有宗派的分別?沒有了。佛法尤其講得透徹,遍法界虛空界是一體,所以佛菩薩的慈悲是對一切眾生,包括植物,包括山河大地,沒有絲毫差別。這些經典所說的,得來都不容易,真搞清楚了,我們才歡歡喜喜的放下,不生煩惱,從此以後生智慧。生,曉得從哪裡來的;死,知道到哪裡去,你說你多自在。 我們還沒有達到究竟圓滿,所以先到極樂世界,到極樂世界幹什麼?到極樂世界修成正果,到極樂世界修成究竟圓滿,跟阿彌陀佛一樣,跟諸佛菩薩一樣,我們在這個大宇宙裡頭得大自在、顯大神通,幫助一切苦難眾生。那些苦難眾生跟我們自性不二,也是迷而不覺,幫助他破迷開悟,自然就離苦得樂。日常生活要看得淡,並非不負責任,否則要把佛法的形象破壞了。如不負責任,令社會人士看到,會說學佛的人家也不要了,父母兒女都不養了,不仁不義,這就把佛法破壞了。所以世間事我們比不學佛的人做得更圓滿,做得更好。我們的放下不是事上放下,是心上放下。事照幹,幹得很漂亮,不放在心上,這就對了;如果事上都放下,那就大錯特錯了。所以修行,有一些同學來找我,想出家,我就勸他,在現前這個時代,在家修行比出家容易,出家不容易。為什麼?出家這個形象,人家稱你法師,師是老師,你不教我,我怎麼稱你法師?所以出家就要像釋迦牟尼佛一樣,每天講經教學不能間斷。要不要講堂?不需要。我見一個人就教一個人,見兩個人就教兩個人,不拘形式,任何地方遇到,坐下來我就講佛法給你聽,到緣成熟,人家建上講堂請你去講,這可以。這叫隨緣不攀緣,真得大自在。 我們記住釋迦牟尼佛大乘經上講的這四句話,就是法運,正法、像法、末法、滅法,佛法因緣生。什麼是正法?釋迦牟尼佛在世他講經,有講經的,這些菩薩、阿羅漢、人天來聽經,聽完之後他能夠修行,依教奉行,能證果,這就是正法。所以有講的、有聽的、有修的、有證的,這叫正法。如果這個時代沒有證果的,有講經的、有聽經的、有修行的,沒證果的,這叫像法,有一點像。如果只有講經的、聽經的,修行人沒有了,他聽經不修行,這叫末法。講經的沒有了,聽經的沒有了,這叫滅法,法就滅了。 出家弟子一定要講經,不講經對不起佛,不講經怎麼能消得了在家弟子的供養?這怎麼消得了!所以一定要講經。為什麼?人家一看到你稱你師父,師父哪有不講經教人的?在一個學校裡人家稱你老師,你從來沒有上過課,這老師怎麼敢當?一定要講。講難不難?不難。為什麼?你會開悟,開悟之後你所講的跟佛講的沒兩樣。怎麼開悟?講多了就會了。一部經我聽,聽十遍、聽二十遍、聽三十遍。現在人有福報,為什麼?可以有隨身聽。從前沒有,要想師父天天講給你聽,這很難;現在把它錄下來,我一天到晚聽。你聽《無量壽經》,《無量壽經》從頭到尾聽上個一百遍、二百遍自然就會講了。要明白這個道理。所以古人傳法,「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟,沒有人教。這部書你念上一千遍,意思全明白了。為什麼?一千遍念下去心定了,定生慧,慧就能夠理解。離不開戒定慧,戒就是守規矩,讀書千遍這是規矩,結果其義自見,自見就是自己明白了,那是真明白,可不是假明白。真明白之後,要找一個老師給你印證,證明你是正知正見。惠能大師開悟了,找五祖給他印證。釋迦牟尼佛開悟了,沒人給他印證,他講經說法,諸佛菩薩給他印證。所以一點都不難,天下無難事,只怕有心人。海賢老和尚一句阿彌陀佛大徹大悟,他要出來講經,跟祖師大德沒兩樣,他為什麼不講?環境不許可,這個要知道。他生在什麼時代?生在什麼環境?他要是生在佛陀的時代,他講經說法,他是菩薩。所以不難,不要把它看難了。要歡喜講,要發願講,自自然然佛菩薩給你安排機會。我們自己不要去找,我們只發心,佛菩薩給機會給你。 印光大師說得好,出家人住小道場,不要太大,小道場容易維持。常住不要超過二十個人,大家心都在定裡、都在道上,好,真正道場。特別是末法這個時代,重實質不重形式,形式沒有關係,在真幹。真的,我們求什麼?求清淨平等覺,大家在一起學,這是真功夫。用什麼方法?讀經、讀註解、念佛,就可以了。這統統都學,行,專學一樣也行。需要多長時間?我相信三年足夠了。《無量壽經》每天念十遍,念上三年通了,再看黃念祖老居士的註解一點都不吃力,一看就明白,就能宣講。講經的人有了,聽經的人有了,修行的人有了,就又恢復到像法時期,把佛法提升起來了。從滅法提升到末法,再提升到像法,這個功德大。這個事情要幹,每個人都能幹得成,個個都能成就,為什麼?你本來是佛,你怎麼會不成就?所以希望同學們,尤其是年輕的同學們,我們不努力佛法就滅掉了,往後就沒有了。 佛是通常說正法一千年,像法一千年,末法一萬年,這個說法大家都知道。為什麼會有這三種情形?大乘經上有講,說的人不多,這個說法很有道理,淨土宗往生就是成佛、就是證果,所以淨土宗裡面只有正法。確實,現在還是正法,真正念佛往生的人真有,還不少。所以佛的法運,我們住在哪一個法運裡頭,自己心裡很清楚、很明白。信、解、行、證,這四個字都具足就是正法。我們在這一生當中真正遇到正法要珍惜,不是容易遇到的。真搞清楚、搞明白,老實念佛,決定是依淨土。極樂世界是我的老家,往生極樂世界是回老家,阿彌陀佛歡迎,極樂世界大眾都歡迎,沒有一個冤親債主找麻煩的,比這個世間殊勝多了。去了之後乘願再來,得大自在。 我們再看底下,放下:放下是心裡不要牽掛,用清淨心處世待人。清淨心就是真誠心,使社會人士看到學佛的人確實跟一般人不一樣,這就對了。希望我們同修把這樁事情搞清楚、搞明白,人人都能成就。 現在用光碟太方便了,像海賢老和尚這片光碟,單單講他這個也是專講淨土,像講故事一樣。他這一個光碟九個小時,我們要學會了,到各個地方去講,非常契機,在那裡住個幾天,一天講兩個小時,五天圓滿。真人真事,不是假的,距離我們很近。他不認識字,沒有受過教育,我估計二十年,他二十歲出家,師父傳他這句佛號,四十歲圓滿,二十年,這句佛號念二十年念到理一心不亂,大徹大悟、明心見性。所以他說他什麼都知道,就是不能講。為什麼不能講?師父不讓他講,他聽師父的話。走得那麼自在、那麼瀟灑,給我們淨土宗做證明。好,今天時間到了,我們就學習到此地。 網站首頁>淨空法師報恩講堂> 願以此功德、莊嚴佛淨土。上報四重恩、下濟三途苦。 若有見聞者、悉發菩提心。盡此一報身、同生極樂國。 |
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