劉素雲老師  第二次複講《無量壽經》第十四集

時間：2020年11月27日  地點：六和小院

尊敬的各位同修：大家好！

阿彌陀佛！

請看下面兩句經文：

【善立方便。顯示三乘。】

「善」是善巧，非常巧妙。自性心地清淨，一法不立。佛當年在世，建立三乘法。「三乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三乘是隨順眾生建立的，佛的觀念裡沒有這個，不但沒有三乘，一乘也沒有。有一乘也是錯誤的。那為什麼又有一乘、三乘之說呢？這是為了教化眾生的需要，眾生有感，佛菩薩自然有應。

我們應該這樣認識，一乘法是跟三乘法相對而建立的，決定不能執著。如果你真的執著有一乘有三乘，那就錯了，這是妄想分別。菩薩們在一切諸佛剎土裡是隨緣度眾，眾生應以什麼身得度，菩薩就現什麼身而度之。

《法華義疏》對「方便」是這樣解釋的：「方便是善巧之名。善巧者，智用也。」方便就是善巧的名字。我們平時經常連在一起說「善巧方便」。比如說某某人善於說法，能夠用巧妙的方法救度眾生，這稱為善巧。說明白一點，善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯現出來的作用叫做方便。《維摩詰經》是這樣說的：「智度菩薩母。方便以為父。」我們以大智慧為本，隨宜建立法門，應機說法，隨緣救度，這是方便。它很重要，是眾生的父。

《會疏》說方便有兩種：

第一種：「深解空而不取相受證」。

這句話從兩個方面理解：

一是對「空」有深刻的理解。不是淺顯地理解和解釋，達到了達、開解這個「空」的境界。換句話說，就是對這個「空」達到了深解義趣的程度。再明白一點說，就是對這個「空」徹底通達了。

二是不取空相，也不證空。這是高明之處所在。為什麼有頓法、有漸法？為什麼我們把頓法修成了漸法？是因為我糾纏的事情太多，又著相、又取證，就像人在途中，走走停停，停停走走，著相了。取證，必定要停頓，所以就慢了。高明者，有智慧的人，相信佛所說的，所以對於一切都不取證，直趨阿耨多羅三藐三菩提。

這是什麼？用大白話說就是抄近道。打個比方說，你坐電梯，中途不停，直達二百層摩天大樓的最頂層，這就是直趨無上正等正覺。

再比如，我們乘坐飛機，有直達的，有中轉的，你選擇哪一種？

第二種：因實相妙理極深極妙，眾生水平太低，無法相信與接受，所以要用善巧方便的方法來誘導。

給大家講一個魚籃觀音的故事：

有一個極美的少女，手提竹籃，籃子裡有一條魚，這是觀音菩薩化現，稱為魚籃觀音。有一個靠打漁為生的小漁村，有一天來了一位美麗的少女，跟漁民一起打漁。許多青年男子向她求婚。她說，這麼多人我嫁誰呀？這本《心經》你們拿去念，明天誰能背我就嫁給誰。

第二天，有很多人都會背，於是她把《普門品》發給會背《心經》的人，說，三天以後誰能背《普門品》，我就嫁給誰。

三天後，有七個人能背《普門品》，當然這還不行。於是又給這七個人發了《法華經》。幾天之後，只有一個人能背。少女說話算數，那就嫁給他吧。這個人姓馬，於是就結婚。洞房花燭，正在喜宴之中，新娘子不舒服，一下子死了。大家很懊喪。

一年以後，村裡來了一位和尚，聽到大家議論這件事，和尚說，你們怎麼這麼愚痴，那是觀世音菩薩來救度你們。你們這一方有難，觀音菩薩教你們讀經消災！

大家不相信和尚說的話，於是打開棺材檢驗。打開一看，棺材裡面是空的，這時大家才相信和尚說的是真的。於是「魚籃觀音馬郎婦」的故事就流傳開來。

這個「誘」字，最善巧的莫過於觀世音菩薩，先以欲鉤牽，後令入正道。眾生所需是欲，以此為鉤來牽引眾生，這就是方便。而其最終目的，是希望他們入正道。

方便之德非常廣大，對於本來不能信受的人使他信受，使本來得不到救度的人得到救度，這是大慈悲、大智慧到極點的流露。若沒有大悲，就不肯這樣用心；若沒有大智，就想不出應機施教的辦法。所以，「方便」是菩薩的父親。以種種的誘引，讓眾生漸悟而得度，這就稱為『善立方便』，善巧地建立了方便度眾的方法。

〖顯示三乘〗

「三乘」就是聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。《法華經．譬喻品》說，如來能給一切眾生一佛乘，當來都成佛的法，但不是所有的眾生都能接受，所以說到《法華》，說法四十九年培養教育，最後還要有五千人退席，不能信受。所以諸佛就以這個方便之力，一個一佛乘說成三，有聲聞、辟支佛、菩薩三乘。

《法華》的火宅喻：有個大長者看見自己的兒子在火宅之中，就告訴他們大火燒身了，你們快出來！可是諸子貪玩，不肯出來。長者想出個方便的辦法，就說外頭有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來吧！這些孩子就跑出來看，就不至於在火宅裡燒死了。

給他們的是什麼？給他們的是每人一輛大白牛車，超出他們的想像，人人都乘大白牛車，都成佛，這就顯出「善立方便。顯示三乘」的涵義。

這些在家、出家的諸大菩薩，具有這樣的聖德，來參加《無量壽經》法會，聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此，我們對於這個經也知道珍重了。

我們學佛學什麼？就是學無上正等正覺。正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，無上正等正覺是成佛。所以佛、菩薩、阿羅漢，這是三個學位的名稱，每個人都可以拿到。什麼條件可以拿到？就是阿耨多羅三藐三菩提。

你只有三菩提，你拿的學位是阿羅漢、辟支佛；如果是三藐三菩提，正等正覺，那是菩薩；如果加上無上，無上正等正覺，這是佛，最高的，沒有比他更高的了。

我們必須清楚一個這樣的事實，拿到這三個學位，和你讀多少經，磕多少頭不相干。與什麼相干？與阿耨多羅三藐三菩提這句話相干。你得什麼樣的果位，完全在這句話裡頭。

所以，八萬四千法門，無量法門都是為了這一句，而且統統都能證得，真正是法門平等，無有高下。基督教的《聖經》行不行？行。伊斯蘭教的《古蘭經》行不行？行。只要用「一門深入，長時薰修」「讀書千遍，其義自見」，都能開悟，不僅是佛家的八萬四千法門。所以佛教的後頭還有個無量法門，那就包括世間所有一切法，沒有一法不能達到這個境界。所以佛家常講佛法無邊，沒有邊際，哪一法不是佛法？宗門大德常常問，你會麼？會，全是佛法；不會，沒有一法是佛法，《無量壽經》也不是佛法。所以，能調眾生，悉令趣向證得阿耨多羅三藐三菩提，這叫方便。

教化眾生沒有一定的方法，眾生的念頭常常在變，菩薩的方法也得跟著變。怎麼變都不能超過他的善巧方便，這個法妙，這叫妙慧。

海賢老和尚告訴我們，阿彌陀佛，諸佛如來有巧妙的方便，巧妙到了極處，幫助我們在一生當中契入境界，這個巧妙的方便就是一句阿彌陀佛佛號。這句佛號是什麼？這句佛號是一切法，圓圓滿滿的一切法，沒有一法漏掉，妙極了！一切諸佛，一切諸佛名號，一切諸佛所修所證的究竟圓滿的功德，就在這一句佛號裡頭。

請看下面兩句經文：

【於此中下。而現滅度。】

這兩句經文意思很深。這是八相成道中的第八般涅槃相。「涅槃」，舊譯為「滅度」，新譯為「圓寂」。「滅度」，滅生死的因果，度生死的瀑流。此岸是生死，中流是煩惱，彼岸是涅槃。渡過了煩惱的瀑流，登上了彼岸，這是「滅度」的涵義。《涅槃經》曰：「滅諸煩惱。名為涅槃。離諸有者。乃名涅槃。」

「圓寂」，「德無不備稱圓，障無不盡稱寂」，這是賢首《心經略疏》的解釋。「體窮真性，妙絕相累為寂。」本體窮盡了真性，沒有任何間隔、模糊與欠缺，稱性盡性，這叫體窮真性。妙絕相累，除絕了一切相的累贅，一切相不能給我添麻煩了，不為一切相所累，這叫做「寂」。這是《甄解》對「圓寂」的解釋。

佛示現滅度是給誰看的？

〖於此中下。而現滅度。〗

這兩句經文已經告訴我們了，佛示現滅度是應中下的根機，是給中下根性的人看的。不是給上根人看的。為什麼？上等根性的人看佛沒有滅度。佛本來不生，何來入滅？佛不生不滅。可見我們看到的生滅相，這是中下根性的人。

佛為什麼要示現滅度？

《法華經．壽量品》曰：「若佛久住於世。薄德之人。不種善根。貧窮下賤。貪著五欲。入於憶想妄見網中。」這一段話的意思是，佛如果為我們示現無量壽，不生不滅，常住在世間，對人有沒有好處？對上上根人有好處，上智之人，不住生死，不住涅槃，所以對上上根人有好處。

對中下根人都沒有好處。為什麼？《法華經．壽量品》曰：「若佛久住於世。薄德之人……不能生難遭之想。恭敬之心……是故如來。雖不實滅而言滅度。」所以釋迦牟尼佛雙林入滅只是示現，是示現給中下根人看的。這也是佛大慈大悲、大智大慧、善巧方便的具體體現！

佛菩薩示現滅度，目的是讓你常常有警覺心，你會想到，人身難得，佛法難聞，遇到一次不容易，這個機會失掉了，要經過無量劫又無量劫，才會再碰到一次，所以要非常珍惜。

如果佛常住在世，這個心就生不起來，常常見佛還會生起貢高我慢之心，對於修行會厭倦、會懈怠，這都是往後退轉，不能生起難遭遇的想法，不能生起恭敬心。只有難得、難求，那個恭敬心是真的。

「是故如來雖不實滅」，請注意！這話是真的。如來有沒有滅度？沒有。如來證得不生不滅，他怎麼會滅度？滅度是他的示現，是他的表演，不是真的。真的是不生不滅，他怎麼會滅度？

「非滅現滅。故云示現。作此示現。為度中下之機故。」就是來度人的，要不是為度人，多住幾年、少住幾年，他統統可以做得到。

他從哪裡來的？當下就是，「當處出生。隨處滅盡」，這是《楞嚴經》上說的。為什麼？他的法身遍法界，沒離開我們。「平等常住之如如法身」，這誰知道？沒人知道，法身菩薩知道，真正修學淨宗的淨宗學人知道，知道但沒證得。

法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。像燈的光一樣，十幾盞燈都打開了，光光相融。關掉一盞，它不礙別的燈。成佛入常寂光就是這個樣子的。

所以，法身菩薩在哪裡？無處不在，無時不在。你這裡有感，他就有應，他就現身。上根人知道，如來、法身菩薩「無所從來，亦無所去」。沒有來去，只有隱現。我們有感，他現；我們感沒了，他就不現，隱了。有隱現，沒有生滅。我們講空，空不是無，空是隱的狀態，有是顯的狀態，顯不能說它有。

有這樣一個公案：

智者大師讀《法華經》讀到「藥王品」，「親見靈山一會，儼然未散」。這是他讀經，妄想止住了，雜念沒有了，真正是清淨平等覺的心在讀經。讀到這一品，入定了。定中到了靈鷲山，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他參加了一會。出定告訴人，釋迦牟尼佛靈山一會沒有散，現在還在講。有沒有散？沒散。一時頓現，但你有這個緣，感應現前，你見到了。這不是幻化，不是妄想，是真的，感應道交不可思議。

我們一定要了解這些事實真相，真的不能執著。假的應該放下，讓自己的清淨平等覺恢復。清淨平等覺是真心，清淨平等覺是性德，是自性根本的德能。本來清淨，本來平等，本來覺而不迷。覺而不迷就是你什麼都知道，你什麼都明瞭。世出世間事，過去、現在、未來，沒有你不知道的。知道了不說，給你說的，你能接受幾分說幾分，不會超過。為什麼？超過你不懂，你不能接受，你會產生疑惑，對你不利。現身、說法都沒有一定，無有定法可說，也沒有一定的形相可現。妙就妙在這裡，真的是妙不可言，不可思議。當你真的契入這個境界時，你才會真真實實感受到這種不可言的妙。

請看下面經文：

【開化顯示真實之際】

這一句不但是全經的概括，而且是世尊一代聖教的根源，一切教化都在這一句之內。

《無量壽經》裡面有三個真實，「真實之際」是其中的一個真實。三個真實如果說是《無量壽經》的點睛之筆，應該是一點也不為過的。

「開」是開導、開示，就是教學。「化」是指成績。教學生，學生接受教導之後，心行上起變化。從前，儒家的教育標準是變化氣質，把凡俗的氣質變化為聖賢，所以讀書志在聖賢，提高自己的德行。

「化」有上中下三等：上品聖人；中品賢人；下品君子，這是儒家教學的標準。佛門的教學也有三個標準，上中下三品：上品明心見性，見性成佛；中品成菩薩；下品成阿羅漢。

在念佛法門裡也有上中下三品：上品成就理一心不亂；中品成就事一心不亂；下品成就功夫成片。

「教」底下要有「化」。教了不化，沒有用處，白教。「開」就是開示、開導，就是教。學生一定要變化氣質，超凡入聖。

教學的內容是「顯示真實之際」。「真實之際」就是真如本性，也就是諸法實相，宇宙人生的真相。「顯」是明顯；「示」是指示。我們原來迷了，看不清楚，佛為我們顯示真實，讓我們明瞭，讓我們契入這個境界。所以佛法的教學超過世間諸所有法。

世間所有的教育，不能跟佛法相比，唯有佛教教育真實，使我們徹底明白宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是我們生活的環境。佛法教的就是認識自己，認識生活環境。

大家想一想，這個我們能不學嗎？不學，我們永遠是個迷惑顛倒的人。佛法不是教我們長生不老，不是教我們生天，佛法是教我們認識自己，認識生活環境的真相，這裡面沒有迷信。

《法華經》曰：「諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。」「唯以佛之知見。示悟眾生。」這兩句話就是為眾生開佛知見、示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見。

「開化」就是開，「顯示」就是示，「真實之際」就是佛知見。但是佛知見「非思量分別之所能解」。眾生的知見都是情見，起心動念都是妄想分別，所以不能根本了知佛的所知所見。因此，佛知見不但是眾生還未了解，而且是不能夠了解。所以開示悟入佛的知見，也即是「開化顯示真實之際」，即世尊出現於世間的唯一大事因緣。眾生學佛，就是要徹底粉碎自己的眾生知見，如實契入諸佛知見，也即是真實之際。

我們學佛多年，經沒少讀，佛沒少念，頭沒少磕，各種法會沒少參加，為什麼遲遲不能契入佛的知見？根本原因是我們不要說徹底粉碎自己的眾生知見了，而是頑固地執著自己的眾生知見。

舉個簡單的例子來說明，就說批評與自我批評。看看我們周圍，再看看我們自己，現在是批評別人多，自我批評少，甚至極少見到自我批評的。就是有，也缺少真心實意。

現在人，尤其是年輕人，喜歡被寵，喜歡被哄，喜歡被捧，聽不得半點批評意見。別說批評，就是提點建議性意見，只要不隨他的意，立刻就給臉子看，真是老虎屁股摸不得。這種情況，在我們日常生活當中隨處可見。這種人連自己的知見都放不下，何談契入佛的知見?

《智度論》說，如、法性、實際，這三個詞都是諸法實相的不同名稱。也就是：真如、法性（佛性）、實際、實相是同一本體的不同名字，本來都是一體。舉個例子大家一聽就懂：我叫劉素雲，我婆婆、公公、媽媽、姐姐都習慣叫我小雲；在單位幾個比我年齡大的老處長都叫我素雲；入佛門之後，上覺下悟法師給我起的法號叫昌淨，但覺悟法師一直叫我素雲；十五世香根．拉馬交活佛給我起的法號叫達熱拉姆。大家想一想，劉素雲、素雲、小雲、昌淨、達熱拉姆是不是都是我？再淺顯點說，一般孩子都有個大名，還有個小名，大名、小名不都是這個孩子嗎？

下面說說這個「際」字。這個際字從字面上看有四種意思：

第一種意思：交界或靠邊的地方。如：天際、水際、春夏之際。

第二種意思：彼此之間。如國際。

第三種意思：當時候講。如：目前正是用人之際。

第四種意思：當適逢其時講。如：際此盛會。

《甄解》是這樣解釋這個字的，「實相妙處盡理至極」。就是說，把實相微妙之處，窮究它的理體，窮盡了它的根源，究竟到了極處，登峰造極，無以復加，叫做際。今稱「真實之際」，正顯真如實相窮微極妙的理體，也就是佛的所知、佛的所見。佛的所知所見是什麼？就是宇宙人生的真相。

釋迦牟尼佛的一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，而十方諸佛普讚的唯有淨土法門，淨土妙法會令法界一切有情同歸一佛乘。三輩往生都須發菩提心。《往生論》說「二乘種不生」，凡往生者均乘大白牛車，必定究竟佛果，全仗一乘願海，仗佛願力，持名往生，超出眾生情執，全體是佛知見。

水鳥樹林悉皆說法，十方佛國寶樹中現，處處是華嚴事事無礙，不可思議，全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以「唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際」。今經會中諸大士，普為眾生宣演諸佛同讚的「誓願一佛乘」，為十方眾生開示佛知佛見，故經云「開化顯示真實之際」。

持名念佛有事念與理念兩種。理一心可破無明、顯法身，往生淨土最上為常寂光土，寂照同時，心土不二。《觀經》云：「是心作佛。是心是佛。」故知淨佛國土就是淨我自心。

是以《四料簡》說：

有禪有淨土

猶如帶角虎

現世為人師

來生作佛祖

五代布袋和尚的偈：

只個心心心是佛

十方世界最靈物

縱橫妙用可憐生

一切不如心真實

所以真實之際也就是自心，開化顯示真實之際也就是明自本心、見自本性。至於念佛法門，能念的就是佛，所念的還是佛。能念的佛就是這個本心，所念的佛也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一聲佛號一聲心。

《大集經》說：

「若人但念阿彌陀。是名無上深妙禪。」

所以禪宗和淨土何嘗是兩物?

「真實」一詞在《無量壽經》裡三處出現：

（一）「開化顯示真實之際」；

（二）法藏比丘「住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」；

（三）如來「欲拯群萌。惠以真實之利」。

這一部經是三個真實可以概括：

（一）真實之際是本經的理體；

（二）真實之慧，莊嚴成就極樂淨土；

（三）真實之利，平等普惠一切眾生。

真實之際是根本，從真實之際產生真實之慧，阿彌陀佛住於真實之慧來莊嚴淨土。有了淨土法門，就能惠予眾生真實之利。

這三個真實，真實之際、真實之慧、真實之利，是《無量壽經》畫龍點睛的地方，這是精要中的最精要之處！妙！絕妙！

淨宗是真實之際裡面的真實之際，是一佛乘中的一佛乘，了不起！

我們今天學佛，遇到了這麼好的緣分，真正遇到了一切佛法裡頭的精華本，遇到了百千萬劫難遭遇的導師上淨下空老法師，這一生怎能不成就？

我們要牢牢記往：

學佛人最重要的是要做出好樣子，給學佛的人看，給念佛的人看。

我們學習海賢老和尚從生活中一點一滴中做起。老和尚一生沒有發過脾氣。

注意！是一生，一百一十二年，四萬零八百八十天，九十八萬一千一百二十小時。別算了，愈算愈慚愧。我們二十四小時不發脾氣，能做到的有多少？

老和尚沒跟人紅過臉。無論見什麼人、什麼事，沒有不歡喜的。從來沒有怨恨過人。這是什麼？這是做人的基本修養。

我們是怎麼做的？說幾句不好聽的話，聽了不順耳，要難過好幾天，這個臉就像陰著的天一樣，老也不開晴。

記得我婆婆在世的時候，跟我說過，你看某某某那張苦瓜臉，夠十五個人看半拉月的了。我婆婆是個不識字的老太太，雖然沒有文化，但她的民間語言非常豐富。我說的一些方言土語，同修們聽不懂，那我是跟婆婆學的。

我常常跟同修們說，希望大家：

學佛要學出健康來，學出快樂來，學出自在來。如果每天都沉沉個臉，那不應該是學佛的樣子。

請你布施點笑容吧，笑容會給這個世界帶來溫暖。

送給同修們兩首偈頌：

看似平凡實非凡

偉大即在凡中見

高風亮節誰人知

足夠你我學萬年

信堅願切加篤行

三個真實要記清

淨念相繼念彌陀

往生西方有保證

今天這節課就交流到這裡。感恩大家！阿彌陀佛！

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