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| 2014/03/09 09:17:15瀏覽157｜回應0｜推薦0 | |
2012淨土大經科註-第639集◎聞經獲益第四十八 2012.10.21 啟講於香港佛陀教育協會 夏蓮居老居士會經 淨空法師科判 黃念祖老居士 註解 本集經文 講義下載：法眼淨 四諦 九十八結漏 (P.1100末1 乙五、舉益流通 至 P.1102 末4 均指聲聞乘 ) 乙五、舉益流通 分六 ◎ 聞經獲益第四十八 [解] 本品名聞經獲益。廣顯聞者，獲益難思。《無量壽起信論》云：「聞經之益，如是不可思議，皆是無量壽本願力故。亦以本師威神加被故。凡有眾生遇斯經者，其所獲益亦當如是。」 丙一、小乘得益 分二 丁一、得法眼淨 [經] 爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。 [解] 「塵垢」通指煩惱。如《維摩經》云：「遠塵離垢，得法眼淨。」正同此經。「法眼淨」者，《維摩經嘉祥疏》云：「云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼，即初果見四諦法，名法眼。大乘法眼，初地得真無生法，故云法眼。」今此經指小乘法眼淨。如憬興曰：「法眼淨者，即預流果（初果）也。」又《淨影疏》云：「見四真諦，名淨法眼。」 丁二、得解脫益 [經] 二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。
[解] 「阿那含」是小乘四果中之第三果。「諸漏已盡，心得解脫」。如《維摩經》云：「八千比丘不受諸法，漏盡意解。」肇公註曰：「漏盡者，九十八結漏既盡故，意得解脫，成阿羅漢也。」是指煩惱斷盡，心意解脫，證阿羅漢之果。可見經中法眼淨及諸漏已盡，均指聲聞乘。
淨空法師開示 二零一二淨土大經科註 （第六三九集） 2014/3/1 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0639
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千一百零一頁，從第一行看起。品題：
【聞經獲益第四十八】
這是本經最後的一品，流通分裡面是第五段，「舉益流通」，分六個段落。它這有一個品題，我們看看念老的品題介紹，「本品名聞經獲益」，聽到這部經我們所獲的利益。「廣顯聞者獲益難思」，普遍的顯示出，聽到這部經典他所得的利益是不可思議。《無量壽經起信論》裡頭說，也是說這部經，《無量壽經起信論》是彭際清居士的作品，就是這部經的註解，彭居士的註解，「聞經之益如是不可思議，皆是無量壽本願力故」。為什麼會有這樣無法想像的利益？這是阿彌陀佛四十八願願力的緣故。「亦以本師威神加被故」，此地講的本師是阿彌陀佛，極樂世界的本師。「凡有眾生遇斯經者，其所獲益亦當如是。」每一個眾生遇到這部經，聽到這部經，聽到一段、一句、一首偈，他所獲得的利益都不可思議。
我們看下面第一個小段，「小乘得益」，小乘根性的人，這裡面分兩段，兩個小段，第一個，「得法眼淨」。請看經文：
【爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。】
這個人數無法想像的，天人世間有萬二千那由他億眾生。
【遠離塵垢。得法眼淨。】
念老的註解，『塵垢』，「通指煩惱」，煩惱放下了。「如《維摩經》云：遠塵離垢，得法眼淨」。跟這個經上說的意思完全相同，「正同此經」。什麼叫法眼淨？參考資料裡頭有，在第一頁，這個是佛教的術語，「分明見真諦謂之法眼淨」。真正看到諸法實相，我們六道凡夫所見所聞都是假的，沒有一樣是真的，這個人他真正見到了，分明是清清楚楚、明明白白，見到真諦，這叫法眼淨。法眼淨，「通於大小乘。小乘為於初果見四真諦之理」，苦集滅道他見到了，「大乘為於初地得無生法忍」。
我們接著往下面看，參考資料裡的「四諦」，小乘人見到的。小乘根性的，他見到的四真諦，也就是得法眼淨，見四諦。「四諦藏教生滅四諦」，《天台四教儀集註》裡頭的。首先說明藏教，「藏教者，經律論三藏之教」。我們今天講的《大藏經》，這個就是佛陀教學的教科書裡面所說的。「生滅者，此教詮因緣生法，有生有滅」。這是六道裡面眾生他們所見的，他們所認為的一切法有因、有緣、有果、有報，因緣果報，有生有滅。「四諦者，諦即審實之義」，就是真實的意思，「謂聲聞之人」，小乘人，「用析空觀」，分析，「諦審苦集滅道之法一一不虛」，仔細審察研究佛講的苦集滅道，是真實的，不是假的，這叫「藏教生滅四諦」。下面說，「因緣生法者，六根為因，六塵為緣。根塵相對所起之心，名為生法」。生心，起心動念。「析空者，析即分析，謂分析五陰等法皆空」。像現代科學家也是用分析，物質把它一分為二，用這個方法永遠分下去，愈分愈小，看看物質到底是什麼。佛經裡面講的方法是把它分成七分，七分裡面的一分再分作七分，一直分下去，分到最小的叫極微色，也叫鄰虛塵，它不能再分，它再分就沒有了。佛經上講的鄰虛塵，極微之微，被現在的科學家發現了，就是物質最小的，這個東西再一分，真的沒有了，物質現象不見了。他看到的是什麼？看到原來是念頭波動的現象。物質究竟是什麼？真相大白，原來是念頭波動產生的幻相，物質不是真的。所以得出的結論，世界上根本沒有物質這個東西存在。跟《金剛經》上所說的意思相同，「凡所有相皆是虛妄」，因為所有的現象都是物質組成的，物質組成的現象都是虛妄的、都不是真實的；「一切有為法，如夢幻泡影」，一切法，一切萬物，有為是什麼？有生有滅，叫有為法，凡是有生有滅的都是假的，如夢幻泡影，夢中好像真有，醒過來之後痕跡都找不到，不是真的。佛經上所講的這些，逐漸逐漸被現在量子力學家發現了，這才發現大乘佛法裡頭確實有高等科學。
科學對於物質、精神這些現象，這是大問題，從這個世界上有科學就有人提出這些問題，四百年了，一代一代接著去研究，一直到現在最近的二十年才發現，物質的謎底揭開了，是假的，不是真的。從哪裡來的？從念頭來的。我們看到這些報告，對《心經》上常念的「五蘊皆空」，我們明白了。從前對於五蘊，色受想行識，講不清楚，學習佛法對這個問題總是有懷疑，半信半疑，信，佛說的，佛不會打妄語；懷疑，我們沒有看到，我們沒有聽別人說過。五蘊到底是什麼？連五蘊這個概念我們都是錯誤的。我們講色受想行識，我們都用一個人來說，色是什麼？我的肉身，這是色法；受是我們的感受，天涼了，我們有冷的感受，有冷熱的感受，受；想，我們的胡思亂想，有妄想，有雜念；行，這些幻想它不間斷，它是生滅法，一個接一個，前念滅後念生，這叫行；識是體，五蘊的體。前面這四種，色受想行是現象，識是本體。我們都是這樣想法，我們搞錯了，完全搞錯了。
五蘊應該講什麼？講極微色是五蘊，現在科學叫它做微中子。微中子有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子把它聚集在一起，它的體積等於一個電子，電子我們肉眼看不見，是原子裡頭圍繞原子核轉的電子，是一個電子的一百億分之一。我們科學技術的確是很進步，這麼樣小的東西都被他看到了，用電子顯微鏡觀察看到的，它太小了，一個電子的一百億分之一。這個東西，這個東西具足五蘊，色受想行識是說它，換句話說，它是整個宇宙裡面基本的物質。《金剛經》說所有現象叫一合相，都是這一個五蘊造成的現象，它是最基本的。我們看到科學報告，才把這個謎搞清楚、搞明白了，再沒有疑惑。我們不是開悟，不是從定功上見到的。佛法裡頭沒有科學儀器，他怎麼知道的？定中見到的，這是很深的禪定。
佛經上所說的，什麼人能看到微中子？八地以上。八地以上的菩薩，那個境界就相當可觀，距離如來，就是距離究竟的很近。《華嚴經》講大乘菩薩階位，五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，上面是等覺，這是菩薩的階位。你看他是多高的位次，十信、十住、十行，三十個位次，再到八地，五十一個位次，他是第四十八個。八地上面，九地、十地、等覺、妙覺，最上面的五個位次，他們的天眼、法眼、慧眼、佛眼見到的，不需要儀器，比科學家用儀器看得還要清楚。所以佛經上講的比科學報告要清楚，更明瞭。所以我們有理由相信，再過個三十年，可能念頭的現象這個祕密也會被揭穿。念頭是精神現象，物質現象是從念頭生的。念頭是怎麼回事情，現在大家鑽這個。佛說得很清楚，這是阿賴耶的三細相，境界相從轉相變現出來的，轉相就是念頭。轉相從哪裡來？從業相來的。業相是什麼？業相是一念迷，就是一念不覺，那叫業相。一念不覺沒有原因的，佛用一個名詞，稱它叫無始無明。這個無始兩個字妙極了，無始就是它沒有開始，你問它什麼時候開始，沒有，沒有開始，沒有開始也就是沒有終結，無始無終。無始無終不是真的，真的應該有始有終，它不是真的。
一念不覺，證得之後就是覺，會不會還有一念不覺？我們有這個問題，這個問題富樓那尊者替我們代問了，問釋迦牟尼佛。這樁事情在《楞嚴經》上第四卷，釋迦牟尼佛為我們解答說，徹底覺悟成佛之後不會再迷了。他舉了一個比喻，譬如黃金，黃金是從金礦裡頭提煉出來的，提煉出純金，它不會再變成礦石，用這個比喻。我們不斷的提煉，把所有的煩惱習氣統統斷盡，煩惱習氣好比渣滓，礦裡面的渣滓，我們要純金，渣滓統統丟掉之後覺性現前，那就是純金，不會再生煩惱，不可能又變成一念不覺，不可能發生這個事情，我們相信。這一念不覺就叫做業相，現在科學裡面講的弦，跟經典上所講的很接近，弦就是振動、就是波動。一念不覺就是波動現象，從波動現象裡面生出念頭，生出妄想、生出念頭，從念頭裡面才生出分別執著。分別執著是很粗的煩惱，一念不覺是非常微細，所以八地菩薩才能見到。
現代的科學對於我們修學佛法有很大的幫助，所以是「分析五陰等法皆空」。觀自在菩薩以甚深般若智慧，照見五蘊皆空。這個法眼淨，像《心經》上講的，是大乘的，大乘見到萬法皆空。小乘呢？小乘見到是講的苦集滅道，真有。第一個「苦諦」，苦，逼迫的意思，我們今天講壓力，逼迫就是壓力，物質的壓力，精神的壓力，「有三苦八苦」。這是把苦歸納，歸納為三大類，三大類裡頭苦苦、壞苦、行苦，這個三大類。欲界這三大類統統有；到色界天只有兩種，他沒有苦苦，苦苦欲界才有，但是他有壞苦、有行苦；到無色界天，連身體都不要了，無色界天人沒有身體，沒有身體當然他不需要居住的宮殿，那真是靈性的世界，沒有物質，所以他沒有壞苦，他只有行苦。行是什麼？行就是生滅法，他有壽量，壽命到了，他的苦就來了，不能永恆保持。所以說三界統苦。苦苦裡面分作八種，所以八苦是三苦裡頭的一種。這八是什麼？有生、老、病、死，這就四種，苦！另外四種，求不得苦，想求的得不到；愛別離苦，你喜歡的東西不能永遠保持；怨憎會苦，你所愛的人事物常常別離，你所討厭的這些人事物天天離不開，讓你生煩惱；最後一個，五陰熾盛苦，五陰就是我們自己的內心，色受想行識，這個東西是前面七種苦的根源，要沒有這個身就沒事了，偏偏有這個身，還得加上一般人講的靈魂，佛法講的神識，你有這個東西，三苦八苦就得要受。「總而言之，不出三界生死。聲聞之人諦審生死實苦」，這不是假的。我們現在在苦中作樂，不知道苦，等到苦現前了，後悔來不及。小乘人比我們聰明，比我們高明，他知道三界都苦，苦是真的，所以他才想脫離三界，想超越六道輪迴。
苦，這是從果上講的，果必有因，為什麼會這麼苦？這第二個，「集諦」。集是什麼？招集。「謂聲聞之人，諦審煩惱惑業，實能招集生死之苦，故名集諦。」萬法因緣生，這裡頭就有因有果。六道怎麼來的？煩惱、迷惑、造業，所招集的六道生死輪迴的果報。你的心善、行善，所感的果報，就是你招集的果報是人天；你的心不善，言行不善，你所招集的是餓鬼、畜生、地獄。這三惡道統是自己造的，決定不可以怨天尤人，與人不相干，這個不能不知道。與任何人不相干，起心動念是我們自己的事情，別人可能給我們做增上緣，讓我們生氣，讓我們歡喜，那是外面來的，可是他自己接受，自己不接受不就沒事嗎？別人誘惑我們，我們如如不動，小乘就有這個本事。他怎麼會如如不動？他知道這是假的，不是真的，也就是他對於苦集滅道搞清楚了。集他一定要捨，苦才能斷。
下面兩個是出世間的，這是世間的因果，集是世間因，苦是世間果，滅是出世間的果，道是出世間的因。你要怎樣滅苦，「滅是寂滅。謂聲聞之人，既厭生死之苦，諦審涅槃，實為寂滅之樂，故名滅諦。」滅，梵文叫涅槃，中文把它翻譯就翻一個滅字。滅什麼？滅苦因，滅苦果，滅苦因是集諦，滅苦果是苦諦。阿羅漢知道六道生死苦，因緣果都知道，所以他能夠脫離六道輪迴，這叫離究竟苦，得究竟樂。大乘佛法裡面告訴我們，小乘講的究竟苦樂不是真正究竟，為什麼？他離開六道輪迴，沒有離開十法界。六道是十法界裡面的穢土，就是嚴重染污，四聖法界是十法界的淨土，它有染淨，它屬於淨土。六道輪迴是染，染裡面有善惡，淨裡頭沒有善惡。淨裡頭還有什麼苦？無明沒斷，所以他還是有苦，他不自在，能脫離六道輪迴，不能像法身菩薩那麼自在，這就是他的苦。所以他必須得迴小向大，證得阿羅漢，佛說阿羅漢迴小向大大概兩萬劫，要這麼長的時間；辟支佛比他聰明，辟支佛大概一萬劫，他就迴小向大了。這就是小乘不錯，在小乘要逗留這麼長的時間，兩萬大劫不能提升，這就是他的苦處。大乘才是離究竟苦，得究竟樂。離究竟苦是什麼？離十法界。小乘離六道輪迴，沒有離十法界，大乘離十法界，這真正是離究竟苦，得究竟樂。究竟樂在哪裡？在實報莊嚴土，實報莊嚴土跟十法界裡面的環境完全不一樣，十法界跟六道是一體的，都是唯心所現，唯識所變。看到這個識就是苦，識變的。識是什麼？妄心，就是一念不覺。一念不覺就是識，把自性，自性是真心，不覺，從自性裡頭起了一個妄心，妄心起來之後你就迷了，迷失了真心。
你用妄不用真，這就愈迷愈深，從十法界墮落到六道生死輪迴。現在我們要出去，出去的方法很多，那就是「道諦」。道就是道路，「道即能通之義。謂聲聞之人，諦審戒定慧之道，實能通到涅槃」。所以小乘人修戒定慧，用這個方法脫離六道生死輪迴。戒定慧是個總原則，小乘有戒定慧，大乘也有戒定慧，小乘的戒定慧證小果，大乘的戒定慧證得究竟佛果。小乘的戒論事不論心，譬如講殺、盜、淫、妄，你起了這個念頭，但是你沒有造作，這不犯戒，這叫持戒。大乘不行，大乘有念頭就犯戒了，不要有事實，起心動念就犯戒。所以大乘戒比小乘難持。大乘講不動心，要在境界裡頭練不動心，動心墮魔道。魔道是哪裡？阿修羅，羅剎，他會墮那一道。因為他修的有福，福報很大，但是念頭不善，是假的，不是真的，所以他成不了佛。為什麼阿修羅有那麼大的福報、有那麼大的能量？我們就明白了，他沒有成佛。走向正道，他成佛；走上邪道，他變成魔。道，道路，有多少？小乘有三千，大乘有八萬四千，都能證涅槃，小乘能證阿羅漢，大乘能證妙覺如來，無上正等正覺。
學佛，佛在淨業三福裡面就告訴我們，學佛要循規蹈矩，按部就班，不能躐等，就好像讀書，你要先念小學、中學、大學、研究所。佛也是這樣教我們的，佛不主張躐等。阿含是小學，你看佛講阿含十二年；方等好比是中學，前面通阿含，後面通般若；般若是大乘，純大乘。方等前面通小乘後面接大乘，這中間的。法華、涅槃好像是研究所。佛教我們按部就班，按部就班不好搞。佛教人戒定慧，就得走這個道路，戒是守規矩，定是得三昧，得三昧之後就會開悟。開悟才管用，不開悟不管用，開悟就是證果了。開悟得放下，無論大乘小乘，放不下還是凡夫，放下才是聖人。小乘放下什麼？放下執著，見思煩惱。見是你錯誤的看法，你把事情全看錯了，你都認為它是真的，不知道它是假的，你堅固的執著，不肯放下，這叫見惑。見惑有八十八品，分為五大類，這五大類頭一個就是身見，六道凡夫，每個人執著身是我，這是身見。非想非非想處天，就是四空天，他們不執著身，他不要身了，所以他是無色界。為什麼不能證阿羅漢？俗話說他還有靈魂，他執著靈魂是我，所以他脫離不了六道輪迴。靈魂也不是我，靈魂是什麼？靈魂是阿賴耶，阿賴耶是妄心，自性裡頭沒有，它不是真的。必須是阿羅漢，阿羅漢知道，確實知道身是假的。所以破身見證須陀洹果，須陀洹是初果，小乘初果，一年級，小學一年級。這是佛法的標準。身見破了，邊見破了，邊見是對立，二邊，空有是二邊，真假是二邊，大小是二邊，長短是二邊，就是今天講相對的，這個世間都是相對的，這個概念他放下了。成見放下了，戒取見、見取見，成見。最後一個邪見，不屬於上面四大類的，錯誤的見解都叫邪見。五種見惑斷了才入門，我們想想看我們能不能做到？是做不到，那佛法沒指望了，我們只學一點知識，我們絲毫真正的利益都得不到。這個多難！
我們今天非常幸運，遇到一個特別法門，這就是淨土。遇到阿彌陀佛，不需要斷煩惱，八十八品見惑一品都不要斷，也能夠脫離十法界，不是六道輪迴，脫離十法界，比六道輪迴高太多了。六道輪迴是阿羅漢，往生到極樂世界是阿惟越致菩薩，你說這還得了！所以這個法不要斷煩惱，很容易成就，但是就是難信，沒人相信。我們今天遇到了，很歡喜，相不相信？沒有相信。為什麼？你沒做到。經講到末後一品了，末後一品，我們看到一個真正相信的人，這個真正相信的人，海賢法師兄弟兩個。他的學生印智法師，帶這個光盤給我，光盤所說的，難得，他們怕我們聽不懂他的方言，所以寫成文字，真正難得。這個人真相信，一百一十二歲，念佛往生了，給我們做出最好的榜樣。他二十歲出家，二十一歲受戒，師父什麼都沒教給他，只教他一句南無阿彌陀佛，他一生就念這句佛號。他不會念經，他也不會念咒，沒有做過經懺佛事，也沒有做過法會，一生在鄉下農村裡頭一個小廟，叫來佛寺，在南陽，跟諸葛亮出生是同一個地方。那種小廟都沒人要的，他一生在這個小廟裡頭苦修，跟他的一個師弟海慶，海慶先往生，七十多歲的時候走的，留下肉身，都是不可思議的成就。他一百一十二歲，讓人敬佩的，他的精神、體力跟年輕人一樣，走路，爬山，每天種地，走的前一天還在田裡面除草。眼睛，能穿針，自己縫衣服，沒有眼鏡。頭腦清楚，絲毫不迷惑，每天日夜都是一句佛號。每天早晨三點鐘起床，一句南無阿彌陀佛不中斷，念了九十年。阿彌陀佛叫他在這個世間表法，就是做出淨宗學人、念佛人的一個好榜樣。這光碟介紹非常清楚，希望我們淨宗同學都應當向他學習，他是《無量壽經》最後的總結，結在這一片光碟上。
這一片光碟，我告訴我近邊的同學，至少要看三十遍，一天看三遍要看十天。遍數愈多愈好，為什麼？你真正學到了。那就恭喜你，你在這部經上真正得到妙法了，決定得生淨土。將來這兩位菩薩，海賢、海慶，一定會跟著阿彌陀佛一起來接引你到極樂世界。除了這個法門之外，在世尊末法九千年當中，修其他的法門太難太難了。文字部分我們正在編印，《來佛二賢永思集》。來佛是來佛寺，兩位大德在我們娑婆世界修行的道場，道場雖然看起來不起眼，出了兩位真正的菩薩，肉身菩薩，是我們淨土宗最好的榜樣。他表法來給我們證明，第一個證明，夏蓮居的會集本是真的；第二個證明，黃念祖的集註也不是假的；第三個證明，我們這幾年來學習《科註》，這是我們第三遍的圓滿，他給我們做證明，是真的，不是假的。我們看到歡喜。從今而後，把貪瞋痴慢疑徹底斷掉，就這一句佛號念下去。經要不要念？如果真正堅定信心，不要念經；念經是因為你有懷疑，幫助你斷疑生信的。真正相信了，就跟兩位法師一樣，這兩位法師都不認識字，就是一句佛號，到極樂世界去作佛去了。
一百一十二歲，沒有人照顧，他們日中一食，自己燒飯自己吃，都是自己照顧自己。這一點就讓人佩服，人老了需要人照顧，他不需要。李老師在世的時候，身體上是不錯，我們看起來都很羨慕，九十五歲才接受兩個同學發心照顧他，他答應了。九十五歲之前，也是洗衣服、燒飯都自己幹，家裡面這些清潔都自己搞。但是健康的程度，跟這個老和尚比，李老師比不上。一百一十二歲，真的像年輕人一樣，有一些信徒來看他，他高興，門口一棵柿子樹，那個柿子熟了，他爬到樹上去摘柿子，摘了一籃子拿下來分給大家。人家說：這樹太高了。他說：沒事沒事，我在念佛。多麼靈活，不容易！一百一十二歲。我看到這個光碟，這是我一生當中看到的，這麼大年歲的時候，這麼樣的活潑。說明什麼？心地清淨，一塵不染。他住在這個世間，等著阿彌陀佛來接他；阿彌陀佛為什麼不來接他？他的工作沒有完。最後一個表法是什麼？同學們不知道有沒有見到一本書，叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，最後他表這個法。有人把這個書送給他，歡喜得不得了，自己趕快穿袍搭衣，然後手捧著書，你們大家來給我照相。很多人給他照，第二天就走了，沒有病。最後表這個法證明，我們依照《大乘無量壽經科註》來學習是真的、是正確的，不是假的，這是正法。這樁事情表法完了，他的使命就圓滿，阿彌陀佛就接他走了。從他說話當中，因為當時的人聽了不在意，那個相照完之後他還在田裡工作，有人告訴他說：天晚了，可以休息，不用再做了。他跟他說：我明天就不做了。大家聽了沒聽懂，到第二天走的時候想到他這個話是：他明天不做了。原先不在意，想想話中有話，他明天到極樂世界去了，阿彌陀佛接他走了。所以這個光碟，印智法師送來，我當時也沒有看，昨天拿出來看，我就看了三遍，非常感人。我一想，他來表法的，我也是來表法的，他先我而走了，阿彌陀佛還沒來接我。我底下再表什麼？真正萬緣放下，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，看阿彌陀佛要我做幾天，時候到了，他一定來接我。好！
一切諸佛教導我們，無非是教我們放下，徹底放下。為什麼？六道是假的，十法界也是假的，凡所有相皆是虛妄，一定要好好記住。什麼是真的？往生到極樂世界是真的。為什麼？極樂世界人的身是法性身，居住的環境是法性土。法性土跟我們這個地方的報土有什麼不同？法性土不生不滅，我們這個地方是有生有滅的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣東西是常住不變的。極樂世界一切萬物是常住不變，壽命很長，我們常說，年年十八，不老。我們學教學了這麼多年，我們知道往生到極樂世界，所得的這個身體是無量壽，是有量的無量。為什麼？雖然沒有生滅，它有隱現，有緣它現，沒有緣它不現，它只有隱現，不是生滅。實報土怎麼現的？無始無明習氣變現出來的。無始無明斷了，這就是一般人講的，大徹大悟，明心見性。無始無明斷了，但是有習氣，習氣沒斷。習氣不好斷，要多長的時間斷？這就是他的壽量，大乘經佛告訴我們，要三個阿僧祇劫，所以通常講三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是對普通人講的，是對法身菩薩講的，從你明心見性那一天起，三個阿僧祇劫。這個時間太長了。
如果習氣斷盡，實報土就沒有了。你看實報土是什麼？無明斷了，習氣還在，實報土就現前；習氣斷乾淨，等覺菩薩最後一品生相無明習氣斷盡，實報土不見了。《般若經》上說的，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土例外，實報土也不例外。最後，斷了之後他到哪裡去？他到常寂光去了。常寂光真的是不生不滅，到常寂光去的這些都叫法身菩薩。《華嚴》說，「十方三世佛，共同一法身」，那就是常寂光。常寂光裡頭什麼都沒有，沒有物質的身體，也沒有起心動念的精神，統統都沒有，自然現象，全沒有。他在哪裡？他無處不在，無時不在。實際上我們都在常寂光當中，只是自己不知道。我們不知道，常寂光裡面的佛知道，我們起心動念瞞不過他，他全知道。常寂光裡面的佛，我們起心動念想求他幫忙，緣要成熟他就現身，他隨時可以現身。《楞嚴經》上說的，「當處出生，隨處滅盡」，他得大自在，在常寂光不是不起作用，他在遍法界虛空界普度一切眾生。眾生需要幫助的時候，現什麼樣的身，說什麼樣的法，用什麼方法幫助，都是眾生心，為什麼？他沒有起心動念。
「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的，因為他沒有起心動念，他沒有分別執著。像釋迦牟尼佛當年在我們地球上出現，示現八相成道，住世八十年。釋迦牟尼佛從哪裡來的？常寂光來的。當處出生，隨處滅盡，為我們講經說法四十九年，言教；身教，那是八十年。處處做出榜樣給我們看，十九歲捨棄宮廷富貴的生活，捨棄王位，這是做出放下煩惱障給我們看的。出去參學，十九歲出去參學，到三十歲，十二年，印度所有的宗教、學派統統接觸過，都去學過。學了之後得做樣子給我們看，不能解決問題，為什麼？知識，不是智慧。雖然也有禪定，禪定的層次不高，頂多到四禪八定，出不了六道輪迴。所以三十歲把學習放下，不學了，在畢缽羅樹下入定，開悟了。佛是從定中開悟的。四十九年所說的一切經誰教他的？沒有人教，十二年參學那些東西沒用上，開悟之後，所說一切經教從自性自然流出來。那是什麼？其義自見，不是學來的。學來的東西一個字、一句都沒用上，全是自性流出來的，著重自見，其義自見。
自見從哪裡來？從戒定慧。慧開了，什麼都明白，什麼都懂得，別人不問，在這個狀態之下，只有隱，沒有現，叫般若無知，隱的狀態；別人來問你，你隨意就回答，那叫顯，現出來的，無所不知。般若是你自性裡頭本來具足的智慧，不是從外來的，這個智慧不可思議，真的是無所不知，無所不能，是一般宗教裡頭對神、對上帝的讚美，全知全能。真正大徹大悟的人，就是全知全能，釋迦佛四十九年所說的一切法，這麼說出來的。在中國代表的人，是禪宗六祖惠能大師。惠能大師一生講經教學，都是從自性流出來的，沒有人教他。他不認識字，也沒有看過什麼書，一生根本沒看過書。你問他什麼，他全知道，一點障礙都沒有，這是什麼？自性裡本具的智慧德相。我們得相信，不是奇蹟，不是他們專利。他說得很清楚，《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。德是什麼？德是能力，我們現在講才藝、技術，他什麼都會，沒有一樣東西難倒他的，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿。
怎樣開發我們自性本具的這些寶藏，智慧德相？諸佛如來都是用戒定慧的方法，叫戒定慧三學，能開發自性的智慧，開發自性的德能相好。淨宗更妙，把戒定慧濃縮在一句南無阿彌陀佛，這一句佛號裡頭具足圓滿的戒定慧，太妙了！而且人人用這個方法，都能開發自性裡面的智慧德相，只要你能肯信。海賢老和尚、海慶老和尚，給我們做了榜樣。諸位真正向這去學習，是正法，不要聽外面人胡說八道。念佛各人有各人的念法，只要你念得歡喜，念到心地清淨，念到法喜充滿，你就一直念下去，決定沒錯誤。不必人家用這個方法，我要跟他學，沒有一定的。如來沒有定法可說，這個要知道。不要隨著別人轉，不要被別人欺騙，你就對了。你實在是有懷疑，自己沒有把握，你就到南陽，河南南陽來佛寺，你去問問，現在住持是印智法師，你去問問他，他會告訴你，他跟老和尚學的，老和尚怎麼念法。老和尚做出榜樣來給我們看，一點不假。
我們再看念老的註子，「《維摩經嘉祥疏》云：云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼，即初果」，須陀洹他就見到四諦法，叫做法眼。「大乘法眼，即初地得真無生法，故云法眼」。初地菩薩得到真正的無生法忍，無生是一切法不生，一切法不滅，我們看一切法有生滅，他看到一切法不生不滅，這是大乘的法眼。「今此經指小乘法眼淨」。如憬興法師所說的，「法眼淨者，即預流果（初果）」。又《淨影疏》裡頭也說，「見四真諦，名淨法眼。」小乘初果見到苦集滅道，對四諦法他明白了，依四諦法修行證初果。證得初果這就是聖人，為什麼？他雖然沒有離六道，但是他在六道裡頭有一定的時限。不像我們，我們在六道裡頭像被判無期徒刑，沒有出去的時候。小乘初果，天上人間七次往返他就離開了，他有期限的。人間壽命到了，他到天上，天上壽命到了，他又到人間來，他不會到三惡道，也不會變成阿修羅，他在人間天上修行，一步一步的向上提升。人間壽命短，天上壽命長，七次往返要多長的時間！修行得很苦，比不上念佛人。念佛人真正肯幹，三年成就的人不知道有多少。諸位去看看《往生傳》，看看《淨土聖賢錄》，你就明白了。淨宗之妙，妙不可言，淨宗之殊勝，十方諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，這不是假的。我們遇到，大慶幸！被我們在這一生當中遇到了，尤其遇到夏蓮居老居士會集本，遇到黃念祖老居士的集註，遇到這些大德給我們表法。慧明老和尚給夏蓮居老居士表法，為他作證，會集本是正確的，不應該懷疑。現前這些大德表法，黃念祖老居士的集註是正確的，是正法，絕對不是邪法。我們這十幾年沒有學錯，走的是正道，海賢老和尚給我們做證明。
若要佛法興，唯有僧讚僧，中國老祖宗說，「和為貴」、「家和萬事興」，不能不和睦相處。古人有說，佛法興盛，為什麼會興盛？三學一源。這個三學就是釋迦牟尼佛四十九年所有的經教分為三大類，一個是戒律，一個是禪定，一個是教下，這三大類就包全了，實際上就是戒定慧三學。律宗是屬於戒律，禪宗是屬於禪定，其他的都是叫教下。天台、賢首、三論、法相唯識，統統，包括淨土都算是教下，這些全是釋迦牟尼佛傳的。認定一個老師，無論你學律、學禪、學教，都是親兄弟，一家人，不分彼此，互相尊重，互相敬愛，互助合作，興旺了。如果各立門戶就有差別了，律宗輕慢禪教，說什麼？他們不持戒；禪跟教看戒律，說他們執著，不能夠圓融自在。這個就分歧，互相尊重的心沒有了，互相敬愛也沒有了，這就是衰相的開始。如果到這三個鼎足而立，門派出來了，大的，中國大乘八個宗，每一個宗裡頭又分派，不但宗與宗當中有矛盾，同一個宗裡頭門派分別，這個分別還有矛盾，這就衰了。大家像《戒經》上所說的，「自讚毀他」，抬高自己，批評別人，這就是衰相，衰到極處內部起鬨。現在有，同一個寺廟裡頭起了鬥爭，爭名爭利。到這個時候，古人說，「一切人皆是破法之人，一切法都是賊人之法」。我們現在就遇到這個情形，怎麼辦？唯一的辦法只有去找源頭，往上找，找到最後，原來我們是一個祖宗，一個釋迦牟尼佛傳的，我們是一家。認祖歸宗，肯定三學一源，同一個源頭，也就是八萬四千法門、無量法門都是釋迦牟尼佛傳的。一個，那是總源頭，萬法一如，自他不二，這樣才能夠把佛教再興旺起來。
釋迦牟尼佛的律，釋迦牟尼佛的禪，釋迦牟尼佛的教，總是教人看破諸法實相，放下情執妄想，同歸涅槃。今天在末法時期，末法時期我們應該是同歸淨土。律以斷惡修善為宗旨，禪以明心見性，深契方便而無一法可得。教，包括剛才所說的，賢首（華嚴宗）、法華（天台宗）、唯識（三論），也包括淨土，這些教都是以明瞭諸法實相，徹法根源，究竟放下為宗。諸宗倡導的，教觀並明，性相互融，權實不二，性修交徹，戒就是禪、就是教，禪也就是律、就是教，教也就是禪、就是律。回到根源，佛法才能夠欣欣向榮，才能夠再創一個盛世。所以六和敬重要！無論是律、是禪、是教，一定要提倡三學六度。我們是一個根，一個發源地，不能夠捨本逐末。從這個根本你慢慢細心觀察，不但佛法是一個根，世界上所有的宗教也是一個根，整個人類是一個根，再擴大，遍法界虛空界還是一個根，那個根是自性，就是佛經上講的大般涅槃。不能分裂，分裂就錯了，分裂就出不了六道輪迴，當然更出不了十法界。
前面兩種利益，第一個得法眼淨，第二個，「得解脫益」。我們看經文：
【二十億眾生。得阿那含果。】
『阿那含』是三果，前面是初果。
【六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。】
我們看念老的註解，「阿那含是小乘四果中之第三果。諸漏已盡，心得解脫。如《維摩經》云：八千比丘不受諸法，漏盡意解」。僧肇大師《維摩經》註解上說，就是僧肇大師說的，漏盡是九十八結漏統統斷乾淨了，「意得解脫，成阿羅漢」。「是指煩惱斷盡，心意解脫，證阿羅漢之果。可見經中法眼淨及諸漏已盡，均指聲聞乘。」都是講的小乘。
這個地方有說「九十八結漏」，結漏是術語，都是煩惱的別名，結是煩惱。過去好像有個電影，名字叫心有千千結，可見得煩惱嚴重。漏，是佛經上常說的，煩惱的代名詞。漏是什麼？比喻像我們的杯子，完整的可以盛水，如果它破損了，水裝下去它漏掉，漏是這個意思。煩惱把我們的功德都漏掉，每天做一些好事修功德，全把它漏掉了，煩惱的代名詞。「煩惱繫縛心身」，好像繩子一樣，把我們捆綁起來，我們身心不自在，所以叫結。「煩惱從眼耳等六根日夜漏泄」，所以叫漏。「撰集三藏傳曰：阿難爾時坐一樹下，滅結漏盡」，這是阿難證阿羅漢果。
在《佛學次第統編》裡頭，有「九十八使」這一條，《佛學大辭典》上都有。「由見思二惑」，就是見思煩惱，「分別三界」，一共有九十八，「九十八使，即九十八隨眠。謂見惑八十八使，思惑十使」，合起來九十八。「見惑八十八」，這個「使」也是代表煩惱。古時候這個使，就是當差的，像現在的刑警隊，如果刑警隊有人常常跟著你，你就不自在，你被監視了。凡夫在六道輪迴，常常有見惑八十八種，所以你不會自在。這八十八，「謂欲界三十二，色無色界各二十八」，一共成八十八，就是這麼來的。這一段我們一看就能夠知道，「欲界三十二」，分配在苦集滅道下面，苦諦有十個，集跟滅有七個，道底下有八個，「成三十二」。苦下面十個，你看貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，十個，統統具足，這怎麼會不苦？集下面有七個，集是因，苦的因，有貪瞋痴慢疑，有見取見，缺身見、邊見、戒取見，有邪見。滅下面也是有七個，跟前面集裡頭是完全相同。道下面有八個，缺身見、邊見，有貪、有瞋、有痴、有慢、有疑、有見、有取、有戒，缺身見跟邊見，沒有身見、邊見。這是講的欲界。色界二十八層天，「謂苦下九，集下六，滅下六，道下七，成二十八。」苦下面九，它有貪、有痴、有慢、有疑、有身見、有邊見、有見取、有戒取，它缺瞋。這就是說，色界以上沒有瞋恚，不會發脾氣了，貪瞋痴，瞋他斷掉了。這是什麼？他有定。一發脾氣，定就沒有了。所以他能夠在禪定當中，四禪八定。無色界亦如是。所以色界底下統統沒有瞋恚，沒有瞋，不執著身見，沒有邊見。
這一段，今天時間到了，我們學到此地。我們再去查查看，重新再找其他的參考資料來看看。這個裡頭沒有說邪見。好，今天我們學到此地。
願以此功德、莊嚴佛淨土。上報四重恩、下濟三途苦。 若有見聞者、悉發菩提心。盡此一報身、同生極樂國。
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