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| 2018/04/11 01:00:54瀏覽1474｜回應1｜推薦50 | |
很多人認為，修行是關乎宗教的，要麼佛，要麼道，所以，似乎必須要信佛入道才算修行。修行二字一旦被貼上宗教的標籤，就顯得很玄乎而且脫離世俗。正因為如此，修行人也被常人看做異類、避而遠之。修行二字被不斷誤解、神化，很多人即便想藉此提昇自我的心性，也不敢妄稱修行了。
實際上，修行真的與宗教無關。
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修行的意思是，通過修正言行意，符合特定風格的生活方式，即不斷地覺察情感、思想、言語、行動、念頭等，並不斷加以修正。真正的修行就是斷惡修善。就修行本身而言，是以自我為中心的、內求的，通常需要通過外在的刻意修正以達到內求的目的。所以，修行本身並沒有任何宗教的痕跡。若要追溯修行的最初來源，也許在諸子百家爭鳴的時候，儒道二家即曾提出過類似的概念並發展而來。後期入中土的佛家也引入修行的概念，然後慢慢將其發揚光大，以至于後來者認為修行就是宗教的。所以說，修行的概念只是被宗教界廣為使用而已，本身不屬于宗教。
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修行，是一種發自內心的自我約束，從言行舉止各方各面規範自己，只要找到合適的方法，修行可以不走宗教的路子，甚至可以不信仰佛或者道，甚至其他任何宗教。不過，實際上，在日常生活中，要做到自律是很困難的，因為周遭的世界總是充滿各種誘惑，干擾著自己的內心，因此，稍不注意，自己的心緒就會心猿意馬，必定不利于修行。而如果有一定的戒律規範自己，至少可以不越雷池一步，如孫悟空在唐僧周圍畫的圈，雖然看不見它，它卻能起到約束和保護作用。很多時候，對于修行人來說，宗教所起的就是這樣的作用。
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選擇修行或要修成正果，也未必非得選擇一種宗教，因為宗教對于絕大多數人來說，充其量是勸人向善的，其功能主要是勸化人心。而普羅大眾其實已經知道“善有善報惡有惡報”的道理，因為這些道理幾乎是大多數家庭傳統教育的一部份，所以，是否皈依宗教其實已經不重要了，但是，是否修行卻顯得極為重要。而令人興奮的是，選擇在紅塵中修行的人往往比皈依宗教的人多得多，因此，其實芸芸眾生大多都在修行。唯一的區別是，有的人修得好，有的人修得差點而已。
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信仰是好事情，畢竟可以為自己找到力量的源泉、讓自己在黑暗中看清方向，進而有所成就。一個人的興衰成敗，往往看一個人的修為，因為眾生是相互感應的。修為好的人能聚各種好的能量，受到眾人景仰；修行差的人，其所聚集的能量也相對較劣質。這就是所謂“物以類聚，人以群分”，用道教和佛教的話說就是善緣與惡緣。性質是一樣的，說法不同而已。因此，修為好的人可以成就自己，儒家稱之為超凡入聖，道家稱之為得道登真，佛教講見性成佛。
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那麼，擁有宗教信仰是不是更利于修行呢？答案是肯定的。
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其一、有了宗教信仰，就多了個引路人，道家稱之為師父,佛家稱之為上師。在修行方面，無論修心還是悟道，上師和師父總是能給自己一些指引，以致使自己少走彎路，修行的功夫肯定比自己摸索要好很多。
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其二、不同的宗教門派均有傳承，所以傳承的內容都是先驅者修行過程中總結出來的精華，是被證明切實可行的修行法門。因此，若得到真正的傳承，其成就也大。
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其三、宗教有戒律，是專為修行設定的。戒律的產生不是為了折磨修行者，而是持守戒律更利于修行，所以才延續至今。不得不說，若真的遵守戒律並傾心修行，果然能讓人修成正果。不過可惜的是，因為持守戒律極為困難，所以得大成就者也相對較少，半途而廢者較多。
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其四、有了宗教信仰，就會相信有一雙眼睛在頭頂三尺處監視著自己，從而達到自我克制的效果，使人有所畏懼，因為誰也不願意一些惡事降臨到自己身上，因而，對于那些自持力很弱的人來說，宗教信仰非常重要。
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其五、佛教道教所傳揚的是宇宙終極智慧，雖然能完全通透、領悟智慧的人不是很多。而宗教中所傳承的修持方法，正是幫助修行者打通通往這些終極智慧的“任督二脈”的。說白了，只要簡單、照著做便可。所謂大道至簡，真正的智慧往往簡單易懂，只是我們人為地將其想得很複雜而已。
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總而言之，即使沒有宗教信仰，也要修煉自己。唯有不斷修行，才能讓自己通達圓融，而完全沒有必要為修行貼上宗教的標籤。
引用 : http://blog.xuite.net/wenshengxin/twblog
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