世人是用加法在尋求快樂，而修行者是在用減法尋求快樂。世人用加法使自己擁有的越來越多，得到的是煩惱和危險；而真正的修行者用減法使自己放下的越多越好，得到的是輕鬆和自在。
 
 
「死生，命也，其有夜旦之常，天也。」
 
道家有句話叫“生乃寄也，死乃歸也。”就是說，一個生命的誕生就像一個人入住了賓館，是借住，也是暫住，不可能長久的；死了就像是回家。我們應該抱著平常心去對待生死問題，因為生死就像白天黑夜那樣，都是大道運行的一種現象。
 
 
「人之有所不得與，皆物之情也。」
 
人不可過高地看待自己，其實人同其他萬物一樣，有許多事是很無奈的。順應天變是我們唯一的選擇。
 
 
「彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！」
 
我們服從天道，我們的身體～那個臭皮囊都需要，何況是我們的精神，我們的心呢，卓，就是指人的本性。不少人認為這個世界有個主宰，法大無邊，莊子說，我們都會死，難道那個主宰不會死嗎？如果說有個不死的東西，那可能只有“虛空”是不死的，任何具體的存在都是有生有滅的。
 
 
「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」
 
河裏的水乾了，魚裸露在陸地上，它們相互用哈氣去滋潤對方，用唾液去沾濕彼此的身體。這種關愛的精神，人類是非常提倡的。莊子說，你如果是一條魚，你是願意在陸地上相互關注、愛慕，還是願意暢遊江湖，誰也不認識誰，誰也不牽掛誰呢？我們提倡愛人，是因為我們失去了大愛。
 
 
「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。」
 
莊子說，算了吧，與其有時間去讚譽堯帝的好，評說桀帝的不好，還不如忘記紛爭，回歸大道。
 
 
「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。」
 
大地承載著我們的身體，我們要想生活下去，也要奔忙、勞頓，到老了才可以悠閒一些，到死了才算徹底休息。這樣的人生是可悲的。所以，只有知道如何面對死亡的人才知道如何面對生活。或者說，懂得生活的人，是那些參透了死亡的人。有不少學佛的高僧，活著很從容，死亡也很淡定，有些高僧離開人世前還和弟子們打聲招呼，明白告訴你“我要走了”，到時候果然準點坐化，圓寂，悄無聲息，沒有哭沒有鬧，也沒有痛苦，一切如常，這就是“故善吾生者，乃所以善吾死也。
 
 
「夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。」
 
生死是一種很平常的現象，死是瞬間的事，其實，生也是瞬間的事。只是有不少人不知道這個道理，總覺得生命很長，甚至把它看成是永遠地存在，於是乎拼命地把這個世界上的好東西據為己有，撈名、撈錢、撈權，然後想方設法去找個秘密的地方隱藏起來，生怕丟了。莊子說，你們別再藏了，藏不住的，因為連你們找的那個藏處都是不可靠的。把一條船藏到深山裏，把大山藏到太平洋裏，這總應該說是可靠了吧，然而當你還在睡大覺的時候，有個大力士把地球都背走了，你恐怕還在做夢吧。
 
我們想要隱藏的任何東西，都不外乎在這個地球之上，但莊子告訴你，地球也是有生命的，它也會消亡。地球還是個好動的傢伙，你把東西藏於一個變動不定的地方，那與刻舟求劍的那個傻子還有什麼兩樣呢？
 
 
「藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。」
 
把小的東西藏到大的地方總是合適的吧，但還是會丟失的。因為天體都在動，都不可靠。怎麼辦呢？莊子說，只有把天下藏到天下才不會丟失，這才是符合自然的永恆的至理。什麼叫“藏天下於天下”呢？其實就是不藏，一個東西該放哪就放哪，不藏也就不會丟。對於人來說，“藏天下於天下”是指人也不可到處遊動，要回到人的本性上來。佛教講“明心見性”，就是讓我們別亂跑，堅守虛空的本性，這樣你才能獲得大自在。
 
 
「特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！」
 
人成為了人，有了人的形體，總是很高興，其實人的產生與貓啊，狗啊，樹啊等萬物是一樣的，都是自然變化的結果，又有什麼可高興的呢？
 
 
「故聖人將遊於物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫，而一化之所待乎！」
 
所以，得道的人處處為家，從不把什麼地方當成是自己的，也就不存在有任何的得失。我們應該善待無論是短命、長壽，還是出生、死亡，我們應該接受這一切。何況人與萬物一樣都是大道的造化，這是你左右不了的，你也沒必要做那些出力不見好的事，也沒必要動那些無濟於事的腦筋。

引用 : http://blog.xuite.net/wenshengxin/twblog