劉芳村講師_金剛經_第2片_台南同義宮_102/11/23

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

我們金剛經已經講到第二個層次的性理心法，各位有書嗎？(有)，只要有原文的就好！我們講到『爾時，世尊，食時』，吃飯的時候，各位有找到嗎？在性理心法來講，吃飯的時候就是要吃飯，做事的時後要做事，休息的時候要休息。這邊雖然只有講說『爾時，世尊，食時』，已經到吃飯的時候，釋迦牟尼佛就準備著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是要吃飯，告訴我們，當下該如何就如何，就是事來則應、然後事去則靜。那我們瞭解到說，我們肚子餓了要吃飯。各位前賢，我們的靈性餓了要吃什麼？（真理），很正確！我們靈性餓了就是情緒不穩定、就是空虛、就是寂寞，那個時候就是我們的靈性已經餓了，那麼這個時候就需要充實真理，只要你真理很充實，你心就很篤定，靈性就飽了，不會餓！所以地藏王菩薩都講我們凡塵的眾生，肚子餓之到吃飯，靈性餓都不知道吃真理！把真理很充實，所以我們瞭解說『食時』，就是告訴我們吃飯的時候要吃飯。

然後釋迦牟尼佛『著衣持缽，入舍衛大城乞食』，這個就是佛制定的戒律。那釋迦牟尼佛本身以身作則，就是釋迦牟尼佛沒有要弟子們去乞食回來給師父吃，他自己著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是告訴我們凡事都是要以身作則，自己制定這個戒律自己就實行。所以我們在講吃飯的時候，釋迦牟尼佛曾經講過說，我們多食（吃的太多）有五病，各位都還記得嗎？Œ吃多了，就是想睡；吃多了，多病，病痛反而增多；Ž吃多了，因為營養很豐盛，就多婬；吃多了，不能歌誦經典，因為有想睡、又多病、多婬，就不能歌誦經典；深著世間，因為我們吃的東西都是地生長，我們跟地結的緣結的很深，就脫離不了，所以我們就適當，就是剛好，差不多七分飽就好了，餓也不行太飽也不好，就剛剛好，大概七分飽那個狀態是最理想。

所以我們從性理心法的角度來看第一分，因為第一分才有分三個層次來講，那底下就沒有分三個層次。

『於其城中，次第乞已』那我們上次就有講過，因為大迦葉捨富取貧，須菩提捨貧取富，兩個心都是很好，因為須菩提他解空，他瞭解到富有的人他的福已經快用完了，要把它接續。那大迦葉看到貧窮的人很可憐，要幫他種福，所以要幫他種福，所以就整個觀念都不同。那佛祂曾經講說心雖然很好，可是那個作法會惹起人家非議、會講話，你專門都捨貧取富人家說你貪吃，富有的人食物比較豐盛；那假如說捨富取貧，人家說你的行為怪異，不知道有什麼企圖，所以那個都是不太理想。所以佛自己本身次第，就是一家挨著一家去乞食。乞食了以後，這邊沒有記載，可是佛講經說法是連貫的，乞食都不超過七家，若超過七家假如說還乞不到喔，就不能再乞食了。那我們一般都沒有注意到這方面。那我們要瞭解到說，那個七家就是我們七孔，乞，就是求，求我們的七孔能夠回來，我們的七孔都是往外，眼睛往外看、耳朵往外聽、鼻子往外聞、嘴巴說話、身體觸摸、意念想，都是往外，那乞求就是把它勸回來。我們要知道說我們的六根沒有那麼容易就回來，所以要用求的，我們用命令的它沒辦法聽話，那我們求的話它就會真的回來。所以乞食不超過七家，這個在金剛經裡面沒有記載，可是連貫，因為金剛經是在般若部的577卷，已經是蠻後面的，所以前面有，有那個乞食不超過七家，一般進入佛教他們都很詳細的知道，而且又過午不食，經過下午一點鐘以後就不再吃了，那因為我們現在工商業潮流，很多都沒有遵守這個規範、這個戒律。

那我們瞭解佛制定戒律的用心，就是我們吃得太多了，會產生那個婬欲，就是在身體裡面會作怪。那我們就有時候把持不住，所以讓我們半餓著（肚子餓著），各位可能會有這個經驗，當你肚子餓的時候你精神會很好，當你吃飽飯的時候你會很想睡覺、就是昏沉了。所以餓，有時候對我們來說是幫助，假如說能夠、我們當然這一種社會要過午不食，那一定晚上睡不著覺，所以盡可能的在自己能夠控制的範圍，盡量少吃，因為我們吃得愈少，反而精神愈好、身體也會愈健康，然後我們也會愈想運動；然後我們吃的太飽的話，就反效果了，不想動，吃太飽不想動，然後就累積，開始就血液循環不良，那血液循環不良以後，每個器官的毛病就一直呈現出來。所以我們就學著吃少一點！

後學跟老前人一起生活，老前人的吃飯，一餐都我們那個小碗大概七分的飯，然後一點點菜，差不多小碗、半碗的湯，都是這樣子的生活、很規律。所以老前人健步如飛，後學跟在他後面都要半跑步的。所以不是說吃得少，身體就會精神不濟，喔！不會！假如說你習慣的話，就是不要吃多，然後多運動、身體會健康。這個我們大家互相勉勵！有時候後學也是一樣很懶得動！

『還至本處』在我們性理心法來講，就是回到原來的地方，就是我們要回歸本位！我們每一個都是佛，都是菩薩，可是我們落入凡塵貪戀凡塵，被凡塵已經拐騙、不想回去，所以各位想不想還至本處？回到我們原來是佛的地方，回到本處。所以你看文字只有四個字，意思就有那麼深，還至本處，回到我們原來的地方。

那在我們生活之中我們也瞭解到，現在我們在社會做事，不管是自己當老闆或是當職員，我們也都是在乞食，都是手心向上，錢來！錢來!我要錢！對不對？然後我們下班、然後有做生意收攤的時候，有沒有還至本處？我們都流連忘返，對不對？這個身體把它拖回來了，心都不甘願回來。所以我們研究經典就告訴我們，我們身心要一體，當下班就要回到溫暖的家，所以要還至本處，回來！這個是我們每一個都是要努力去體會。

『飯食訖』就是吃飯，乞食回來就吃飯。那飯食就是養生，那剛才我們講過，只要能夠養生就好了。我們凡塵你賺的錢再多，都帶不走，等到我們一口氣不來，就拱手讓人，全部都給別人了，我們都帶不走。所以我們在凡塵最重要不是累積錢財，而是累積我們的德性。一方面假如我們按照德化生活，用道德的方式來生活的話，身體會很健康，那身體健康了，然後接著我們就要建立我們的德，深植德本，這個德建立我們人的價值，完全都建立在有德上面，不是建築在有錢上面，你有德的話人家會尊敬，你有錢人家不一定會尊敬。可是你有德性，你利益眾生，人家會對你很尊敬。我們要了解到，我們的價值觀就是要了解，我們在凡塵有什麼價值？我們留給凡塵是什麼？這個才是重要啦！所以我們要留給凡塵好的典範。就是讓人一心向善，都是朝正面的去發展，然後鼓勵都能夠回歸本位，這個才是正確方向。

那飯食訖已經吃飽飯了以後，就『收衣缽』，這個衣缽不收就心有罣礙。你收衣缽就是處理好你身邊的事，那你都已經沒有罣礙了，所以這個收衣缽就是免除罣礙。

『洗足已』，就是除塵。除掉塵垢，我們台灣話說收腳洗手，洗足已，就是清塵除垢，把那個凡塵的污垢都清理掉，所以這個洗足已，這個也是蠻重要啦，就是我們身心都很清淨。

『敷座而坐』，就是敷著座位然後坐下來。告訴我們正念不動！各位前賢，正念是怎樣的狀態？（萬緣放下），萬緣放下是對啦！正念就是無念！沒有念就是正念！我們有念就是邪念，已經不正了。所以這個正念不動。所以這邊告訴我們生活之中，我們就是要正念不動！你都萬緣放下，都沒有一個念頭了，那個叫正念。正念不動我們就是了解，完全都符合真理。所以我們在凡塵的生活一方面我們都是有疑心，懷疑，所以各位前賢，這個懷疑它會產生什麼？懷疑就產生顛倒，就跟事實完全不一樣；然後顛倒了以後就產生什麼？放逸，就是很放肆；然後放肆了以後又產生什麼？無明；無明了以後又產生什麼？慳貪嫉妒。所以我們由懷疑→顛倒→放逸→無明→慳貪嫉妒，這個都是連貫，一連接下來。所以我們在凡塵最怕起疑心，一起疑心了以後，因為跟事實整個都相反了，那時候我們很容易造罪。所以正念不動，就是非常的重要。因為完全都沒有疑，沒有懷疑。

因為我們正念不動的時候，各位前賢，我們萬緣放下，萬緣就是萬心，一萬個心都放下了，已經沒有凡塵生的心，就已經沒有妄心，妄已經盡，真就顯，真顯的時候就是正念，那正念不動，正念那個是佛知佛見，佛的知見。所以我們在生活之中，我們就可以進入佛的知見，那佛的知見我們就是了解到，完全都進入我們不生不滅真心佛性本體，就已經進入了，所以你只要把祂累積，然後你慢慢那個佛性的功能，祂的大用會慢慢呈現，所以先開始的就是第六感特別敏銳，你第六感還沒有到的事情你會感應了，然後再接著就會有五眼六通，我們雖然不追求，可是那個是我們佛性具備的功能作用，祂自然有，那我們現在因為被煩惱覆蓋，被煩惱都整個蓋住了，出不來，這個大用、佛性的大用出不來，那我們現在把凡塵的心放下，不要了，妄沒有，妄沒有的時候真呈現，真呈現的時候，我們整個佛性大用、整個都呈現，你會了解宇宙天地都是我，我就是整個宇宙天地，你看！多麼寬廣！所以到那個狀態，我們就可慢慢的真的回歸到我們的本位，已經沒有分別心，可是我們一定要努力，這個不會上天掉下來，也不可能別人幫助我們，都是要我們自己去修持、自己做，才有可能到達！都是靠自己努力，所以在日常生活之中，我們都可以做！三、五分鐘有空，我們做萬緣放下，各位前賢，要了解到那個萬，要一下子都放下來不可能啦！所以你放，表面上一些粗淺的已經都被你降伏了！然後降伏了以後，再來慢慢比較細微的你也放，就這樣一直放，從萬、千、百、十，到後來真的放下了，這個都要經過努力，雖然我們講的都很快，萬緣放下，那個是一個目標，讓我們知道就朝這個目標去做，我們都可以到達。所以在這個敷座而坐、正念不動的時候，它就包涵這個意思。這個是第二個層次的性理心法。

然後我們就講第三個層次，第三個層次就是修持的心境，我們修持到達什麼心境呢？就是要無我、無法、無非法。各位就可以把文字放下，不用文字，然後我們來回觀釋迦牟尼佛已經成佛了，那祂為什麼還自己本身去乞食？就是佛不住佛相，佛已經沒有我相。沒有說我是佛，你們是弟子，你們弟子去乞食回來給師父吃，沒有！自己本身著衣持缽，然後入舍衛大城乞食，就是已經佛不住佛相，佛祂沒有說我是佛，這個就是最難的啦!有沒有？我們在凡塵有時候都有一個身份地位，我們都很靠那個身份地位耀武揚威！各位要瞭解到，你到成佛已經是在凡塵是最高的狀態！祂已經到最高的狀態又不去表現我已經是最高，沒有，祂跟眾生一樣，這個弟子們去乞食，然後佛也去乞食，一樣，平等。

所以各位前賢，後學剛接觸佛經的時候，會覺得說那個都是平常的生活細節，怎麼那個是高深的佛理呢？那後來一直研究才知道說，喔！原來我們在生活之中，最平常的事就有最高深的佛理，反而你覺得那個很難達到的一些境界程度，那個都不算，那個都是生滅，那最低的、最平凡的、很平時、很平淡、很平常，這個就是最高的佛理。

因為祂已經無我相，佛已經沒有佛相，無我了。然後要教導弟子修道，一句話也沒說，一千兩百五十人坐著要聽了啊，你一句話也沒說，著衣持缽入舍衛大城乞食，這個告訴我們什麼？就是說：道就在日常的行為之中，道不是在我們坐著聽的時候『才有』，不是的！在日常生活那個著衣持缽入舍衛大城乞食、然後次第乞以，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐，連那個敷座都自己動手，是不是平等？是不是無我？所以我們要修到無我相，沒有我、沒有標榜我，這個就是最難啦！然後我們現在努力的方向就是把這個我相能夠去除掉，因為這個身體有形有相的我，是天地的物質、水火風土眾緣聚會，借我用的，它都是要回歸給天地，不是我能夠擁有。假如說我們的身體我們自己可以主宰、可以擁有，我們在最年輕、最漂亮、最有活力，我就命令它，我要這樣，停著！不要再變！各位前賢可不可能？（不可能），一年一年過，七十歲了，真的沒辦法！滿身都是病痛！所以我們很愛此身，要了解到好好的應用，我們借假修真，身體是假的水火風土，真的是佛性，佛性如如不動、常住不遷。我們研究四年了，都已經呈現了，了解到如如不動、常住不遷的真心佛性，我們都已經能夠掌握！然後我們把這個如如不動、常住不遷的真心佛性應用在日常生活，就請祂出來當家。

所以各位前賢很困難喔！我們已經習慣六根當家了，現在要請佛性當家真的會打架，所以後學說會反撲，就是這樣啦。那因為我們都不夠積極，都沒有要請佛性當家啊，當然不會反撲，都是六根在當家，怎麼會反撲。可是你請（佛性）看看，你很堅強，馬上，好！啟發佛性當家，你過不了一個星期你整個人都要抓狂了，為什麼？你的六根不放過你，就這麼深根蒂固喔！所以後學都說你聽了道理要做，那你先跟它妥協，請佛性出來當家，也不要全盤都抓，你讓一半給六根，有時候你還聽它的啦、聽六根的話，可是有時候一定要聽佛性的話，這樣先妥協，那妥協的時候，只要時間久，時間久了我們的六根，它會認清自己的身份，啊！我不是主人，這個時候沒事了！那假如說我們一下子就請佛性當家，那我們很習慣的六根，它都受不了啦！那後學都一直等，提問的時候看看有沒有人已經說：我怎麼愈修脾氣愈大？沒有咧！可見我們都還『試試看！』。還沒有說很確定，耶！佛性請出來當家以後，我們可以脫離六道輪迴。

佛性當家了以後，各位就要瞭解到，一口氣不來，我們整個佛性跟虛空融成一體了。那假如說我們沒有請佛性當家，我們一口氣不來，各位前賢要了解到，那個時候你的六根它撒手不管，誰要管啊？我們佛性要管！可是這個時候佛性管是收拾、收拾善後，祂沒有主宰的能力，所以就被我們所做的業，推，看我們造了什麼業，推到什麼地方，就在六道之中輪轉。雖然我們已經求道了，可以回理天，可是我們活佛老師明確的跟我們講萬八，一萬零八百年，那以後呢？一萬零八百年以後呢，各自承擔！有沒有？（有）。

我們縮小型墨寶後面寫的明明白白，就是這樣跟我們講，就是我們老師就是擔當我們一萬零八百年，那以後呢？各自承擔！所以我們一定借這個時間、最好時期，我們就好好修，把佛性啟發出來，然後我們全部在生活之中都是佛性來應對，佛性應對不造業，沒有業，佛性應對沒有兩邊、沒有善惡，所應的都符合真理，就不造業了，不造業了就不受苦，苦就沒有了，所以當下就解脫。那我們一直在努力，然後渡化眾生，就可以了掉我們累世的那一些冤欠，所以是最好的時期，我們一定要選擇正確的道路。賺錢，賺錢有數，生命要顧（台語），我們顧了沒有？（有啦！）我們照顧的生命，都是有身體方面的（生滅的），我們是要照顧到不生不滅的真心佛性，因為我們要跟整個宇宙融成一體，那看我們怎麼努力！你假如說一直就在日常生活萬緣放下，就是萬心都放下，沒有心了，沒有心就是道，那個道就是真心、常住真心，不會變的，那個心就是佛，所以我們成佛就是這個，都很明確的跟我們講：只要你萬緣都放下，沒有一念了！這個時候呈現的就是『即心即佛，就是佛』。所以我們就可以從內心發出：我可以成佛，早晚！各位有沒有把握啊？（有）。所以喔！這個就是生活之中，我們也過的很快樂，然後也走的很正確，然後到達的目標也都沒有迷糊，都是很明確的，所以修道不是苦，是很快樂！愈修愈快樂才對！

假如說我們修的哀怨，那一定方法不對了。所以後學都講晚上睡覺你蓋著棉被都會偷笑，那個就對了！你假如說還在翻來覆去、唉聲嘆氣，那你就要檢討一下方法對不對？所追求的方向對不對？作法對不對？然後就跟真理能夠契合，一契入真理了，全部都是正確。那假如說跟真理不合，雖然說眼前有很大的誘惑，我們也不要受影響。因為現在是非混淆，我們這個凡塵大是大非都不見了，都是一些魑魅魍魎當家，不是好事啦，我們會受影響啊，我們錯了以為對，對得不堅持，那很糟糕耶！所以我們自己要內心建立，就是有公理正義，就是有、一定有，那你要堅持在凡塵的價值。假如說我們沒有堅持公理正義，那我們活著真的也是跟一般小蟲一樣，都是望生望死。生生死死沒有一點意思！那我們人萬物之靈，可以引導整個萬物的走向，所以我們就要很堅強自己的理念，所以在修持的第一個階段，就是先無我，沒有我啦，沒有這個身體的我！有的我那個就是如來、就是佛，我就是佛、我就是如來！就是要到這個狀態。

所以這個身體的我相已經沒有了，然後我們現在要借著法來修，要，要法；然後我們修到已經到達目的了，我們就要把法也拋掉。像說我們渡河，要船、要竹筏、要橋，我們過了到對岸這一些工具都不用了，不用在背在身上，可是我們還沒有到彼岸之前，法要，那到了彼岸以後，法也去掉，所以無法。那我們已經到達無法可學、無法可修，那個程度就已經無生法忍，沒有生、沒有滅，沒有生滅我們安住在真理、不生不滅的真理上，已經都不動心、已經沒有法相，所以先除掉我相，然後在努力修持，到達目標以後，把法相也去掉，也就沒有法相。

無我相、無法相，然後又告訴我們努力修，離開非法，沒有非法相。所以無我、無法、無非法，這樣我空了，法空了，非法空了，一空到底，整個呈現不生不滅的真心佛性，所以我們就是要這個，我們追求的就是要這個。所以第三個層次講的就是修持的境界，無我、無法、無非法。這樣我們從字面上講，然後再從性理心法講，然後再講修持的境界，這樣各位有體會了嗎？都不一樣對不對？字面有字面的意思，性理心法有性理心法的意思，然後修持的境界，這個就更最難體會啦！為什麼一千兩百五十個人坐著要聽講經說法，佛卻著衣持缽入舍衛大城乞食，這個一般就是很難去體會它在表現什麼？它是要告訴我們什麼？所以深入了以後，我們就是瞭解到，喔，原來我們修道的方向就是要朝著無我、無法、無非法。已經沒有我相了、沒有法相了、沒有非法相了，就已經成佛了，那個是最正確的，這樣各位聽懂了沒？（懂！）

那我們接著講第二分，善現啟請分第二。

『時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言』就是當釋迦牟尼佛敷座而坐，這個時候，長老，就是德高、年歲也高，就叫長老。尤其我們看那個武俠小說，時常看到，喔！某某門派的長老輩份都很高，對不對？這個也是一樣，在佛教裡面，他能夠當到這個長老，都已經非常久的時間，年歲高了、德性高，才可以去當長老。須菩提就是跟在釋迦牟尼佛身邊，一直跟隨，跟隨從32歲釋迦牟尼佛成道了以後，跟到講金剛經68歲，你看就跟了這麼久，那每天釋迦牟尼佛都是著衣持缽，入舍衛大城乞食，一直都這樣示現，可是須菩提解空，解釋空的道理他是最拿手，竟然看了這麼久才看出竅妙，啊！佛已經把最上乘的佛法，已經都在日常生活之中，已經都表現出來，所以這個時候須菩提在大眾中『即從座起』，有一種破不急待破的那一種情形；

『偏袒右肩，右膝著地』這個是印度的最敬禮，它們的禮節。

『合掌恭敬而白佛言』，所以之前後學都講，我們假如說合掌，就是背塵合覺。我們這個右手做的事情、左手做的事情都是凡塵事，我們一合掌已經沒辦法做凡塵事，都把凡塵事拋到背後，然後我們一合掌都把良知良能，把我們的良心拿出來，所以各位前賢，這個合掌，假如說你有那個習慣喔，別人假如說對你很生氣，你看他一來了以後，你對著他（合掌），這樣會怎麼樣？他的氣都消了，他想要罵你跟你吵架都吵不起來了。所以我們瞭解，那個有把那個良知良能掏出來，都良心呈現，然後把凡塵事因為你沒辦法做了，都放到背後，所以背塵、合覺，我們有這個動作就有背塵合覺的意思在。各位前賢，我們平常是背塵合覺還是背覺合塵？（背覺合塵），我們都是背覺然後合塵，對不對？我們違背自己的良知良能，然後都跟凡塵事合在一起，是不是顛倒？（是），有沒有顛倒？（有）。後學剛開始看釋迦牟尼佛講我們眾生顛倒我都很不服氣！說眾生在哪裡顛倒，都嘛站的很正、坐的很正，哪有顛倒？後來愈來愈看愈研究，還真的還是顛倒咧！還顛倒的很厲害。所以我們就要瞭解真理，就是不要顛倒，要背塵合覺，跟覺性合在一起。我們只要覺性都啟發，祂屬於良知良能本來就有，不用我們去修持祂就有了，不修祂就有了、祂就已經有了。所以我們平常的時候把祂體現，讓祂呈現在我們生活之中。

『恭敬而白佛言』所以這邊你看喔！身語意業皆清淨。合掌恭敬，合掌我們身業清淨；恭敬意業清淨；而白佛言就是語業清淨；身語意三業都清淨了。

『希有』，所以假如說我們第一分沒有了解到，佛所表現的上乘佛法，這個希有就沒有來由，無緣無故說一個希有，這個希有在金剛經只有兩個地方。一個在第十七分有一個希有，一個就在這裡（第二分）。那麼這裡的希有就是領悟的讚嘆！然後十七分那個是言說（經過佛解說以後）的讚嘆！這邊是領悟，領悟佛在傳授最上乘佛法，所以就講希有。假如說我們前面不了解，這個希有就是空的！怎麼會希有？很平常的事。

我們看前面的經文：『世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，這個講世尊，從那個稱謂裡面就有涵義，世就是我們凡塵所尊敬的；然後講到如來，如來就進入性分了；所以我們看佛經裡面，它每一個稱呼都有涵義，世尊、佛、如來。不同的稱呼有不同的涵義。這邊先希有以後，就講世尊，然後接著就講他領悟的內容，『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，這個護念就是保護的念頭。那我們每個人都會用到，希望我們的家人平平安安，這個就叫護念。各位有沒有希望我們家人平平安安？（有），所以這個叫護念，可是我們都要起心動念才護念。像剛才後學沒有問之前，我們有沒有希望家人平平安安？（有），就是沒有在心中出現。所以祂加一個善，就是你不起心動念就已經在護念。那假如說我們起心動念才護念，那就不叫善，那已經就在平常的應對之中。然後善付囑，這個付囑用嘴巴叮嚀交待，我們也是一樣會跟小孩子說：你出去要小心喔！過馬路要看車子喔！那個叫付囑叮嚀交待。可是加一個善，就是沒有講，沒有講話已經叮嚀交待。所以須菩提已經體會，釋迦牟尼佛已經在善護念、善付囑，那因為佛祂沒有分別心，所以我們都是稱菩薩、摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩。所以瞭解到，須菩提已經體會了，體會說佛在日常生活之中就已經在護念、付囑。所以當下就請問釋迦牟尼佛他體悟、領悟的對不對，所以這邊就這樣講下來。

『世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？』所以各位前賢這邊一樣先從世尊，這個是跟釋迦牟尼佛有一點請求的意思，然後就降低了，以為我們看到諸菩薩，就以為說不是在講我。所以須菩提就降低只要是善男信女，善男子善女人，都已經包涵。所以我們看經就是要了解到，前面上面那個諸菩薩摩訶薩，那個是屬於所有的、都是平等，我們不管是眾生、不管是佛，性相都平等，沒有分別的。可是因為我們自己眾生有分別心，所以須菩提在問的時候包涵的範圍就是要講的廣泛一點，諸菩薩講完以後，再講善男信女。

善男信女已經發，各位前賢，這個『發』就是發現，善男信女已經發現。後學看所有經典註解，都沒有像後學這樣解說，它說我們沒有發心。可是我說這本來你就有的啊！這個你的心、你不生不滅的真心你本來就有啊！你只是沒有發現而已。然後這個『發』是發現了。所以符合真理，就已經『發』，發現了。

阿，是無；耨多羅，就是上；三，就是正；藐，就是等；三，正；菩提，就是覺。所以整個連下來無上正等正覺，無上就是最上、沒有比它更高，我們的佛性就是最上的，沒有比這個佛性更高的，沒有，所以是無上。然後正相平等，我們所有眾生不管你是怎麼樣的形相，因為我們了解眾生因為造業、所造的業不同，所現的相也不同，那麼現相不同，他的佛性都一樣，所以正相。

我們就是了解到，無上的正等正覺，正相平等，所有不管是顯現天道、人道、阿修羅道、地獄道、畜生道、餓鬼道，全部正相平等，無上正等，然後正覺，這個覺是正的，是能夠讓我們回歸本位的，無上正等正覺。所以我們了解說，我們不生不滅的佛性本體，就是無上正等正覺，最高的，正相平等，不管我們在哪一個地方呈現現相，他的佛性都是正相平等，然後我們修到可以回歸本位的那個正覺！無上正等正覺。所以這邊我們就是了解，一般你像印度有九十六種外道，那他們的覺就不是正，為什麼會特別又加一個正覺，就是我們的不生不滅的佛性本體才是正覺。那假如說你已經是心外取法，那就不正了，心外取法。所以各位前賢，為什麼叫外道？道之外。整個天地都是我們真心，山河大地也是真心呈現，所以你把山河大地看作是外，這個叫已經是心外，那你心外去認定那個是我們佛性以外的東西，這個叫道外，所以反過來講叫外道。所以外道並不是說，喔！很可怕那一種會害人的外道，而是心外取法，都叫外道！這樣了解嘛！

整個天地都是我們真心，這個我們研究過楞嚴經就講的非常透徹，整個都是、連山河大地都是我們真心。所以最難接受大概是這個，啊！天地萬相是萬相，我是我，怎麼會是我的真心？我們因為這樣分別所以當眾生，有一天當我們了解，啊！真的咧！我們的心跟外面的境一如，『心境一如，不患思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也』，有沒有？忘了喔！很久沒複習了喔！

所以我們了解說，我們最難接受就是外境跟我們內心，它竟然是一體的，沒有分別的，外境跟內心是一體，只要你能夠去領會到心境，心我們內心，外面的環境，心境一如已經到達一真法界。心境一如，然後不患（我們不去）思維，不患思維，然後這個心境一如，但不馳散（不要讓它散掉了），然後積之歲月（你累積歲月），而不心開未之有也（絕對你心開了，一心開了，啊！我就是天地！天地就是我！心開）。以前都有講啊！都忘光光了喔，所以我們就是了解，要多聽，你聽久了喔，你會習慣、你會思索、你會去實際的去實踐，那你知道了、實踐了，啊！真理就在你身上。祂就不會消失了。那假如說你沒有實踐，聽是聽，這個利益不大。那你實際的做，哇！那利益就真的很大！整個轉凡成聖！真的已經都整個變化。

這個形相，我們現在都先離相，先把相（相都是假的、變化無常）我們先離開，離開相我們已經進入性，然後進入性了以後，我們對性已經透徹了，這個時候再回過來看相，有性必現相，所以見相即是見性。各位了解嘛？我們先離相，離相就是佛，你離開形相了你就是佛。可是你一直離相了以後，離到已經究竟了都不住相，心對所有形相都透徹了解它變化無常，那麼這個時候你再回過來，已經對佛性掌握了，然後佛性發揮了，這個時候，你再來看相，有性必現相，所有的相都有性，所以這個時候見相就是見性，很玄喔！有沒有？就是我們要了解到，修到見相就是見性，那已經就是很高程度了！已經是一體了！天與我是一體的，沒有分的。所以我們修到沒有分別心就成道，可是現在我們分別心這麼強烈，是不是離成道還很遠？

那我們努力，努力的方向就是先離相，先不住相，因為我們住相了以後就是凡夫，就被形相影響、被形相左右。那你都離相了以後，佛性才會發揮，已經都沒有相了，沒有相，離相即佛（離開形相你就是佛），所以那個時候佛一出來以後，佛出來都不拒絕形相，所有的形相都是由性然後呈現，所以這個時候見相就是見性。

所以後學都鼓勵我們一定要薰習，這個道理可以說都很少聽，那你真的要透徹了解，所以後學都講，假如說沒有聲音請一位代替後學講個十分鐘，啊！都沒有人敢！都不會講！其實也不會啦！後學一直在想說有一聽應該讓各位發表心得，期不期待？啊！都惦惦喔（台語），期不期待說有一天我來發表心得？研究性理心法四年以後有什麼心得把它講出來，你講出來可以幫助很多人耶！就是了解說，我們在凡塵打拼的那個狀況，然後轉換，追求的方向已經完全不同，我不追求凡塵的財富，不追求凡塵的物質享受，我要追求我佛性能夠回到我的本來地方，已經都完全不一樣咧，而且這個是從內心產生的信心，可以、絕對可以！那個是多大的不同啊！真的是超凡入聖，我們平常光講講超凡入聖，怎麼超啊？各位就是要了解到，就是我們這樣子實際的來做，先離相（你都不住相了），離相就是佛了，這個時候已經到佛的狀態，佛性都呈現，然後再回歸到凡塵，入聖記得回凡，已經回凡了以後，啊！只要有形相，它都有性，所以見相就是見性，已經見到佛性了，你看多麼不同！對不對？所以我們就是要努力追求，這個只有自己追求，不會天上掉下來，也不會別人給我們，不會，要自己努力做，啊可以做到，那一定就是要堅定信心，正確、努力的方向正確，就要一直堅持。各位前賢聽的懂嘛？（聽的懂！）可以啦喔！所以我們是接受真理的薰習，只要你一直聽一直聽、聽久了，你就會那個時候跟人家講，山河大地就是我的真心，沒有聽過的人說你神經病，可是只要研究過性理心法，他會說喔！你怎麼修到這麼高了！已經整個境，心跟境合成一體了，心境一如，那個是修持的過程，心境一如，那到達最後的狀態，就是天地跟你、天人合一（天跟你已經合成一體了，都沒有分別）。所以我們人最可貴就是這樣，不然你看看我們這個身體四大假合，有哪個地方可貴！就在我們對凡塵的影響、對凡塵留下的典範，有沒有到達你自己能夠追求到很高的狀態，然後又教導所有的人一起來追求，這樣的話我們就不白來凡塵這一趟，就很有價值了！所以後學都發心說，因為後學跟台南同義宮非常有緣，只要你來研究，後學都保證你成佛，你沒成後學再跟你來，只要你六道輪迴後學跟你來，渡你到成佛為止！那你們就要認真修耶！（哈哈）。

就是真正我們可以達到的，只是過程比較要堅持一點，不能放鬆啦！我們自己假如說放棄自己了，那個佛菩薩也沒辦法啦！沒法度！你自己放棄了，祂要救你都救不了。所以一定要自己發心，說我回歸本位、我要成佛、我要成如來！這樣才可以啦！現在所有已經有證悟的都又下凡打幫助道，所以只要你一點發心，祂就幫助你，所以我們現在是最好的時期，這麼好的環境，再不修就太可惜了，良辰一過不回來，所以我們要把握！

所以我們已經發現我們的無上正等正覺，已經發現我們常住真心，各位發現了沒有啊？（發現了），因為有前賢來聽聽，中間又缺席，然後又來聽聽，又有新的這樣，所以回答都不敢肯定，有啊！發現了！不夠力，還沒有很肯定啦，所以要自我鞭策，要加強。

『云何應住？』這個後學看原文，它是『應云何住』；在第十七分才『應云何住』；因為金剛經兩個地方『云何應住』跟『應云何住』，這個很少有人把它提出來討論，那後學是看一個叫江味農，他特地把這個『云何應住』跟『應云何住』提出來，那後學就覺得他的觀念就非常符合真理。因為須菩提一看到釋迦牟尼佛在日常生活之中，都把無上正等正覺（把我們的真心佛性）呈現，那當我們也發現自己的常住真心，那麼這個發現的時候，應該怎麼樣使祂能夠住？留下來，怎麼樣才不會消失？

然後再第十七分是言說以後，說不能有所住，心一有所住我們的覺就亡，我們那個住，我們只要是住（住相），我們的佛性就不見了，這樣了解嘛？所以說一點都不能住啦！可是喔！剛發現的時候，我們是不是希望祂留著（住下來，不要不見）？對不對？所以這邊我們一般都是『云何應住』。這個『云何應住』是在第十七分。那這邊應該是印『應云何住』。各位這樣了解意思嘛？後學研究金剛經可以說非常久的時間，差不多算二、三十年都是在研究金剛經，所以裡面都滾瓜爛熟的，所以有時候一講，後學就講說只要原文就好了，不用版本。那各位看後學寫的那個（講義），那個是後期的時候，後來才寫的，之前沒有，都沒有講義，都沒有寫。那有的不是道親、一般的社會人士，看到後學寫的金剛經就會說，哎喲！裡面講的很好耶！就能夠接受！那個因為是坐著慢慢寫，所以後學寫好了以後，也沒有拿那一本來講，那一本就是要給各位在家裡的時候，慢慢的去體會，那在講解的時候就是講大意，重要的重點，我們能夠抓的住，那裡面的詳細細目，就各位可以回到家的時候，慢慢的加以研究、慢慢消化。那因為好像有的人都還沒有喔？有嘛？有的沒有喔？因為剛才就有再問說是不是再印？我們準備再印，再印給大家都有！雖然我們沒有拿來講，可是你拿回去看，絕對收穫良多，絕對會有幫助啦！我們想修道的話，這個就是很正確的一個方向，那裡面講的都幫助我們，在真理方面的了解、在修道方面的行持、然後在效果呈現的時候怎麼樣來應對，都有交待，所以都很踏實。

那須菩提他的意思就講，我已經發現了無上正等正覺那個真心，應該怎麼樣使祂能夠都住下來，那我有妄想心的時候，『云何降伏其心』，我有妄想心的時候怎麼樣來降伏？這個就是須菩提的意思。

那佛就回答，『佛言：善哉！善哉！』第一個善哉，善契如來本心，因為佛要傳最上乘佛法，這個在凡塵就一直是佛的心願，可是時機還沒到，眾生的根器還沒有成熟，講聽不懂，也沒有用！那到這個時候，因為有須菩提的領悟、請求，佛就有機會可以把最上乘佛法，能夠傳授的出來，所以善哉！善契如來本心！

那麼第二個善哉，因為須菩提已經領悟，沒有說只有他領悟就好了，那一千兩百五十個人這一些他都不管，他還是請求釋迦牟尼佛能夠說那個內容，所以第二個善哉！

就跟須菩提講，『須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，已經就在護念，付囑。在生活之中就已經護念、付囑，所以各位前賢，我們要了解到，我們在生活之中，佛已經都在保護著我們、叮嚀著我們、交待我們，就是要回歸本位。各位就可以想想看？假如說釋迦牟尼佛用言教，弟子們我教你們努力修道你們怎麼都沒有遵從，破壞了，我教你們修道，我相鮮明；教你修道，法相鮮明；你們都沒有努力修，非法相鮮明；這樣各位有沒有體會？（有），不能講耶！你看你一講了以後，就整個都不一樣了。像後學一直在講說我們台灣佛學博士跟達賴喇嘛在紐約對談，我們那個佛學博士一直在發表高論，達賴喇嘛就舉手，然後他請他（達賴喇嘛）講，我（達賴喇嘛）可以問問題嘛？他說等到我講完了你再問。然後達賴喇嘛又第二次舉手，他又請他（達賴喇嘛）講，問題是你講完了我（達賴喇嘛）都不知道要問什麼。才沒兩分鐘，我們以為達賴喇嘛怎麼記性那麼差。可是那個裡面要了解到，等到我講完了，我相；講完了，法相；有我相、有法相，那個生滅，那生滅的你教眾生利益不大。然後第二次你講完了我都不知道要問什麼，因為那個達賴喇嘛表現沒有過去心，要問的已經過去了，沒有過去心，所以我們就是了解到，那個很小的一個動作，主持人也不知道啦，不知道是什麼意思。可是我們看的人就知道說，原來是要我們能夠當下，不要我有相、不要有法相、不要有生滅。然後不要有三心（過去心、未來心、現在心），你不要有。我們不容易做耶！我們都會想過去，不管是很風光的、不管是很挫折的，我們都會想，很風光的它回不來，很挫折的我們二度傷害，所以過去就讓它過去，已經就過去了，那未來還沒到，我們策劃是身體要用，佛性不用，佛性不用你策劃，因為你的策劃趕不上變化，所以那個都不要；那現在，現在不住，我們說現在，過去了；現在，過去了；它不住，住不下來，所以沒有三心。那沒有三心就沒有四相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，所以沒有、沒有。所以沒有三心四相我們當下，一念萬年，萬年一念。一萬年前、一萬年後都在我們當下這一個正念之中，你看，就在當下，所以我們學真理就在我們當下，我們活在當下，具備了萬萬年，就已經這麼寬廣，可是我們不研究不知道啊！所以一定就是要研究、要了解。

那從字面上來講，我們都非三心掃四相，那個四相(我相、人相、眾生相、壽者相)好像看起來都不太容易融入生活，可是只要我們用比喻來講就很容易知道，『能所』兩個字。比如說，我能看，能看的就是我相，一定有所看，所看就是人相，然後你所看不是一個景象（很多），那個叫眾生相，然後你連續不斷地看，叫壽者相。你看就很鮮明了。

我能夠聽，能聽的就是我相，一定有所聽，所聽就是人相，所聽又差別叢生叫眾生相，你連續不斷地聽叫壽者相。所以只要落入能所，都是四相，這樣容不容易了解？很容易對不對！這樣生活裡面我們都已經知道了，只要能所都是四相。

那我們什麼時候能夠沒有能所？所以這個就差別非常的小、很微妙。比如說在家門口掃地，我們假如說是為了自己的環境清潔，沒有能所啦！那你假如說，你在掃地會有人在讚美，就有了（能所），那你期待人家誇讚，那假如說沒有誇讚你就很失落！沒采我在掃（台語）！所以我們了解到，這個就是我們的心啦！你要做到沒有能所，那個心就是一個當下，當下你該如何你就如何，人家稱讚、人家諷刺都不影響到你，容不容易？還不容易喔！所以我們了解說，這個道理我們就是從自己的心理建設、都已經很健全，我們人格很健全，然後發揮出來，自然而然你就不用去顧忌到外面怎麼樣的風評，符合真理的你就不用再去顧忌了。假如說人家講的，我們也稍微聽一下內容，他是站在哪個角度，譬如說我們求道了，只要不反道敗德，歸空了都身軟如棉，然後就有的前賢就是在講，要給道親印證，有求道就是身軟如棉！然後有人看了竟然是講反話，把他抓起來測（台語），喔！怎麼講得這麼誇張，說死掉能夠測（台語）那也很搖擺（台語），那個能夠成全很多人！只要你是從正門出去的，身軟如棉！這是我們求道的印證，所以那個就不用怕人家說壞話、說反話。可是我一聽了，心裡面有一點會難過啦，怎麼好的，他把它看成壞的。所以我們在日常生活很多也都會遇到，我們的觀念，只要是對眾生有幫助，大體，你說那個是侮辱大體，會嘛？它大體很高興你把它抓起來測（台語），這樣我才有功德，那你若惦惦（台語）、死掉硬梆梆，一點功德都沒有，對不對？所以後學一聽到以後，真的有一點難過！怎麼會反方向呢，應該是很好的，怎麼會說成是壞啊！

各位就可以想像，我們前人們從大路過來語言不通，為什麼有辦法傳開？就是這個，印證。我們這一些歐一桑、歐巴桑，有的年歲大了一歸空以後，喔！身軟如棉才傳開。所以他們就講，那都在騙人的！你去給人家騙！我都實實在在！為什麼？我吃了這麼老了，沒有看過死了會軟趴趴的，都是硬梆梆啊！那能夠軟趴趴那個就是真的不騙人。所以我們了解到說，求道跟不求道有什麼區別？區別很大！你修的在怎麼好，你沒有求道，佛性正門沒有打開，你就是硬梆梆，打開了就是軟棉棉！一個印證！所以我們能夠一路走過來都是受到很多的辛苦，就是有這個真理支撐著，我們才能夠修的很踏實很快樂。

底下佛就跟須菩提講，『汝今諦聽，當為汝說』，諦聽就是諦實的來聽，我們要了解到喔，一般我們都會有主觀意識，那佛在講經說法只要是你有自己的意見、自己有主觀意識，佛就不講，佛就祂就不講了、就會沉默。那個目健連神通第一，他就會趕快進入禪定，然後去找、找會場裡面，誰有自己的意見、不諦聽的，然後他已經找到了，出定了以後，就走到那邊把他那個領子抓起來拖到外面去，然後一拖去以後，佛就開始講了。不諦聽就不說，所以就有禪師把諦聽作這個偈語，『聽者端視如渴飲，一心入於語意中，聞法踴躍心悲喜，如是之人可為說』，有沒有聽過？（有），沒有啊！我以前都有講過耶！怎麼你沒聽過，後學寫的那一本也有、有把它寫下來。

就是聽者端視如渴飲，你要聽佛講經說法就是眼睛端視，好像我們渴了要喝茶。然後一心入於語意中，全部的心就進入佛所講的語言、意義裡面。聞法踴躍，非常的高興，心悲喜，如是之人可為說，那個就是諦聽的偈語。所以諦聽當為汝說，不諦聽就不說。

『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心』，所以這邊又是一段很棒的經文！善男信女，已經發現無上的正等正覺心，然後你發現就應如是住，就是你發現了這個心，你就住在這個心，如是住。然後假如說有妄想心的時候，如是，就是用這個，發現無上正等正覺的這個，來降伏你的妄想心，答案都出來，有沒有？（有）。可是因為這個是領悟的、領悟的讚嘆，那個須菩提！所以底下還有一千兩百五十個人，所以須菩提聽到以後說『唯然！』，就已經全部都知道了！可是又希望『世尊！願樂欲聞』，這個就是須菩提的發心，就是希望我們來聽一聽裡面的意思。願、樂、欲、聞，希望來聽一聽釋迦牟尼佛講它詳細的內容。

◎第三分大乘正宗分

金剛經分成上下兩半，

【上半段】從第3分到第16分，叫境明無住，以彰般若正智。境就是環境，看的見環境，然後我們在環境都不住。然後彰，彰顯；般若就是我們佛性的智慧；彰顯以彰般若正智，這個般若正智整個都彰顯出來。那麼分成兩個小段，第一小段：從第3分到第8分，的示無住以生信，的確的告訴我們一切都無住，讓我們有信心；第二小段：從第9分到第16分，推闡無住以開解，推闡，一切都無所住，然後能夠了解裡面的意思。

【下半段】從第17分到第31分，心明無住，以顯般若理體。境有形有相，心就已經無形無相，那心明無住，然後以顯般若理體。前半段，境明無住，以彰般若正智。所以一個是先把我們的智慧彰顯出來。那下半段就已經我們不生不滅的真心佛性本體。那一樣也是分成兩個小段：第17分到第24分，就是深觀無住以進修，深深地觀察一切都無所住，然後我們努力來修道。第25分至第31分，究極無住以成證。究，研究到極點；究極無住，一切都無所住；然後證、證悟本性。

然後三十二分就是流通分。第一分是境緣事相。第二分是當機讚請。是整個金剛經的結構都圓滿。那我們就講境明無住，以彰般若正智的前半段：的示無住以生信，的確的告訴我們一切都無所住讓我們有信心。

『佛告須菩提』，佛經裡面有安這兩個字『佛告』，就表示很慎重。底下的經文不要忽略的看過、很慎重。

『諸菩薩摩訶薩』，這個菩薩就是菩提薩埵，菩提就是覺；薩埵就是有情；有情的眾生已經覺悟了就叫菩薩；那摩訶薩，摩訶就是大，就是菩薩中的大菩薩。所以佛看我們眾生每個眾生都是大菩薩，沒有分別心啦！可是我們眾生的分別心就很濃厚，佛是佛，我是我，就沒有辦法融乘一體。所以這邊我們先了解說，佛也稱我們眾生都是菩薩摩訶薩。

『應如是降伏其心』，我們看前面，須菩提是問『應云何住』，怎麼把那個真心住的下來，可是佛的回答，它住要怎麼住都沒有說，就講說怎麼樣來降伏我們的妄想心。所以應如是的降伏其心，就是要這樣子的來降伏我們的妄心。

所以底下就是如是的、裡面的內容，『所有一切眾生之類』，所有，就是我們凡塵會生的眾生，眾緣積聚而現的生相叫做眾生。這個眾生之類，就是很多。

『若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想、我皆令入無餘涅槃而滅度之』，所以這個眾生的種類，後學有特地寫一張講義，那我們要把眾生的種類詳細了解。還沒發喔！還沒發！我們還有二十分鐘，因為我們要瞭解到，佛這一種降伏我們的妄心，就是有一種很微妙的涵義在裡面，我們從我的身體來降伏我們的妄想心不容易，所以佛就讓我們心擴大，擴大到整個眾生之類，那麼整個眾生之類以後，把它們都渡；滅就是滅它的妄相；度就復回覺性，滅度。這樣子能夠回過來看，我也是眾生的一份子，就是已經把自己融入在眾生之類裡面，那這樣要降伏我們那個妄想心就容易。假如說用自己的主觀意識要來降伏我們自己的妄想心，降伏不下來，可是只要我們心量一擴大，擴大到整個眾生之類，所有眾生之類我都要使他們成佛，然後回過來看我自己，啊！我也是眾生的一份子，這樣就很容易降伏我們那個妄想心。所以我們因為是研究透徹啦，了解到說眾生是如何的狀態。

（底下是講義內容）

諸佛經所言的眾生種類，有講三界（欲界、色界、無色界）；有講六道（天道、人道、阿修羅道、地獄道、畜生道、餓鬼道）；然後十二類生，因為卵生、胎生這個就是十二類生。眾生之意，是眾緣積聚而現的生相，其體本不生。所以我們眾生，我們的體就是佛性本體，佛性本體不生啦，所以不生不滅。會生會滅的是我們的業累積來的相。所以眾緣，很多緣積聚而顯現的生相。那麼其所生皆是假相、幻相，我們生出來這個形相都是假的、不真。不迷不住即可歸真。我們不迷這個身體、不迷這個行相，就可以回歸到我們不生不滅的佛性本體。

先講三界，凡夫生死往來的世界分成三個，

第一個欲界，有食要吃飯，有淫男女作愛，二欲的有情住所，上至六欲天，中間我們人的四大部洲，下面到無間地獄全部都有，有食跟淫這兩欲的世界。

那麼第二個色界，色為質碍之義，就有形有相。有形的物質，有身體，有宮殿，且物質殊妙精好，以離食淫二欲的眾生住所。所以在色界已經沒有吃飯跟淫欲。那麼此界由禪定淺深、粗妙分四級，就稱四禪，出禪、二禪、三禪、四禪，四禪都不用呼吸了。

那麼第三個無色界，此界沒有身體、也沒有宮殿、也沒有物質，唯以心識（只有剩下心識）住於深妙的禪定，無方所、非可定（沒有地方所在、沒有一定），但就果報來說，在色界之上，叫做四空天，那麼又叫做四空處。

六道，眾生輪迴的道途，天道、人道、阿修羅道、地獄道、畜生道、餓鬼道，也叫做六趣，趣就是往。往這個六道。眾生乘著這個業因而趣之，就是有造業一定要去六道輪迴。

十二類生，以三世跟四方，過去式現在式未來式，東西南北，和合相涉變化，眾生成十二類，三四十二、四三十二，十二類是這樣來的。起因於一念妄動，因為我們在本位，佛的本位一念妄動；然後薰變之相，薰變以後；是由無明妄力之故。故於狂華，就是我們看到空中有花；湛精明，是我們佛性本體狀態；無因亂起，那個狂華在我們佛性本體沒有原因，已經起來了；因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法（因為這個味，然後知法），所以我們就是了解說，六塵一起，我們六根、六塵、六識都呈現。由習氣內熏，發為六塵，塵一定對我們的根，根塵相對，然後我們識就生其中，六根、六塵、六識，三六一十八，十八層地獄。六亂妄想，熏成業性，業因已經成了，業果一定隨後。故感十二類趣生之果。那麼十二類生，以四生為一聚，三四十二，不出情、想、合、離，這四個。這個情想合離它會更相變易，它就會變更，這個情想合離。卵胎濕化為一聚。有色無色、有想無想、為一聚。非有色非無色、非有想非無想、為一聚。所以我們瞭解，都是情想合離。

這個想，卵因想生；胎因情有，所以想情。濕以合感，合；化以離應，離。各位就可以想，這個卵生，想就有了。胎生因為情。濕生，水底的動物就是合感。化生，就是離應。所以我們瞭解，情想合離一直變幻。那我們詳細看它內容。

卵因想生，想的性輕舉，故多能飛。那個卵生大部分都會飛。魚鳥龜蛇，氣剛飛揚就是鳥。氣柔沉滯就是魚。卵生它具備有四緣，父緣、母緣、自己業緣、與父母合，再加煖緣，而得受生。這個就是卵生。

胎因情有，情性沉重，故不離地，胎生都不離開地。人畜龍仙。情正而豎立━人仙。情偏而橫行━龍畜。具三個緣：父緣、母緣、自己。

濕生，濕以合感，乃以業力，合濕成形。含蠢蝡動，覆為含蠢，翻為蝡動（趨勢之輩，惟利是圖，翻覆無定），那個就會變成濕生。

化生，化以離應，轉蛻飛行，即脫故成新。把那個舊的脫掉變成新的。如蠶寶寶化為蛾，脫行為飛；雀化為蛤，這個我們一般都會說，耶！麻雀會變成蛤，好像比較少看到。脫飛為潛，已經脫離那個飛行潛入水中，它們都是皆喜新厭舊。

有色，有色情而合，就是休咎精明。休咎就是吉凶。精明就是日月之精華，星辰之明耀。在物為螢火、蚌珠。

無色，無色情而離，一樣事情想合離。是空散銷沉，就是那個四空天，滅色歸空，遍緣散亂，銷除七轉識，沉淪空海，旋風魃鬼等。

有想，有想想而合，是鬼神精靈，神鬼＝嶽瀆城隍，魑、魅、魍、魎，所以這個我們就瞭解到，魑魅魍魎人煙稀少的地方它就出來，人潮眾多它都不見；精靈就是山、海、風精，祠廟土地。

無想，無想想而離，是土木金石；是土木金石，精化土木，神為金石，癡心凝結，但以頑念，化作頑物，根性流浪凡塵。

非有色，非有色情離而合，就是水母等。本來非色相，假借外物，成己之色，不能自用，這個因為水母因蝦才能夠走，蝦因為水母然後有寄託。

非無色，非無色情合而離，是咒詛厭生。邪咒召喚顯靈異，隨厭禱而作祟，聽人驅役，乩壇樟柳鬼等。

非有想，非有想想離而合，是蒲盧等。世間背理背親，謬襲他宗，納彼從我，相承繼嗣之報，蒲盧，亦名踝贏，俗稱細腰蜂也。《詩經》云：螟蛉有子，蜾蠃負之。螟蛉青桑蟲，蜾蠃運泥作房，負桑蟲納其中，咒祝曰：類我類我，跟我一樣跟我一樣，七日就化為其子。桑蟲本非有想，欲成蜾蠃之相，因其咒故，遂成其想，是為異質相成（此皆好為誣罔誘取他人財物，納為己有之報）。就是已經落入那一種不很理想的行相了。

非無想，非無想想合而離，是土梟破鏡。原為懷怨抱恨，圖害而來，殺心不止，殺業俱生，反托至親之人，行至怨之殺害，前世受人至恩至愛，反而負恩仇害。非無想相━非無恩愛之想，後父母竟遭其食，吃父母，恩愛斷絕，是為無想。出乎意外，流轉國土，好像土梟（貓頭鷹），附土塊以為兒，及破鏡獸，以毒樹果，抱為其子，子成父母皆遭其食，兒子長大把父母吃掉，此雖報怨，實屬逆罪。梟鳥名食母，破鏡獸名食父。黃帝欲絕其類，使百祠皆用之，黃帝要把整個都斷絕掉，所以叫我們百姓在祭拜的時候，把它殺來用，就讓它不見。（破鏡獸狀如虎豹而小，始生還食其母）

佛言：妙性圓明，離諸名相。我們不生不滅的真心佛性圓滿光明，離開所有名相，沒有名也沒有形相。本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是稱如來、無上菩提、及大涅槃。只因起心動念，一念妄動，遂有世界、眾生，我們倘若一念不生，即是如來。所謂狂心若歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得（不是從別人的地方得到，自己就有）。金剛經云：若見諸相非相，即見如來。皆簡明扼要，可惜人捨簡入繁，入海算沙，徒勞無功。活佛老師亦言：常明般若妙心，勤持智慧利劍，了悟真法，明澈假景，廣眾福田，勤行宣化，應知大道，重在心法，直指真性，頓悟上乘，見性明心，說方便法，循循善誘，指明覺路，導出迷津，廣行功德，渡己渡人，共成正覺！（另言：三教心法，溯流同源，今之修道者，多重儒經，而於釋道經典，鮮能解悟，勉修者借經悟道）

◎剩下約3分鐘提問題。

問：如何是緣起性空？

答:各位前賢這個我們要了解到因緣會合,會形成相才會形成事,緣起,它本來的性就是空的,緣起性空,各位前賢您看父母親結婚把我們生下來,這個是緣起,可是要了解到這個身體生下來的本身,這個性是空的,所以這個緣起性空講我們凡塵所有的一切,只要是落入形象、落入事情它都是因緣聚會,都是空的、都是假的、都是變化的,這個就是緣起性空,不要執著。

下課!

END 

※非常感謝天恩師德活佛恩師慈悲開設性理心法班,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚合,劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝,以及感恩許多前賢慈悲在幕後默默佈施分享,感謝十方諸佛供養。

引用:

https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105