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深藏在嚴冬的泥土裡;鬱金香的球莖,從未停止生命的音符,只因她已聽到,春天的序曲。

美國的黑人人權鬥士金恩博士（Martin Luther King）最有名的一句話是「I have a dream.我有一個夢」。

聖經中一位傑出的埃及宰相約瑟，從年少就是一個Dreamer愛作夢的人。

但是作夢並非年輕人的專利品。

早在許多年前，先知約珥就曾預言說"以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的…你們的老年人要做異夢…"珥二28"

老年人有很多回憶,但不需要經常活在回憶中;今日的老年人也可以有夢想!

在人生的發展過程中,每個階段都有其心理社會危機和發展任務。

前一個階段的發展是否達成任務,將會影響下一個階段的發展。

發展心理學家Philip & Barbara Newman在他們所著的

Development Through Life: A Psychological Approach發展心理學一書中,
將一個人六十歲以後，用兩個階段來表達，如下表（注一）：

生活階段的發展任務及心理社會危機

     從這個表中,看出一個人在成年晚期（60-75歲）對於自己過去一生的酸甜苦辣,成敗得失,將會有一種全面性的回顧與整合,其結果若不是獲致整合滿意,就有可能悔恨綿綿。

在這個階段中,因了悟時光之流逝,渴想在人生最後一節火箭,做出孤注一擲的投資,因此有可能在智慧和活力上,展現像煙火一樣燦爛的光芒,當然也有可能失敗。

面對於角色的轉換,例如從為人父母,晉升為祖父母,或原有的婚姻中,成為寡居的生活型態等,都需要有所接納和調整。

更需要在生之列車,達到終站之前,建立一種正確,健康的來生觀。

而老年期（75歲-來生）常伴隨著身體的衰殘與疾病,及回憶已逝的年華,一個人如何看待這些,如何處置這些,而能在有限的情況中,找到出路，也是老年需要面對的挑戰;當然,至終每個人都必須跨越未知的死亡之河。

摩西感嘆：「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其所中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去!」（詩九十10）但他在永恆的上帝國度看到盼望！（詩九十1-2，14，17）

保羅了悟：「我們知道,一切受造之物一同嘆息,勞苦,直到如今!」（羅八22）

但他在基督裡的盼望，使他能說:"我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了!"(羅八18)

迦勒另有一個心志,一生專一跟從主,以致在八十五歲時仍能靠主爭戰得勝（書十四10-11）。

在這「Already and Not Yet已然和未然」的人生之旅,豈不常充滿著看似矛盾的真理嗎？

信靠上帝的老年人,可以像我這首詩一樣：

一手握著死亡的苦難,一手握著復活的盼望,行走在人生的鋼索,心中羨慕更美的家鄉。

今年夏天我和內人去美國賓州和兒女相聚,擁抱內孫和外孫,是令人滿足的經驗。

但是心理上也忽然感受到,隨著歲月流逝,角色已悄悄的轉換了;雖然離進入成年晚期,仍有一段年日,但已不遠矣。

若是進入老年仍有未圓之夢,何不嘗試去實現呢！

但是可別忘了最重要的任務,是有健康正確的死亡觀,要確知生之列車進入終站後,靈魂的歸宿在哪裡？

至於我,我最偉大的夢,最美好的夢,就是在號角末次吹響的時候！

帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節：

因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。

以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇;這樣,我們就要和主永遠同在。

https://www.ces.org.tw/main/action/message/2004-1/0401c.htm 

神說：在末後的日子， 我要將我的靈澆灌凡有血氣的。 你們的兒女要說預言； 你們的少年人要見異象； 老年人要做異夢。
在那些日子， 我要將我的靈澆灌我的僕人和使女， 他們就要說預言。
在天上，我要顯出奇事； 在地下， 我要顯出神蹟； 有血，有火，有煙霧。
日頭要變為黑暗， 月亮要變為血； 這都在主大而明顯的日子未到以前。
到那時候， 凡求告主名的，就必得救。
以色列 人哪，請聽我的話：神藉着 拿撒勒 人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。 他既按着神的定旨先見被交與人，你們就藉着無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。 神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。 大衛 指着他說： 我看見主常在我眼前； 他在我右邊，叫我不至於搖動。 所以，我心裏歡喜， 我的靈快樂； 並且我的肉身要安居在指望中。 因你必不將我的靈魂撇在陰間， 也不叫你的聖者見朽壞。 你已將生命的道路指示我， 必叫我因見你的面 得着滿足的快樂。【箴言釋義】第二十九章（下）　◎撰文∕邱義雄 ◎期數:399期 ◎2010.12號

12節：君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。
《現代中文譯本》譯為：君王若愛聽虛偽的話，他的臣僕必定是撒謊者。
《思高譯本》譯為：作首長的，如聽信讒言，他的臣僕，必盡屬小人。
君王若愛聽虛偽的話，輕信讒言，他所有的臣下就都會變成奸詐小人，撒謊、巴結討好君王。君王若愛聽小人的讒言，黑白不分，真偽莫辨，任憑小人擺佈，則枉法偏私、判斷錯誤，必導致民心向背，政權不穩。公義使邦國高舉（箴十四34），國位乃靠公義堅立（箴十六12），除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立（箴二十五5）。亞哈王聽信四百先知的讒言，將說真話的米該雅下在監裡，雖然改裝上陣，卻中箭而死（王上二十二5-36）。
教會的領導者亦同，對別人提出的報告或建言，要慎思明辨，不要聽信虛偽的讒言，導致錯誤行事，影響聖工的推行。
13節：貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照。
《現代中文譯本》譯為：窮人跟強暴人有一處相同的地方──他們同樣蒙神賜予眼睛。
《思高譯本》譯為：窮人和壓迫者彼此相遇，二者皆由主獲得光明。
這一則箴言與二十二章第2節的意思幾乎相同。貧窮人與剝削他的惡霸在世相遇，一個是腰纏萬貫，一個是囊空如洗，二者都為神所造，同在神的恩光之下，他們見面的機會是神所造。富足人沒有理由自高自大、目中無人，藐視欺壓貧窮人；貧窮人也不應自暴自棄、自怨自艾、自嘆命苦。我們應當知道，富足人將來要向神交賬，貧窮人有神的眷顧，富足人應趁機濟助貧窮人，貧窮人應感激富足人的愛憐。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28），神的作為何等奇妙。
14節：君王憑誠實判斷窮人；他的國位必永遠堅立。
《現代中文譯本》譯為：君王若維護窮人的權益，就會有持久的統治。
這一則箴言與12節都是論君王為政之道。公義使邦國高舉（箴十四34），國位乃靠公義堅立（箴十六12），王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩（箴二十28）。君王憑誠實審判，不屈枉正直，毋枉毋縱，維護窮人的權益，就是施行公義，江山才能穩固。《詩篇》中有一段經文值得深思：「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。誠實從地而生；公義從天而現。耶和華必將好處賜給我們；我們的地也要多出土產。公義要行在他面前，叫他的腳蹤成為可走的路。」（詩八十五10-13）
15節：杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。
17節：管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。
15和17兩節經文可以一起思考。「杖打」就是體罰，適當的體罰對年幼的孩子有警惕作用。「責備」就是指出他的錯誤，要他改過自新。孩子小的時候如果不加以管教，事事順從他的意願，嬌縱成性，結果是養成一個任性的青年，為非作歹，使父母擔憂，貽羞家門。如果兒子被教育成材，在社會上嶄露頭角，在教會虔誠事主，受人尊敬與愛戴，為人父母的必滿心喜樂，覺得非常光榮。
「杖打和責備」是管教孩童最好的方法，兩者可以兼施並用。只有杖打而不加以責備，孩子被打的莫名其妙，無法知悉自己的錯誤，會養成頑梗暴戾的性格；只有責備而不加以杖打，則毫無畏懼，犯了再犯，日後便以犯罪為戲耍。「杖」是管教的工具，要應用得當，打痛就好，點到為止，產生嚇阻的功用就好。不要大棍大杖，打得遍體鱗傷，彷彿要置之於死地。
管教是出於愛（箴十三24），「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」（箴二十三13-14）。經過管教的孩童，不敢任意妄為，就能增加智慧，若放縱兒子不加以管教，將來為非作歹，必貽羞家門。「智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。」（箴十1）
16節：惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人當權，罪惡增加；但義人要看見他們敗亡。
《思高譯本》譯為：惡人掌權，罪惡隨之增多；正義的人，必親見其崩潰。
這則箴言與二十八章12、28節的意義差不多。「惡人興起，人就躲藏；惡人敗亡，義人增多。」當惡人掌權的時候，他的狐群狗黨霸佔要津，起來狐假虎威，魚肉鄉民，欺壓善良，所以惡人加多，過犯也加多。但義人堅守崗位，持守主道，最後必看見惡人遭報，親見其崩潰。「暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永久。」（箴十25）。詩人的體驗：「你當等候耶和華，遵守祂的道，祂就抬舉你，使你承受地土；惡人被剪除的時候，你必看見。我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。」（詩三十七34-36）
18節：沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。
《現代中文譯本》譯為：沒有神的引導，人民就放蕩無羈；遵守神法律的人多麼有福！
《呂振中譯本》譯為：沒有先知先覺的教訓，人就放肆；遵守律法的便為有福。
「異象」指屬靈的啟示，從神而來的亮光。神的啟示臨到先知，再轉述給百姓，也就是先知的神諭。「耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。」（撒上三21）。從以色列民的歷史可以看到，如果沒有先知的勸勉和警戒，百姓便如無牧之羊，流離失所，踏上歧途，放蕩無羈。士師時代信仰敗壞，社會混亂不安，就是沒有先知的神諭，各人任意而行（士二十一25）。
反之，若聽從先知的勸勉，遵行神的旨意，就蒙神賜福。猶大王亞撒的時代，神的靈感動俄德的兒子亞撒利雅先知來勸勉亞撒，亞撒接受先知的勸勉，將可憎之物盡都除掉，又在耶和華殿的廊前重新修築耶和華的壇，帶領百姓尋求耶和華，耶和華就被他們尋見，且賜他們四境平安（代下十五1-15）。
19節：只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。
21節：人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。
《現代中文譯本》譯為：管教僕人不能只憑言語，他即使聽懂也不服從（19）。
縱容僕人，讓他自幼隨心所欲，有一天他會奪取你所有的財產（21）。
《思高譯本》譯為：要糾正奴才，不宜只用言語；即使他明白，他仍不服從（19）。
對奴才自幼加以嬌養，他日後終必反僕為主（21）。
19和21兩節經文都是論管教僕人，可以一起思考。智者提醒我們，頑固懶惰的僕人要加以管教，只用言語可能勸說不動，他即使明白也不一定服從，照你所吩咐的去作。對於殷勤工作的僕人，當然要加以愛護，但也不可過分嬌縱寵愛，智者認為過分縱容奴僕，任所欲為，會讓他反僕為主，桀驁不馴，惹出禍來。所羅門王見耶羅波安大有才能，處事殷勤，就派他監管約瑟家的一切工程。因羅波安王不聽耆老的建言，以色列眾人擁護耶羅波安為王，背叛大衛家（王上十一28，十二8、20）。
20節：你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。
《現代中文譯本》譯為：信口開河的人比愚拙的人更沒有希望。
《思高譯本》譯為：你是否見過信口開河的人？寄望於愚人勝於寄望於他。
這則箴言點出性急的人會信口開河。「言語急躁」就是不加思考，隨意發言，甚至信口雌黃，隨意批評。信口開河的人容易說錯話，他們喋喋不休，嘮嘮叨叨，別人說一句，他要說十句，根本不讓別人開口講話，這種人大多數是頑梗不化，故步自封，真是不可救藥。愚昧人雖然愚拙，但經過教訓開導之後，仍能說服他。言語急躁的人，根本不讓別人講話，實在不如愚昧人。
心急發言，冒失開口是人性的弱點，智者告訴我們：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（十19）。「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」（傳五2）
22節：好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。
《現代中文譯本》譯為：脾氣急躁的人常常激發爭端、製造亂事。
《思高譯本》譯為：易怒的人，極易引起紛爭；性急的人，必犯很多過錯。
性情急躁的人，遇到一點刺激就不能控制自己，失去理智發出怒氣，使家人鄰居都感到不安，因而發生口角，引起爭端。好生氣的人，常因一點小事就暴跳如雷，結果作出愚蠢傻事，闖下大禍而自毀前途。正如《論語》所說：「一朝之忿，忘及其身，以及其親。」（顏淵第十二）
暴怒使氣是不良的品德，人有見識，就不輕易發怒（十九11）。雅各勉勵我們：「你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。」（雅一19-20）
23節：人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。
《現代中文譯本》譯為：狂傲使人敗落；謙虛受人敬重。
《思高譯本》譯為：驕傲自大，使人屈辱；虛心謙下，使人受榮。
這一則箴言的意義與「十一2」、「十六18」、「十八12」相近。
驕傲是一種自我膨脹、自滿自足、自我陶醉、自吹自擂、高估自己，並藐視別人的心態，在《箴言》裡一再強調這種人是神所憎惡的（六16-17，八13，十六5），並且警告人「驕傲來，羞恥也來。驕傲在敗壞之先；狂心在跌倒之前。」（十一2，十六18）
「人的高傲必使他卑下」，驕傲的人本來是想得尊崇，但是結果恰巧相反，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（雅四6）。人的高傲必使他卑下，狂傲使人敗落受屈辱。尼布甲尼撒王自誇的話尚未說完，神就警告他：「你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛」（但四29-33）。
24節：人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。
《現代中文譯本》譯為：跟盜賊同夥就是跟自己為敵；他在法庭上宣誓也不敢說實話。
《思高譯本》譯為：誰與盜賊合夥，實是痛恨自己；他雖聽見咀咒，卻不敢發一言。
《當代聖經》譯為：與盜賊結伙的，實在是跟自己的生命作對，因為他知道後果卻明知故犯。
這則箴言是勸人不要與盜賊同夥作伴，雖然沒有參與他的偷竊勾當，但是從旁協助策劃竊案，或在竊案發生後替他掩護。當法官審判的時候，你既知情卻假裝不知，也不敢說實話。這樣的行為，實是痛恨自己，跟自己為敵，是與盜賊同流合污，在惡事上有分。
25節：懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。
《現代中文譯本》譯為：過份顧慮人的評價有危險；信靠上主得安寧。
《當代聖經》譯為：懼怕別人的權勢，是危險的陷阱；惟有信靠主的，才得安穩。
人有「懼怕」的心理，過分顧慮人的評價，聽到別人的批評就惦記在心，耿耿於懷，這種人是作繭自縛、自設網羅。為了顧及人情人面，應盡的責任和應作的事，棄之不顧；不應作的壞事卻肆無忌憚去作。這種人的結局必定身陷網羅、不能自拔。懼怕別人的權勢、怕危險、怕逼迫、怕災禍，為了防衛自己就作出不該作的事。亞伯拉罕因怕人（怕被殺害），兩次欺騙人，說妻子是自己的妹子（創十二10-20，二十）；彼得怕死，就三次不認主（太二十六69-72）。
「懼怕」是人的軟弱，對神沒有信靠的心；惟有倚靠主才能剛強壯膽，平靜安穩。耶和華勉勵約書亞：「你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裡去，耶和華──你的神必與你同在。」（書一10）
26節：求王恩的人多；定人事乃在耶和華。
《現代中文譯本》譯為：人人想求君王的恩寵，其實只有上主能伸正義。
《思高譯本》譯為：許多人尋求上主的慈惠，但每人的判決出自上主。
這則箴言告訴我們，不管統治者如何承諾，但我們的神仍然大權在握，最後的決定還是在祂手中。因為「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。」（十六9，十九21）
世人的通病就是仰賴權威人士來解決困難，想盡辦法向權貴人士拉攏關係，企圖從他們獲得幫助；但有時花了一大筆錢財，所得的卻令人失望，世人真是不可靠！我們要仰望神、倚靠神，我們的神是真正的幫助，因為祂是造物主，統管一切，祂又慈愛又公義，是永遠的倚靠（詩一四六3-10）。
27節：為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。
《現代中文譯本》譯為：義人厭惡不義的人；邪惡人憎恨正直的人。
道不同不相為謀，行為正直的義人為惡人所憎惡，因為惡人在義人的德行光輝反映之下，覺得汗顏、無臉見人；在自嘆弗如之餘，便只有對義人發出瘋狂的痛恨。該隱嫉恨亞伯，把他殺了，因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的（創四1-8；約壹三12）。
主耶穌說：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」（約三20-21）。保羅說「義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？」（林後六14-15）。義人對惡人的卑鄙行為當然不能茍同，基督徒是憎惡惡人的罪行，而不是痛恨惡人的本身。我們要效法基督的愛，為罪人禱告（路二十三34；太五44）。 

勿陷入網羅「網羅」是捕鳥用的，無知的鳥就陷入網羅，落入捕鳥人的手裡，自喪己命（箴一17，七23）。同樣地，網羅也會纏人使人絆倒，我們不要設網羅絆倒人，但是知道有網羅，就要留心避開，才不會掉入其中。本章出現三種「網羅」，我們要特別留心：
1.諂媚的話（5）
「諂媚」就是用逢迎趨奉的態度去求取別人的歡喜，俗稱奉承、阿諛、拍馬屁。人性的弱點就是喜愛奉承、阿諛的話，將那些話信以為真，而沾沾自喜。諂媚的話如網羅，陷入其中，必有危險。
(1)淫婦諂媚的話，害人不淺（七21-23）。
(2)亞哈隨魯王聽信哈曼阿諛的建言，下詔殺戮滅絕猶大人（斯三8-15）。
神的安排帶領，王后以斯帖違例見王，揭穿哈曼的陰謀，哈曼被釘死在自己預備的木架，猶大人免於被殺害（斯七1-10）。
2.犯罪作惡（6）
罪惡如繩索，惡人必被自己的罪孽纏繞捉住，將他帶進死亡的地步（五22-23）。犯罪作惡的人是自陷網羅，不但心中沒有平安，也讓生活陷於困境。
(1)惡人嘴中的過錯是自己的網羅（十二13）。
愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅（十八7）。
亞多尼雅因自己的言語，斷送了己命（王上二23）。
(2)乖僻人的路上有荊棘和網羅（二十二5）。
乖僻的人，神以彎曲待他（詩十八26下）。
3.懼怕人的（25）懼怕使人軟弱，以致犯罪。
(1)《現代中文譯本》譯為：過份顧慮人的評價有危險。
聽到別人對你批評，就惦記在心，耿耿於懷，顧慮太多。這種人是作繭自縛，自討苦吃。
保羅對人的批評論斷，一點都不在意。他說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」（林前四2-5）
(2)《思高譯本》譯為：對人畏懼，必陷入羈絆。徇私情顧面子，為了顧及人情人面，將應盡的職務、應作的善事，棄之不顧。這種人的結局是身陷網羅，而不能自拔。
亞伯拉罕因怕被人殺害，兩次欺騙人說妻子是自己的妹子，結果受人責備（創十二18，二十9）。

^. Philip & Barbara Newman，發展心理學，台北：揚智出版社，1994，pp.47-48，pp54-55。

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