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2011/12/19 22:03:35瀏覽531|回應0|推薦1 | |
佛垂般涅槃略說教誡經 後秦龜茲國三藏 鳩摩羅什奉 詔譯 釋迦牟尼佛初轉法輪,度阿若憍陳如,最後說法度須跋陀羅,所應度者皆已度訖,於娑羅雙樹間將入涅槃。 是時,中夜寂然無聲,為諸弟子略說法要:「汝等比丘!於我滅後,當尊重珍敬﹝波羅提木叉﹞,如闇遇明、貧人得寶,當知此則是汝大師,若我住世無異此也。持淨戒者,不得『販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生』,一切種、殖及諸財寶,皆當遠離如避火坑。不得『斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿推步盈虛曆數算計』,皆所不應。節身、時食、清淨、自活,不得參預世事通致使命,『呪術仙藥、結好貴人、親厚媟嫚』皆不應作。當自端心正念求度,不得『苞藏瑕疵、顯異惑眾』。於四供養知量知足,趣得供事不應稸積。此則略說持戒之相:戒是正順解脫之本,故名『波羅提木叉』。依因此戒,得生『諸禪定及滅苦智慧』。是故,比丘!當持淨戒勿令毀犯!若人能持淨戒,是則能有善法;若無淨戒,諸善功德皆不得生。是以當知,戒為第一安隱功德之所住處。 註: 2.處於現代社會環境,出家眾必須自立,不思耕作反而易招民怨,不利傳播佛法;販賣貿易、安置田宅應為法人公有。此段的呪術是指外道咒術,誦持諸佛菩薩所傳的神咒只要經過傳承該神咒的佛菩薩允許就能誦持。其他項目請依照 世尊的教誨。 「汝等比丘!已能住戒,當制五根,勿令放逸入於五欲。譬如:牧牛之人執杖視之,不令縱逸犯人苗稼。若縱五根,非唯五欲將無崖畔不可制也;亦如惡馬不以轡制,將當牽人墜於坑陷,如被劫害苦止一世?五根賊禍殃及累世,為害甚重,不可不慎!是故智者,制而不隨、持之如賊,不令縱逸;假令縱之,皆亦不久見其磨滅。此五根者,心為其主。是故汝等當好制心-心之可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火、越逸,未足喻也;動轉輕躁,但觀於蜜不見深坑,譬如狂象無鈎、猿猴得樹騰躍跳躑,難可禁制-當急挫之、無令放逸。縱此心者,喪人善事;制之一處,無事不辦。是故比丘!當勤精進折伏其心。 註: 「汝等比丘!受諸飲食當如服藥,於好於惡勿生增減,趣得支身以除飢渴。如蜂採花,但取其味不損色香。比丘亦爾,受人供養取自除惱,無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少,不令過分以竭其力。 「汝等比丘!晝則勤心、修習善法,無令失時;初夜後夜亦勿有廢;中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣,令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間,早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人,甚於怨家,安可睡眠不自驚寤?煩惱毒蛇睡在汝心,譬如黑蚖在汝室睡,當以持戒之鉤,早摒除之。睡蛇既出乃可安眠,不出而眠是無慚人也。慚恥之服,於諸莊嚴最為第一,慚如鐵鉤,能制人非法。是故比丘!常當慚恥,無得暫替;若離慚恥,則失諸功德。有愧之人,則有善法;若無愧者,與諸禽獸無相異也。 「汝等比丘!若有人來節節支解,當自攝心、無令瞋恨,亦當護口、勿出惡言。若縱恚心,則自妨道、失功德利。忍之為德,持戒苦行所不能及。能行忍者,乃可名為有力大人;若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者,不名入道智慧人也。所以者何?瞋恚之害,能破諸善法、壞好名聞,今世、後世人不憙見。當知瞋心甚於猛火,常當防護、無令得入,劫功德賊、無過瞋恚。白衣受欲,非行道人,無法自制,瞋猶可恕;出家行道,無欲之人,而懷瞋恚,甚不可也。譬如:清冷雲中霹靂起火,非所應也。 「汝等比丘!當自摩頭,已捨飾好,著壞色衣,執持應器,以乞自活,自見如是,若起憍慢,當疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜,何況出家入道之人,為解脫故自降其心而行乞耶? 「汝等比丘!諂曲之心與道相違,是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑,入道之人則無是處。是故汝等,宜應端心,以質直為本。 「汝等比丘!當知多欲之人多求利故,苦惱亦多;少欲之人無求無欲,則無此患。直爾少欲,尚應修習,何況少欲能生諸善功德!少欲之人則無諂曲以求人意,亦復不為諸根所牽。行少欲者,心則坦然無所憂畏,觸事有餘,常無不足,有少欲者,則有涅槃。是名少欲。 「汝等比丘!若欲脫諸苦惱,當觀知足,知足之法即是富樂安隱之處。知足之人,雖臥地上猶為安樂;不知足者,雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧,知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽,為知足者之所憐愍。是名知足。 「汝等比丘!若求寂靜、無為、安樂,當離憒閙,獨處閑居。靜處之人,帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾、他眾,空閑獨處、思滅苦本。若樂眾者,則受眾惱,譬如大樹眾鳥集之,則有枯折之患;世間縛著,沒於眾苦,譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。 「汝等比丘!若勤精進,則事無難者。是故汝等,當勤精進,譬如小水常流則能穿石。若行者之心,數數懈廢,譬如鑽火未熱而息,雖欲得火,火難可得。是名精進。 「汝等比丘!求善知識、求善護助而不忘念。若不忘念者,諸煩惱賊,則不能入。是故汝等,常當攝念在心;若失念者,則失諸功德。若念力堅強,雖入五欲賊中,不為所害,譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。 「汝等比丘!若攝心者,心則在定,心在定故,能知世間生滅法相。是故汝等,常當精勤修集諸定。若得定者,心則不亂,譬如惜水之家善治堤塘。行者亦爾,為智慧水故,善修禪定令不漏失,是名為定。若不爾者,既非道人又非白衣,無所名也。實智慧者,則是度“老、病、死海”堅牢船也,亦是“無明、黑闇”大明燈也,一切病苦之良藥也,伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等,當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照,雖無天眼而是明見人也。是為智慧。 「汝等比丘!若種種戲論,其心則亂,雖復出家,猶未得脫。是故比丘,當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者,唯當善滅戲論之患。是名不戲論。 「汝等比丘!於諸功德常當一心,捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊所欲利益,皆以究竟,汝等但當勤而行之。若在山間、若空澤中,若在樹下、閑處靜室,念所受法勿令忘失,常當自勉、精進修之,無為空死,後致憂悔。我如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎也。又如善導,導人善導,聞之不行,非導過也,汝等若於苦...等四諦有所疑者,可疾問之,無得懷疑,不求決也。」 爾時 世尊如是三唱,人無問者。所以者何?眾無疑故。爾時,阿堍樓馱觀察眾心而白 佛言:「世尊!月可令熱,日可令冷, 佛說四諦不可令異。 佛說苦諦,真實是苦,不可令樂;集真是因,更無異因;苦若滅者即是因滅,因滅故果滅;滅苦之道實是真道,更無餘道。 「世尊!是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中所作未辦者,見 佛滅度,當有悲感。若有初入法者,聞 佛所說,即皆得度,譬如夜見電光即得見道。若所作已辦、已度苦海者,但作是念:『世尊滅度,一何疾哉!』」 阿堍樓馱雖說是語,眾中皆悉了達四聖諦義。 世尊欲令此諸大眾皆得堅固,以大悲心復為眾說:「汝等比丘!勿懷憂惱。若我住世一劫,會亦當滅;會而不離,終不可得。自利利人,法皆具足;若我久住,更無所益。應可度者,若天上人間皆悉已度;其未度者,皆亦已作得度因緣。自今已後,我諸弟子展轉行之,則是如來法身常在而不滅也。是故當知,世皆無常,會必有離,勿懷憂也。世相如是,當勤精進,早求解脫,以智慧明滅諸癡闇;世實危脆,無牢強者。我今得滅,如除惡病,此是應捨罪惡之物,假名為身,沒在生老病死大海。何有智者得除滅之,如殺怨賊而不歡喜?汝等比丘!常當一心勤求出道,一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相。汝等且止,勿得復語,時將欲過,我欲滅度,是我最後之所教誨。」 佛垂般涅槃略說教誡經 |
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