我讀過好幾部佛經，常常為其中的奧義精深而贊歎著，可惜這些佛經總是談出世的道理，認為世上的一切都是空的，很難運用到實際的生活裡來，對一個想要人世又喜歡佛道的人總不免帶來一些困惑。

黃桑禅師說法裡有這樣一段：“心若平等，不分高下，即與眾生請佛，世界山河，有相無相，偏十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓滿，光明偏照也。”

    把一個人的“心”提到與眾生請佛平等的地位，稍為可以解開一些迷團。一個人的心在佛家的法眼中是渺小的，可是有時又大到可以和諸佛相若的位。在新竹獅頭山的半山腰上有一塊巨大的石第，壁上用蒼潤的楷書，寫上“心即是佛”四個大字。同樣的，在江蘇西園寺大雄寶殿裡也有四個大字“佛即是心”；不管是心或佛擺在前面，總是把人的心提升到很高的境界。

    其實，這四個字學問極大，它有十六種排列組合，每一種組合意義幾乎是一樣的，以心字開頭有四種組合：“心即是佛，心是即佛，心佛即是，心即佛是”，以佛字開頭也有四種組合：“佛即是心，佛是即心，佛心即是，佛即心是”，幾乎完全肯定了心的作用，佛在這裡不再那麼高深，而是一切佛法全從行念的轉變中產生；明白了這個道理，可以不再從“空”的角度在經文中索解，有時一個平常心就能在佛裡轉動自如了。

    我最喜歡的講佛法是“維摩經”裡的一段，維摩諾間文殊菩薩說：“何等為如來種？（什麼是如來的種子？）”文殊說：“有身為種，無明、有愛為種，貪、嗔、癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六人為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱、皆是佛種。”文殊並且進一步解釋：“是故當知，一切煩惱，為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠，如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。”“譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。”

    在這裡，文殊把人世間煩惱的意義肯定了，因為有一個多情多欲的身體，有愚昧，有情愛，有煩惱才能生出佛法來，才能生出如來的種子，也就是“若有縛，則有解，若本無縛，其誰求解？”把佛經裡講受，想、行、識諸空的理論往人世推進了一大步，渺小的人突然變得可以巨大，有變化的彈性。

    在我的心目中，佛家的思想應該是瘸子的拐杖，頑者的淨言，弱者的力量、懦者的勇氣、愚者的聰明、悲者的喜樂，是一切人生行為中的鏡子。可惜經過長時間的演變，講佛法的“有道高僧”大部分忽略了生命的真實經驗，講輪回，講行雲。講青天，講流水，無法讓一般人在其中得到真正的快樂。

    我過去旅行訪問的經驗，使我時常有機會借宿廟宇，並在星夜交輝的夜晚與許多有道的僧人縱談世事，我所遇到的僧人並不是生來就是為僧的，大多數並在生命的行程遇到難以克服的哀傷煩惱挫折痛苦等等，憤而出家為僧，苦修佛道，可是當他遁入了“空門”以後，就再也不敢觸及塵世的經驗，用這些經驗為後人證法，確實是一件憾事。

    印象最深的一次是我住在佛光山，與一位中年的和尚談道。他本是一名著名大學的畢業生，因為愛情受挫，頓覺人生茫然而遁入空門，提到過去的生命經驗他還忍不住眼濕，他含淚說：“離開眾生沒有個人的完成，離開個人也沒有眾生的完成；離開情感沒有生命的完成，離開生命也沒有情感的完成。”也許，他說是一個“六根不淨”的和尚，但是在他的淚眼中我真正看到一個偉大的人世觀照而得到啟發，他的心中有一顆悲憫的如來的種子，因為，只有不畏懼情感的人，才能映照出不畏懼的道理。

    心有時很大，大到可以和諸佛平等，我們應該勇於進入自己的生命經驗，勇於肯定心的感覺，無明如是，有愛如是，一切煩惱也應該做如是觀。

作者：林清玄