修行會走火入魔的人有兩種，一種是修行時太過執著教理，法門只是為了引你入門，當你真悟時，最後連「法」都要捨去。 修行不是為了再度讓你陷入另一種執著。所謂「心平何勞持戒」。

     可是另外一種人又太過放縱，不但消極的浪費了生命，也誤解了心平何勞持戒的真意。

    心平何勞持戒的真意是說：如果你能事事「平常心」的去面對人生一切的好與不好。那代表你已有足夠的「定力」與「智慧」去面對人生的一切，這時不幸的事不能動搖你的情緒讓你失去鬥志，快樂的事也不會讓你得意忘形的失去定力。

    濟公活佛說：「酒肉穿腸過，佛在心頭坐。」那濟公不是犯了戒嗎？我來替我們濟公申冤一下，濟公並不是喜歡吃肉喝酒，而是祂要告訴世人祂從不為了「口腹之慾」來傷腦筋，有什麼吃什麼，因為祂沒有了「分別心」，所以任何東西到祂的口中他全都覺得是人間美味，祂根本就沒有心去分別這是酒那是水，這是菜那是肉，在分別的人是「你」。

    就像你看見一頭老虎宰殺了一隻羊並吃了牠，你覺得老虎好殘忍，但對老虎而言牠只是在進食維持牠的生命，老虎是肉食性動物，總不能叫牠去吃草吧！但如果牠殺的是你討厭的蛇，你便不會覺得殘忍了。

    如果你很討厭老鼠，你養的貓殺了老鼠，你會覺得牠是一隻好貓，但如果有一天牠不小心把你的寵物鼠殺死了，你的看法又改觀了。

    所以你的「分別心」這麼重，你怎麼「平常心」。

    因此宗教才定下了戒律培養你的智慧與定力。一旦你與濟公的靈性同階的時候，你就達到了「心平何勞持戒」的境界。

    平常心是積極的，是樂觀的，是正面的。平常心象徵的就是~享受生命的喜悅及擁有真實的幸福。

    我們是人，就算我們的靈魂是為了進化自己的靈性才來到這世上，雖然最後會落入佛教所說的「空性」，因為人生所擁有的一切最後畢竟落空。

    但畢竟「生命的過程是真實的」，不然怎麼提昇你的靈性。

    也就是說：我們還是可以享受感情，還是可以賺取金錢，還是可以擁有權力，但你得「平常心」去面對這些人事物所會帶給你的「得失」。

    當愛情降臨時盡情的享受愛情帶給你的魔力，失去時也不留痕跡的放下，接受命運給我們安排的結果。享受賺取金錢來滿足自己及家人的成就感，失去時也不留痕跡的放下，接受命運給我們安排的結果。享受因自己努力所獲得的權力，當失去時也不留痕跡的放下，接受命運給我們安排的結果。平常心就是擁有時認真「享受」，失去時認真「放下」。

    很多人做不到平常心的原因是因為他誤解了放下的真意。放下不是教你什麼都不要，是教你放下「執著」。可是很多人反而變成了執著「放下」。

    這也是很多人雖然跟宗教有緣，但老是找藉口說：他修行的時間還沒到。因為他誤會了宗教定下戒律的真意，他認為一旦信了教，「享受」就變了一種過錯，所以他一直逃避。

    我告訴你，修行的方法很多，生活中太多的誘惑可以修正你貪婪的心，戒律只是要修去你的「執著」，培養出你的「平常心」。什麼意思呢？也就是你可以想擁有財富，可是當你努力過了，你最後沒得到這筆財富，或為了賺錢投資失利，反而失去了一筆財富時，你會感到非常難過，喜歡一個人最後分手，不甘心還想報復，那就是叫做「執著」。

       你可以想擁有某個人或擁有某件物品，但如果你認為自己非得到不可，非佔有不行，如果得不到或不小心失去了，你會感到痛不欲生，那就是一種「執著」。其實名利、財富、權力本身並沒有什麼不好，也並不是一種罪惡，它們並不代表過錯。罪惡的根源是因為來自於你的「執著」，過錯的造成是來自於你本身的「貪心」。

    你被假我的慾望控制了你的靈魂，忘了「得失本就是生命本質的一部份」，這就好像你在抱怨苦瓜怎麼是苦的，別忘了！它叫苦瓜。「苦」本身就是苦瓜本質的一部份。

     當你執著於某些東西時，假我馬上就會趁勢造反，頓時你的「靈魂」就變成了這些「慾望的奴隸」，變成了被「身體」禁錮的犯人。

    沒錯！不是名利讓你墮落，不是性愛誘惑你，不是愛情使你瘋狂，不是慾望使你受苦。是的！你所有的痛苦都來自於你的「執著」。