淨土大經科註　　（第九十五集）　　2011/12/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0095

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　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十面，第三行，經文：

　　【善能分別眾生語言。】

　　「見《唐譯》。《魏譯》文為，入眾言音，開化一切。《淨影疏》曰：入謂解也，謂解眾生種種言音，用之起說。」這個意思就是菩薩有智慧、有能力，自然能夠通達眾生的語言。我們知道在我們這個小地球上，眾生的文字就很多，幾百種之多，語言更多。菩薩有能力，自然能夠通達，用與眾生共同的語言交流，眾生才能夠契入境界。「《會疏》引《密跡經》云：此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類」。這個「垓」是中國古時候的數字單位。十兆稱為經，就是經典那個經，也是個數字單位，十兆是經，十經是垓。垓這個數字很大，十個兆是一經，十個經是一垓。那多少垓？八十四億百千垓眾生之類，這是指釋迦牟尼佛的教區三千大千世界，這個範圍大了。

　　黃念老告訴我，我們現在這個銀河系是一個單位世界，是個小世界。經上講的，一個須彌山，須彌山就是銀河系的中心，現在科學家稱為黑洞。日月確實是圍繞著須彌山的四周，圍繞須彌山。所以一個單位是一個銀河系，一個小千世界就是一千個銀河系；以小千為單位，一千個小千世界是一個中千世界；再以中千為單位，一千個中千世界就是一個大千世界。所以一個大千世界，實際上是一千個中千世界。以銀河系為單位世界，就是一個大千世界有十億個銀河系。此三千大千世界，就是這十億個銀河系，十億個銀河系裡頭有這麼多眾生之類，有八十四億百千垓眾生之類，應該是正確的。這些眾生「言辭各異」，言語不一樣，文字也不相同。「計是一切皆歸一義至真之惠，菩薩應殊唱異言，說法開化」。言辭都差別，不一樣，但是義理是相通的。我們講性相是通的、事理是通的、因果是通的，只是說的言語不相同，使用的文字不相同，在我們這個地球上能看得見，三千大千世界也不例外。

　　佛菩薩教化眾生這是至真之惠。佛菩薩有能力懂得各種眾生的語言，佛更不必說了，大經上常說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，每個人聽起來都像聽自己的語言，都能懂佛說的意思。我們這個世界裡頭，國際會議當中語言不同，要用翻譯。現在科學這種翻譯機器進步了，翻譯的人可以能跟說話的人同步就能翻譯出來。當然還是有困難，我相信不能把原話百分之百的翻譯出來。翻譯的人也告訴我，能翻譯到六成就不錯了，完全翻譯出來幾乎是不可能的。佛菩薩有這個能力，為什麼有這個能力？我們從邏輯思惟裡頭得到一個原則，就是一切法不離自性，明心見性了，這個問題應該全部解決了。這些菩薩全都是法身菩薩，《華嚴經》上說，圓教初住以上就是法身大士，他們不住在十法界，住在如來實報莊嚴土。所以他們恢復了性能，本性裡面、自性裡頭的智慧德能全恢復了，煩惱習氣斷盡了。法身菩薩只留下無明的習氣，見思煩惱習氣斷了，塵沙煩惱習氣斷了，所以他有能力。再看在我們這個世間，像阿羅漢，甚至於不是四果，三果、初果都有他心通，不必說話，他想些什麼，這些人都知道。法身菩薩的通，絕對不是二乘、權教菩薩能夠相比的，所以我相信這個語言、文字他自然就通達、就明白了。

　　惠能大師是示現，不學習這些文字，但是他很厲害，你念給他聽，他能跟你講，他聽一遍就不會忘記，這都不是普通人能做到的。開悟之後就是法身菩薩，他留下這個身體，這是我們一般講有餘依涅槃。他功德圓滿，煩惱寂滅了，這就是證得涅槃，但是人在這個世間，並沒有灰身滅智，叫有餘依涅槃。為度眾生作此示現，證入涅槃他生死自在，他住在世間多久也自在。這樣的人住在世間完全為的緣，眾生還有緣要度的，他就留在世間；與他有緣的眾生都度盡了，他就沒有緣了，他就走了，生死自在。這是教化眾生，這是真實至真之惠。「菩薩應殊唱異言」，這個殊就是各種不同眾生、各種不同的語言、各種不同的文字，他都能夠說法開化。所以要幫助眾生，沒有這個能力不行。

　　《密跡經》又說，「復云」是又說，「此菩薩能入種種言音，能說法開化」。這說得更清楚、更明白了，經文裡面確實有這個意思。「又《稱讚大乘功德經》云：傍生鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。」傍生是畜生道，鬼是餓鬼道，六道裡頭這兩道的眾生，也能夠聽佛菩薩隨類音而說法。我們知道，佛與菩薩們在這兩道裡面教化眾生很多，佛菩薩非常慈悲，哪一道都去。好像在近代，鬼道眾生跟佛特別有緣，活在世間不相信，死了以後都聽經、都念佛，還真往生了。這個緣也非常稀有，不是容易事情，跟世尊在《彌陀經》上講的是同樣的一個道理，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。彼國是西方極樂世界，鬼、畜生能夠聽經、念佛往生西方極樂世界，也是多善根、多福德、遇到緣。

　　那我們想，為什麼他有善根、有福德還墮到畜生道、墮到餓鬼道？這個問題不難懂。現在在這個世間我們所看到的，學佛的人有多少？我們認識的，他學了佛，他也念佛，他也研究經教，他有沒有貪心？貪心沒斷，他還貪圖世間名聞利養，還貪圖五欲六塵的享受，沒放下。死了以後，最後一念是貪心，鬼道去了。這個鬼有善根、有福德，佛菩薩不會捨棄。只要有這樣基礎的，最後這一念錯了，走錯地方，一念愚痴，畜生道去了；一念瞋恚，地獄道去了，這三途。三途裡頭有善根福德的人不少，佛菩薩決定不捨棄他們，佛菩薩就應化到他那一道，跟他講經說法，現同樣的身，他是鬼道，現鬼道身；他是畜生道，現畜生身。能說法、能開化他們，開是開示，化是度化。

　　「由上眾生無邊，眾生語言亦是多種」，也是無量無邊。「但法身大士悉能解了，隨其本類言音，而為說法，應機隨緣，普作饒益」，這是菩薩，菩薩有這個能力。「惡趣眾生」，惡趣是講的三惡道，「亦聞如來之隨類音，而得聞法得度。此明會中諸大士，皆有如是智慧辯才與功德威力也」。這個會中，就是釋迦牟尼佛講《無量壽經》這一會，在這一會裡面有很多大菩薩。這一會很特別，在家菩薩很多，「賢護等十六正士」，舉的這十六個代表，就是上首，居士當中上首。他們都是等覺菩薩，示現居士身，地位跟觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣，慈悲到極處。下面接著說：

　　【開化顯示真實之際。】

　　這是講菩薩說法的內容，他說些什麼，這八個字可以說是所有大乘法門教學的總綱領、總原則。有人問我們，佛經裡頭講些什麼？我們用這個經三個真實就圓滿的答覆了。第一個「真實之際」，這個比較難懂，什麼叫真實之際？我們把這個際換一個字來講，事實真相。宇宙人生的事實真相，就是真實之際，因為真實之際，際就是實相，這個好懂。佛經上講的是宇宙人生的真相，這第一個。第二個是「真實智慧」，這個沒有問題。第三個「真實利益」。人家要問，我們要能夠解釋，這裡頭沒有迷信，而與近代的科學已經相應了。佛談這些問題，外國人說是二千五百多年前，現代科學家把它證實了，他講的是真的，不是假的。我們現在科學裡頭講物質最小的，原子、電子、粒子、夸克，夸克有幾十種，基本粒子有上百種，這些都是屬於真實之際。什麼是物質現象，什麼是精神現象，什麼是自然現象，這都是屬於真實之際。大乘經上講得清楚、講得明白。

　　真是什麼？「真實之際者，佛之知見也」，他看到了，他明白了，他能講清楚、講明白。「一部淨土妙法，舉體是佛之知見，處處是華嚴境界。」體是真實之際，體是自性，跟哲學裡面講的本體是一個意思。哲學一直到今天，本體也沒有找到，有很多種說法。處處確實是華嚴境界。「故此經中，悉是開化顯示真實之際」。這部《無量壽經》，西方極樂世界，西方極樂世界處處就是華藏世界，這個經跟《華嚴》沒有兩樣，古人把它稱為中本《華嚴》很有道理。華嚴境界最特出的就是十玄，本經處處見到十玄。故此經中，悉是開化顯示，開是開示，化是教化、轉化，轉迷為悟，轉凡為聖，顯示真實之際，諸法實相，佛知佛見。

　　「咸為開示悟入佛之知見」，開示悟入，《法華經》上講的。佛對我們就是前面兩個字，我們閉塞，他把我們的悟門打開。打開之後我們還不知道，他詳細指示，一樁一樁指給你看，明白了，後頭是我們的事情。佛講開示你要能悟入，講了半天一個也沒有悟入，這不叫開示。所以，以後遇到別人請我們講開示，不敢當！為什麼？我們一講，聽眾裡頭決定有悟入的，只要有一個，那都叫開示；如果一個都沒有，就不叫開示。這個標準要懂得。我們不是佛、不是菩薩，沒有辦法說得叫人大徹大悟、明心見性，哪裡叫開示！我們上台做什麼？我們做心得報告分享，提供大家做參考，請大家多指教，這就對了。我們要不懂這個道理，隨便「我今天給大家講開示」，內行的人說我們太傲慢，外行的人不懂，內行人懂得。換句話說，連我們自己也不懂得開示的意思，什麼叫開示。這《法華經》上說的。

　　所以我們要悟，悟就是聽明白、理解了。入就更難了，入是什麼？入境界了，入是證。信解行證，到他理解了才叫悟。所以我們今天在外面講佛法，實在講希望第一個目標達到就不錯了，什麼？他相信了。如果他相信了能理解，這個意義就更深了。解了以後？解了以後他要肯幹，到行，信解行，古大德說，這就是像法時期；有證，那就是正法時期。古大德講正法、像法、末法，他是這樣解釋的，有講經的，有聽經的，有真幹、依教奉行的，有證果的，這是正法；有講經的、有聽經的、有真幹，沒證果，這叫像法；有講經、有聽經，沒有真幹的，這叫末法，聽是聽了，沒做到，做不到，末法；講經的沒有了，聽經的也沒有了，那叫滅法，法就沒有了。我們聽這番話，就知道佛法在世間不能不講經，不講經佛法就滅了。講經聽眾人不拘多少，那是緣分，有一個人聽都要講，這是什麼？佛氏門中，不捨一人。不能說人一、二個太少了，不講了，這個不可以。

　　我第一次，一九七七年第一次到香港來講經，第一個認識的就是暢懷法師，在他那個道場講《楞嚴經》。暢懷法師頭一天晚上吃晚飯的時候就告訴我，警告我，他說香港佛教不重視講經，聽經的人太少了。國內外有名氣的這些大和尚、老法師到香港來講經，第一天大家會來，來看看，最後一天會來，參加圓滿，當中沒人來。他告訴我，可能就一、二個，可能沒有。因為我們那次講經時間比較長，兩個月，六十天，真不容易。香港是這樣狀況，叫我心裡要有數。我說沒有關係，沒有人聽，有桌椅板凳聽，排上椅子一排一排的，椅子可以聽。他說那行，你能這樣講法，那沒有問題。沒有人聽，擺著圓凳子它們聽。頭一天確實來的人很多，小講堂裡都坐滿了，連樓梯口上都站的有人，第二天也不錯，天天都還可以。大概過了一個星期，暢懷法師很感嘆，他說法師你的法緣很好，怎麼每天都有這麼多人！還警告我，香港有一些專門找法師麻煩的人來聽經，提出難題來問，讓你回答不了，當面給你難看。還有這些人，要我小心，他專門來找碴的。講到第二個星期，我問他這些專門找麻煩的人有沒有來？有，他說有幾個來了，還好他沒有找麻煩。過了幾天這些人請我吃飯，暢懷法師我們一起，吃飯。他們有個學佛社，是一些知識分子，專門研究經典的，所以找麻煩。大概我講的他們還滿意，所以始終沒有提問題，沒有找麻煩。

　　兩個月之後，我們的講經處所搬到香港光明講堂，繼續再講兩個月。所以那次是講了四個月，兩處，前兩個月在九龍，後兩個月在香港南塘道，就在跑馬地，在那邊講兩個月，法緣非常殊勝。所以以後每年我到香港來講一個月。以後外面法緣好，我到日本、韓國、美國、加拿大，以後有澳洲、東南亞，國外的緣非常殊勝。在中國還講了兩次，一次是兩天，第二次好像是四天，在廣州光孝寺，本煥老和尚做住持，他請我去的。第一次聽眾七百多人，第二次聽眾兩千多人，他講堂外面裝了喇叭，很多人在外面樹下聽經，講堂太小了。所以，不能不講經，不能不跟眾生結法緣，非常重要！我的法緣好，李老師教的，一定要跟眾生結法緣。結法緣從哪裡結起，用什麼來結？用你自己的真誠心、恭敬心，這個重要。一定要謙虛，處處請人指教。所以我們始終抱著一個態度，不敢為人師，誠誠懇懇的告訴聽眾，我是來學習的，不敢說講經。講得不妥當的地方，請大家多多指教，幫助我改進，幫助我進步。誠誠懇懇，老老實實，這就對了。

　　所以開示，聽眾要能夠悟入，真正見到效果。現在這個很難，我們把標準降低，第一個目標，把佛教介紹給大家，讓大家不要誤會，使大家對佛教有個好的印象，我們這個講演目的達到了。更進一步就是生起信心，這是第二步，他對於佛法有信心。第三步就是讓他理解，愈深愈好，深入的理解。再接著，發心真的想學，這目的一步一步就達到了。因為這個時代講經的人少，社會對佛教太生疏了，他們的印象都是寺廟裡頭經懺佛事法會，認為這就是佛教。不知道佛教是教育，不知道佛教是個高等教育，是普世教育，沒有人知道。所以我們在這個時代做起來太辛苦，我這一代比上一代辛苦多了。上一代，我們的老師李炳南老居士、章嘉大師，他們比我們容易多了，他們的信徒是我們這些人，還有一點傳統文化的根。現在的眾生這個根完全沒有，他從生下來所接觸到的是這個花花世界，今天要他們來接受佛法，難，真難！我們如果表現不好，他根本瞧不起你。要做出好榜樣，讓他看到、接觸到了心裡頭有所感觸，慢慢才能夠接受佛法。最初是好奇的心，佛法到底是什麼？來探索、來了解一下。不是真正高明的人，他怎麼會學習，怎麼會接受？

　　我是個很好的例子，我這一生，說出家人來給我講經、講佛法，不太可能。我的歪道理很多，他要說不過我，這講辯才，辯才有邪有正，我是歪辯才，你不能把我說服，這不可能的事情。我接觸過基督教，接觸過伊斯蘭教，我都沒有相信它們，怎麼可能信佛？信佛，同學們都知道，我是跟方東美先生學哲學，他在哲學概論這門課程最後講到佛經哲學，我是這樣進來的。方老師把佛經看作哲學，影響了我三年，前三年，是用哲學的眼光來看佛學。這三年我同時跟章嘉大師學，我佛學的基礎、根基，章嘉大師給我奠定的，這是真實智慧。老師教我學釋迦牟尼佛，教我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》，我們對釋迦牟尼佛有認識。這個緣很重要！否則的話，對釋迦牟尼佛不認識。老師講得好，你學佛，你對釋迦佛不了解、不認識，你會走彎路。這個話是真的，我們看到許許多多學佛，他不是從這個路子走的。我們要向釋迦牟尼佛學習，他是我們的榜樣。

　　這個人真正是看得破、放得下，十九歲捨棄王位，放下榮華富貴的生活，出去修道，為了什麼？為了幫助社會一些苦難眾生離苦得樂。他不是為他一個國家，他是為世界，為國家，做國王做得到，為世界，做國王做不到，你不能干涉別人政治。所以，他做教學，教學，每個國家都需要，每個族群都需要，每個人都需要。這是很偉大的思想，我們不能不佩服。教學要有本事，所以他出去參學，學了十二年，印度所有的學術、宗教他都涉獵過。而且我們了解，無論是學術、是宗教，印度人非常重視禪定。四禪八定是婆羅門傳下來的，婆羅門在印度非常有地位，受人崇拜。我們知道，世尊四禪八定一定修得很好，禪定裡面，空間的維次突破了，所以對六道輪迴的事情了解就太清楚了。你在定中可以能看到，不但看到、聽到，你能夠完全接觸到。

　　世尊他是示現，他用的這套方法是讓我們學習的，給我們做參考的，我們要想到應該用什麼方法來教化眾生。你想教化眾生，不能不斷煩惱，不能沒有高尚的品德，不能沒有深廣的學術，因為它是教育。所以學習了十二年，他放棄了，為什麼放棄的，經上沒有說清楚，我們自己來推想。我們是個知識分子，學了十二年，六道輪迴搞清楚了，肯定會想到，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？我能想到，我相信別人也能想到。這個問題不能解決，婆羅門不能解決，印度這些哲學學派也不能解決，所以他給我們示現，放棄。放棄，到恆河邊上畢缽羅樹下入定，入更深的禪定，他的禪定功夫到第八定，到第九定，第十定、第十一定，入到更深的禪定就開悟了。這一開悟，這就是禪宗裡所說的大徹大悟，明心見性，他的問題解決了，就開始教學。所以他的示現，十九歲，要用現在的話來講，把煩惱障放下；三十歲，不再學了，把所知障放下。這兩種障礙都是障礙你明心見性，統統放下，這一入定，問題解決了。這是做樣子給我們看的，真實智慧、真實之際、真實利益從哪來的？從這兒來的。所以我們要細心體會，佛那種表演有很深的意思在。

　　所以，學佛不是求名聞利養，不是求富貴，不是求什麼地位，名聞利養全部都要拋棄，你才能夠契入性德。這種教學方法，方老師佩服五體投地，說他不是一個普通的老師，普通的老師做不到。他現身說法，說到真做到，做到然後再說到，這是世界上老師最好的榜樣。我們稱孔子為至聖先師，如果用中國人來稱對釋迦牟尼佛，那是世界的至聖先師，一點不為過。他做得太徹底了，做得非常圓滿，成就了智慧。你看他教學由淺而深，鹿野苑講普世教育，教你怎麼做人。因為印度人相信六道輪迴，佛教他，你怎樣能夠保住人身，來生不失人身，生生世世都做一個富貴的人、幸福的人。講這些，講了十二年，大家歡喜。這就用現在的話說，提升群眾的道德觀念，倫理、道德、因果，他教這些東西。十二年之後開始講方等，告訴大家，還有比這個更高的。更高是哪裡？天道，婆羅門講天道，很多宗教哲學裡講天道。天道講得詳細，講得明白。

　　我早年住在台北，住在韓館長家裡住了十七年，不容易！沒有韓館長也就沒有我了，我不是還俗，就是搞經懺佛事去了。那時候只有兩條路，逼著你，沒有一個人贊成講經，你說糟不糟！韓館長隔壁有個天主教堂，這個堂主神父也是個做學問的人，方豪，在台灣都知道，他做過政治大學文學院的院長。這個人也是初中畢業，一生研究宋史，就是宋朝的歷史，他在台灣是宋史專家。你問他宋朝典章制度，他如數家珍，清清楚楚。初中畢業，專門搞一樣，一生都做出頂尖的人物，你不能不佩服他。所以學術要專攻，不能搞多，搞多你的精力分散了，你不能集中。方神父跟我非常好，知道我學佛、講經，他也很歡喜，來看我，看我家裡有一部《大藏經》，非常歡喜，他借去看。看了之後，他告訴我，你佛經上對於天道講得比我們經典講得清楚，好像是去過似的。我說不錯，佛真去過，經常接受天主的邀請，在天上講經。我說你們好好的學你們的宗教，將來你們生到天堂，天主請佛講經，你們都可以在那裡學佛，然後你才曉得我們是一家人。所以你不要叫他「那個教不好，你來信佛教」，不可以，決定不可以。勸他，他一定到天堂，到天堂的時候，天主比他聰明，天主邀請佛菩薩。這經典上都有記載的，真的佛是去過。

　　方等以後，方等慢慢就境界不斷提升，方等八年，你看二十年基礎，阿含十二年，方等八年。二十年之後，跟大家講真實智慧，講宇宙人生真相，這個東西是哲學、科學，這大乘經。講般若，般若一下就講了二十二年，般若是智慧，就是今天所說的哲學與科學。但是我們世間這些科學，是把心跟物分開，物理、心理。在佛法沒有，佛法是一個，統一的。法相唯識偏重在心理，物質是附帶的。物質從哪裡來的？物質是從意念變現出來的，這是佛家的看法，這個看法到現在被證實了。近代的科學家專門研究物質，發現物質確實是意念的累積產生的現象，物質現象。你看阿賴耶先有業相，業相就是現在講的能量；從能量再出現信息，現在人講信息，佛法講轉相；從轉相變現出物質現象，境界相。物質是這麼生的，先有能量，再有轉相，然後才到境界相。如果從四分上說法，先有自證分，自證分就是能量，信息就是見分，物質就是相分，還有個證自證分，證自證分是自性本具的般若智慧。講得清楚，講得好！

　　佛法認為這三種現象是一體，不能分的。用現在的科學說，能量、信息、物質是一體，不可以分。現在科學家逐漸向這個方向走了。所以佛法是學術，真的是學術。佛從哪裡來的？菩薩從哪裡來的？宇宙萬物從哪裡來的？自性變現出來的。極樂世界是我們自性變現的，阿彌陀佛也是自性變現的，離開自性沒有一法可得，法外無心，心外無法，這是佛法的核心。所以，這些叫佛知佛見，他證得的，就是近代科學跟哲學上研究的命題，佛經早就有答案了。

　　「《智度論》曰：如、法性、實際，是三」，這三樣「皆是諸法實相異名」，一個意思。說如、如如、真如，說法性、說實際，說諸法實相，就是宇宙萬法的真相，佛經上用了很多的名詞。我們初學的時候懷疑，用一個名詞不就好了，何必用那麼多？搞得我們頭昏腦脹，搞這麼多名詞。然後老師告訴我們，佛有他的密義。這個密義是什麼？很深的意思，很深的道理，教我們不要執著名字相。我們明白了！名字是假的，執著名字相你永遠見不到自性。佛是教你放下名字相，不要執著、不要分別，你就見到了。他給你講這些東西，你完全理解了，最重要是你自己要證得，你不證得，聽別人講的，你得不到利益。所以佛家要求證，這就是科學精神，科學一定要拿證據來，佛法你拿證據來。但是佛法所拿的證據是從禪定裡面得來的，你沒有入他那個境界，你不知道，你入到他那個境界之後，你完全知道，你一說他就懂。

　　所以你看看，惠能大師跟五祖在方丈室裡頭他們的談話，那是大定裡頭的境界，楞嚴大定，法華三昧，華嚴三昧，是這個境界。不是這個境界你怎麼能說得出來！惠能大師只講了五句，五祖就說行了，不必再說，給他做證明，你確實契入境界了；也就是你確實像《法華經》上說入佛知見，入佛知見就是明心見性，衣缽就傳給他了。他們不是盤腿在入定，他們在講經，五祖講《金剛經》給他聽，講到「應無所住，而生其心」，惠能大師就大徹大悟，明心見性。他那個定在哪裡，你們有沒有看出來？他們行住坐臥都在定中，不是禪堂裡頭盤腿面壁，不是！這個定才叫管用，行住坐臥都在定中。定是什麼？心不散亂。

　　於是我們就知道了，我們如果把阿彌陀佛六字洪名放在心中，一切時、一切處、一切境緣當中我們都能夠守住，心裡只有一句佛號，不受外面干擾，是不是華嚴三昧？是不是法華三昧？是！一點沒錯，跟念佛三昧是一不是二。為什麼？自性本定，他就一切放下了。淨宗有個方便處是什麼？你就抓住阿彌陀佛，其他放下。華嚴三昧、法華三昧連阿彌陀佛都沒有，同等的境界。我們抓住阿彌陀佛，這叫方便法門，這個就比華嚴、法華方便太多了。華嚴、法華我們入不進去，但是念佛三昧行。為什麼？它有個把柄，我們可以抓住，華嚴、法華沒把柄，抓不住，這個太難了。淨宗就是有這句佛號，阿彌陀佛這種善巧方便真的是太偉大了，用這一句佛號接引一切眾生往生極樂世界，在極樂世界裡面斷煩惱、消業障、成佛道。無比殊勝，這個機會決定不能錯過。所以捨，捨得乾淨，就抓住這個。

　　所以，這是一部經隨分解，能解多少沒關係，不重要，信願持名重要。可是經你每念一遍有一遍的悟處，念十遍有十遍的悟處，你悟得愈深、悟得愈廣，對往生極樂世界品位肯定的不斷向上提升。所以好處！另外一個好處，對中下根性人說的，你要不研究經教、讀誦經文的時候你會打妄想，妄想破壞你念佛的功夫，就是它破壞念佛三昧。為什麼念佛三昧得不到？妄念太多，雜事太多。不受任何干擾我們才能成就，而且成就很快。確實三、五年成就的，人多得很，成就之後他不往生，他在那裡教化眾生。這是他的慈悲，他自己知道與這些眾生有緣，他要住世。他隨時可以走，生死自在，他不是走不了，隨時可以走。所以，我們努力加把勁，契入這個境界不難，我們念佛的同學，各個人都有這個機會、都有這個緣分，不要錯過。心上只有阿彌陀佛。

　　下面，「《甄解》云：實相妙處盡理至極，云際」。為什麼說實際，實際是什麼意思？際是邊際，實相的妙處盡理至極，一般也稱它為窮理至極，就是對這個理的研究達到極處，極處就叫做際。深到底了，廣到了邊，這叫際。實相的深廣都達到邊際了，這稱之為實際。什麼人到這個地步？妙覺如來。我們要問，初住菩薩，《華嚴經》上圓教初住，妄想分別執著全斷了，大乘裡面所講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統斷了，我們常說的不起心不動念、不分別不執著。人到不起心不動念，這就是放下無明的境界，於一切法，我看見了、我聽到了，但是我不起心不動念。在《華嚴》這就是圓教初住，他不住十法界，他住實報土，我們稱他為法身大士。他的境界跟妙覺如來的境界是不是一樣？是一樣，完全一樣。有沒有差別？有差別。差別在哪裡？妙覺看得清楚，他看到的模糊。古人有個比喻，妙覺好像在外面看月亮，等覺，等覺好像在叫隔羅望月。古時候窗上沒有這個玻璃，用什麼？用很細的紗，絲綢織的，你看到透明的，也看得很清楚，但它總是隔了一層。妙覺沒有隔，沒有障礙；你還有一層，有一層羅紗。你也看得很清楚，但是總比不上那個沒有障礙的看得更清楚，就這個意思，都看見了。

　　四十一位法身大士見性了，見到了，沒有入。入是什麼？入是住，他現在住在實報土，沒有住在自性裡頭，自性叫常寂光，所以他還是住實報土。實報土不是真的，他要住到自性、住到常寂光，實報土就不見了，就沒有了。所以實報土有現象，「凡所有相，皆是虛妄」，實報土不例外。實報土必須在什麼狀況之下不見了？入常寂光，他有能力住常寂光。換句話說，等覺菩薩還不行，還不能住常寂光。四十一位法身大士住報土，報土叫一真法界。我們把這個東西搞清楚、搞明白了，不再模糊了。所以住報土不難，我們努努力可以能做到，阿彌陀佛幫助我們。可是住寂光就不容易了，在極樂世界實報土，必須把無始無明的習氣斷乾淨，你自然就入常寂光。入常寂光這是住到實際，就真的是證得了。這個證得太了不起了，我們的身心跟整個宇宙融成一體，在哪裡？無處不在，無時不在，極小的微塵裡頭也在，極大的虛空法界也在。沒有形相，三種現象都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全都沒有，不可思議。這是至極。所以，實際兩個字的意思我們得搞清楚，為什麼叫實際，真實之際，這三種真實，本經上說的。

　　據上面兩種說法，「則真實即實相之異名。真實之際者，乃實相妙理究竟至極者也，亦正是佛之知見」。這幾個名詞意思完全相同，佛之知見、真實之際、諸法實相，一個意思，同樣一樁事情。但是這三個名詞合起來講，我們印象就深了，清楚多了。「《會疏》曰：開顯真實為顯示。」開顯，古人用比喻來講，譬如這是個倉庫，藏寶的，這個倉庫門是關著的。這個寶是什麼？是自己的自性，我們現在迷失了自性，就好比一道門把它關住了。佛菩薩來幫助我們把這個門打開，打開之後我們不識貨，我們對於自性的體、相、作用一無所知。所以佛再幫助我們一樁一樁指示出來，我們覺悟、明白了。明白之後我們就得受用，我們曉得哪樣東西有什麼作用，我什麼時候需要，需要的時候我能用得上。用這個比喻，這個比喻好懂。

　　但是這個寶庫，這是自性。所以佛講經教學，為我們說種種法，就是幫助我們打開悟門。悟門打開，最重要的是我們要能聽得懂。所以說法有善巧，真讓我聽懂，真讓我聽明白了。這樁事情，我們為什麼聽不懂？為什麼聽不明白？是自己有業障，自己有煩惱，煩惱跟業障障礙了我們的悟門，雖聽經不能開悟。這怎麼辦？古德教導我們，多聽，一遍一遍重複的聽。所以古大德有句話說得好，「讀書千遍，其義自見」，就是書裡頭講的道理，你把這本書好好的去念，念上一千遍，意思你就見到了。真的嗎？真的。為什麼？一千遍，心定了。心定下來，就是我們的煩惱、業障不起作用了，煩惱、業障雖然沒斷，伏住了。什麼東西伏住？這一千遍的定功把它伏住了，豁然開悟，明白了。這個經驗我們自己有，讀書千遍，我們講經也有千遍，天天心裡沒有想別的，都在想這個經，求這經裡頭到底講什麼。我所了解的我全講出來，一絲毫保留都沒有。保留是什麼？保留是吝法，保留是障礙，你不會再有更深的體會。你統統說出來，底下還有深的，明天、後天又發現了。永遠沒有保留，天天都是和盤托出，我就這麼多，全部托出來了，一點保留都沒有，天天不一樣！這就是「讀書千遍，其義自見」的道理，遍遍講，遍遍不一樣。遍遍，我這方法遍遍不用舊的材料。

　　我在台中求學，李老師不准我記筆記。他看我看得最清楚，講經聽眾的席位，我是擺在第一排正當中，跟他面對面，所以他看得清楚，不准記筆記。開頭記了三天，老師把我叫到房間，你聽經在寫什麼？我說寫筆記。你記這個幹什麼？怕忘記。老師就告訴我，沒有用，明年你的境界提升了，這些東西全沒用了，你費了這些時間、精力，浪費了。我想想這個話有道理，那怎麼辦？專心聽。這個話很有道理。我在台中專心聽了十年，不過老師講經，一個星期講一次，十年大概只有一年多。如果天天講，不就是一年多嗎？一個星期講一次，大概一年是四十個星期，因為他有放假，大概一般是四十五個星期的樣子，一年。一年四十五堂課，我在那裡聽了十年，體會到這個意思，也是老師特別指點。

　　可是講經這個利益大了，我講經天天講。當時有很多人也帶了諷刺的話說我，淨空法師喜歡講經，這個話是帶諷刺的口吻。我告訴大家，我說因為我不會，我用這個方法來學習；我說哪一天我真會了，你請我講經，我不會講了。不會怎麼？學習。我用這個方法就是八萬四千法門當中的一種方法，我是用這個方法來修行的，用這個方法來斷煩惱、來消業障，我是用的這個方法。我用得有效果，愈用愈感覺得得心應手，煩惱輕、智慧長，這就是成績。煩惱一年比一年少，智慧一年比一年增長，雖然增長幅度不大，它增長。這從哪裡看？你們聽我講經聽出來了，同樣一部經，每講的一遍不一樣，跟前頭講的不一樣，這就是很好的證明。所以這是一種修學的方法，目的念佛求生淨土，迴向也能夠加持別人。阿彌陀佛厲害，四十八願、五劫修行的功德加持給眾生，真加持得上。我們六十年學佛，五十三年講經，這個功德迴向，沒有佛那麼大，有一點點，也能夠加得上。如果沒有，拿什麼加持？沒有東西加持。

　　《會疏》下面這句話說，「開顯真實為顯示，謂會十界歸一乘剋成菩提故」。十界是枝末，一乘是根本，會十界歸一乘，這就是成就菩提。用個剋成，這是什麼？剋期求證，我把我的成就預定在哪一天達到。「真實之際者，以一佛乘為法涯際故」，一乘是佛法的底蘊，一乘是佛法的邊際。佛所說的二乘，大乘、小乘，三乘，菩薩、聲聞、緣覺，說五乘，再加上人乘跟天乘，都是從一乘裡面延伸出來的，終極一定要會歸到一乘，得大圓滿；不會歸到一乘不圓滿，它有欠缺。所以，一佛乘是一切法的邊際，是一切法的底蘊，從深度講，到底了，從廣的講，它到邊際了。「又《甄解》曰：若依小乘」，從小乘講，「偏真為實際」。小乘的底就是偏真，所以稱之為小乘涅槃，涅槃就是實際的意思。「若依漸教，以離二邊為真實際。若依聖道實教，諸法實相為真實際。若依淨土，光闡道教為權方便，誓願一佛乘為真實際，一實真如海故。」這是講佛在教學當中每一個階段，實際就好比是畢業一樣的。十二年阿含，小教，小乘畢業了，小乘學完了；第二個階段，方等，八年學完了，達到方等的邊際；二十二年般若學完了，那是大乘的邊際；再八年，法華學完了，那是一佛乘，所以究竟的邊際。

　　「聖道守理而非唯理，淨土以事而非唯事」，這個話主要的意思，教我們決定不要執著。不但不能執著，實際上是教我們於一切法裡頭不能夠起心動念，你才真正看到真相。起心動念就隔了一層，分別又隔一層，執著再隔一層。不可以起心動念，為什麼？起心動念是假的。真心，真性起用就是佛菩薩，真性就是沒有起心動念，就是真心；起心動念就變質了，迷了。不起心不動念是佛；起心動念是菩薩，低了一級；再起了分別，就變成二乘；再起上執著，就變成六道凡夫，向下墮落；極其嚴重的執著就到地獄去了。這些真理，真實的道理，真實的因果報應，一點都不假，我們不能不知道。知道之後我們就會放下，我們一切境緣當中，善緣惡緣、順境逆境都不會執著了。

　　初學，業障重，煩惱、習氣深，那就怎麼？修忍辱波羅蜜，要忍。由忍然後慢慢才到定，心就定了。所以，忍辱是禪定的前方便，六波羅蜜裡頭，忍辱、精進、禪定，不能忍沒有進步，忍才有進步。布施是教你放下，大乘教裡佛常說，你能放下，你能不能真正有成就就在能不能有忍辱波羅蜜；有忍才有成就，有忍才能有定，有定才能開慧，開慧是成就。所以凡事不能忍，這事情做不成功，世間法常說，「小不忍則亂大謀」。可見得忍辱，世出世間聖賢都重視，都認真的在學習。

　　釋迦牟尼佛做忍辱仙人，就是在那一世他修忍辱波羅蜜，遇到歌利王割截身體，他能忍，所以他提升了。你看，連成佛都不是個定法。娑婆世界賢劫千佛，釋迦牟尼佛原本是第五尊，彌勒是第四尊佛，彌勒先成佛，釋迦在後。因為歌利王割截身體，這個功德把釋迦牟尼佛成佛提前了，釋迦變成第四尊佛，彌勒變成第五尊佛。這個示現什麼意思？告訴我們，忍辱能把我們的功夫提前，有這麼大的力量。不能忍就不能得定，沒有定就沒有智慧。六波羅蜜是有順序的，不能顛倒的，第一個是教你放下；你放下了，第二個教你守規矩，持戒，持戒是守規矩；你能守規矩了，還得忍辱，什麼都能忍，逆來順受，你才會有成就。歌利王對釋迦牟尼佛，就是對忍辱仙人有好處，要不是歌利王加給他這個侮辱，釋迦牟尼佛沒有這個機會修忍辱，圓滿的忍辱波羅蜜。給他這個機會，讓他提前成佛。釋迦佛感恩，死之前跟歌利王講，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛示現成佛了，憍陳如尊者第一個得度，憍陳如就是那個時候的歌利王。佛說話算話，真的，他成佛，憍陳如第一個人，第一個證阿羅漢。

　　所以人人是好人，事事是好事。我們用善心對一切人，人人是好人，用善心對一切事，事事是好事。什麼是善心？清淨心、平等心、覺心，經題上告訴我們「清淨平等覺」。用這種心對一切人、對一切事、對一切萬物，這叫真修行。修行在哪裡？在生活，在起心動念，在言語造作。離開起心動念、言語造作，你說你到哪修學？你沒地方修！所以聖道守理而非唯理，淨土以事而非唯事，括弧裡解釋得好，「即事即理，事事無礙」。事裡頭就是理，理裡頭就是事，理事無礙，事事無礙，這就是華嚴境界。「於眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛咨嗟見之」，咨嗟是讚美，你看諸佛對阿彌陀佛的讚歎，十方如來讚歎淨宗，「則唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際」。「可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘，為真實之際」，這個話說得好，「亦即佛之知見」，跟《法華經》上完全相同。

　　今天時間到了，這一句我們明天再從這裡學起。

引用：http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=02-037-0095&lang=zh_TW

敬祝 諸大善菩薩 聞法吉祥 平安健康

自如 頂禮 阿彌陀佛