故生平善言善行。都是敷衍浮沉。何嘗有一事著實。

毛病就發生在這裡。我們學佛的同修，無論在家、出家，四眾弟子，自己反省有沒有常犯這些毛病？我們聽到善言歡喜，見到人行善事也歡喜，但是過後就忘了，跟俞先生犯同樣的毛病。這不只是說我們。俞先生是明朝的人，跟憨山大師、蓮池大師同時代。在過去釋迦牟尼佛出世的那個時候，也是這樣，沒有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人畢竟是少數！

諸位再想想，釋迦牟尼佛示現成道之後，為什麼要說法四十九年，就是因為眾生有這些毛病！天天講天天勸，聽了耳熟，習慣成自然，假善也變成真善了！裝好人，結果以後變成真正的好人。天天勸，三天不勸，人就變樣了！所以現在有很多人，想自己幾個人建道場，大家在一起共修。我過去也很有興趣，也有這個理想。結果怎麼樣？剛剛創始的時候，真是菩薩發心，成佛有餘。道場一建成了，就爭名奪利，反目成仇。我見過許多道場，幾乎沒有例外，都是這樣。

我們想到過去的叢林寺院裡，為什麼要分座講經，天天講？再想想釋迦牟尼佛，為什麼四十九年，一天都不休息？你想他的團體，經上說“常隨眾一千兩百五十五人”，真的，要不是天天勸念佛，就不免打架鬧意見。所以，釋迦牟尼佛講經四十九年，沒有一天休息。他要休息一天，僧團裡就要出問題了。這在佛法稱“熏習”。能令善根少的人漸漸地薰習深厚。善根深厚的人熏習，他就開悟了。

由此可知，這個經教不能一天不講求！《感應篇直講》，分量比較少一點。古代讀書人每月有一定的日子，輪流開講。常常講《感應篇》，講《文昌帝君陰騭文》等勸善的書。可見從前這樣的講座，在中國非常普遍，可惜現在反而沒有了。常常講，常常勸，有的時候人心還是不能挽回！要是不講，那還得了！所以，確確實實要普遍的到處去弘講。我也勸勉同修要發心，先不必學講經，先學講善書、講因果。至於講法，講的材料，我們慢慢再研究、編輯。就是像這個樣子，到處去講。講演時間不要超過一個星期，一天講一次，七天就圓滿了。這樣才能普及。教材要重新編輯，像《陰騭文》、《感應篇》、《了凡四訓》，都訂作七次，七天就講圓滿。

我們要精編教材來訓練同修們，大家發心弘揚，以此做基礎，而後進修大乘佛法，才得真實受用。沒有這個基礎，學習大經大論，不過是好聽而已！這跟俞淨意公一樣，好高騖遠，專務虛名，不切實際，意惡還是改不掉。大的劫難到來時，我們憑什麼避免？這是當前極須做的課題。俞淨意公的善根我們有；他的惡報，我們還沒有現前。可見我們的意惡比他稍微好一點，輕一點。要是像他一樣，果報就慘了！因與果一定相應，絲毫不爽。

古德常說，“一飲一啄，莫非前定”。除非你明心見性，破除《金剛經》所講的“四相”、“四見”，轉凡成聖，轉十界為一真，那才行！四相未破時，就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，還是受因果的主宰。幾時破了我執，見思煩惱斷盡，出三界，才勉強說你超越生死輪迴了。我們以俞淨意公作鏡子，對照自己的言行。

　　這一段責備，就是說他信根不深，恆性不固，沒有長遠心，沒有耐心。指出他生平那些“善言善行”，都是“敷衍浮沉”，都是“專務虛名”。『何嘗有一事著實』，就是沒有一樁事情是腳踏實地，盡心盡力，認真去做的。

 且滿腔意惡。起伏纏綿。猶欲責天美報。

“責天”就是求天的意思。天沒有降福給他，他就責怪老天爺，求天神降福給他。

 如種遍地荊棘。癡癡然望收嘉禾。豈不謬哉。

這是譬喻說，你的田地裡種的都是荊棘，卻指望將來收到好的稻米，那有這種道理？這與因果不相符。同學們讀了之後，要認真去反省，痛改前非，腳踏實地，從心地裡修起。再回頭看看《了凡四訓》，照這個方法斷惡積善，養自己的謙德，改自己的毛病。書上一再告訴我們，三年必有效驗。如果勇猛精進，虔誠懇切，半年就變樣子，就不相同了。