古琴界耆老，吳釗老師，中國藝術研院研究員、博士生導師，北京古琴研究會會長。
地點：蘇州樸園，也是蘇州年畫博物館，蘇州兩個半園的南半園。 

        東漢蔡邕在琴操樹中提到：古琴的要旨在”靜”。嵇康也曾說琴性極靜!

        古琴音量不大，但穿透力強，雖然是木頭做的但有金石之聲；古琴的原理乃是繼承天地之道，古琴師傅在手工的製作過程中的體悟，以及來自不同木頭原來具有“氣”，如此誕生的古琴每一把都有不同的性，這時它已經不只是樂器，是是天地生命的一種延續。演奏者必須長期不斷的磨合，才能達到人與琴的合一。
古琴與人的生理有直接連系，演奏古琴其實是一種全身經絡的活動，可以修身養性，可以延年益壽！(筆者注加：當然也可以齊家治國，參合天地)

        明末，崇禎也喜歡彈古琴，師承川派的老師，每夜必彈漢宮秋月，此為李後主最愛之曲，那時嚴天池老師（虞山派始祖），知道後大為惶恐，一國之君怎麼可以彈這亡國之調；他立刻北上想向勸誡皇帝，誰知他還是晚了一步，行不到半途，明朝就亡了。

 　　說到虞山派，他有一個一貫的學琴要旨-明心見性，有法無法，似指非指，大有非有，似空非空，所以吟其心也！重點就是“吟其心”，心被琴聲吟出來，進入聽著的耳朵，進入他的心，就會和聽著的心互相參合一起；所以孔子以禮樂作教化的手段，禮是由外而內的規範，樂就是由內而外的陶冶，身心一體內外相合，所以修身即是治國。老子也說：故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。像珍貴自己的身體一樣的來治理天下，天下才可以託付他；像愛惜自己的身體一樣的來治理天下，天下就可以依靠他了。如果自己的身體都治理不好，那又如何能把天下治理好呢？從至細到至巨，一以貫之，夫子之道，也是古琴之道。

 　　虞山吳派其中的一支--廣陵派，他的要旨，行合古式--由指法入手，研習用什麼方法來激發琴的振動，指與琴合的角度，入線的深度的掌握，手要松，氣要貫，由技術，進入技巧，如庖丁解牛，再由技巧進入形而上的境界--琴之道也。

 　　琴之妙，首在吟猱！其聲息極細，非寂靜清澄無法體驗其細微之妙，而其味之細細幾無，如志之玄于虛莫之間，守其之意而不動，就接近仁了．在這點，吳釗老師的意見和我在古琴序篇的意見是相同的。

　　這種樂器是不是為了廣大的聽眾而存在的，不是為了表演而存在，不是為了討好他人而存在，它的發明始於儒家思想，格物，致知，誠意，正心，從感動自己開始．

　　也可以說它最重要的觀眾是自己，自己感動了再去感動其他人；如果為了迎合大眾，經過西方專業音樂技能訓練的專業琴家來將“古琴現代化”，用以公開演奏，甚至用以和其他樂器合奏，它勢必犧牲一些細微的技巧如吟猱之類；但除去這些後，古琴的音色，音域，共鳴方式和現代樂器的相比就很難說了；其後果可能是這種樂器將漸漸淡出世界。

　　真正的古琴曲，不在好聽，在人生哲理的感受與思考，是含與蓄的，端看彈琴者的胸海（當場示範，淡瀟湘水雲，普安之兩曲）學勿貪多，在紮實，在心領神會，有人甚至一年專治一曲，只為通達至聖。

　　彈古琴不談功力，談品格，不在兢技，在精神追求，在虛實的要求，在自我的修身養性！不同流派不在曲子，在運指與修養，在其自信與氣度。自知者智，自勝者強，從自身出發，誠意，正心，修身，齊家，而後才治國，平天下。