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《窗外有藍天》的崇高美學
2007/01/29 23:00:20瀏覽1012|回應0|推薦1

摩爾倫理起源布魯斯伯利的美學聖書,書中提及「崇善」的概念,是一種在有機整體(organic whole)中尋求某種直覺式的評斷,換言之,乃以數量的美學觀念為鵠的。根據摩爾的看法,「這種有機整體具有與生俱來的價值,其總和的效益往往比部分的加值總和要豐富些。」[1] 針對此種有機體數量的審美觀來審視佛斯特窗外有藍天大衛道林布魯斯伯利美學及吾爾芙與佛斯特的小說書中曾表示:「佛斯特的美學觀是數量 (quantitative)而非質量 (qualitative)的情感,生活中除了美還有別的命題。」[2] 整體而言,摩爾「崇善」的觀念影響佛斯特小說「數量的美學」的陳述、然而這套審美機制必須追朔至康德的審美觀,我們先從「崇高」(the sublime) 與「美」的區別說起,釐清差異後,便可了解三者對審美中「數量」概念異曲同工之處。

以下試圖以康德的兩本美學論述來解釋「美」與「崇高」在數量及質量的相關性。判斷力批判[3]與《美及崇高感覺的觀察》[4]陳述「崇高」是審美的現象,而「崇高」的對象特徵是「無形式」,意即對象的形式無規律可循,如星空、沙漠,以粗獷荒涼呈現體積上及力量上的無垠感,這是「數量的崇高」。若說「美」是想像力及知性的和諧感受,則審美感受中「質」的因素較為明顯;相對的,「崇高」則是想像力與理性的相互鬥爭,因而產生較激烈的審美感受,所以「量」的因素隨之增加。透過大自然某種巨大無形的力量,引起感性與理性的思辯,喚起人類倫理道德的精神力量而與其抗爭,因而產生的快感及愉悅,即康德所謂的「崇高」。康德講的形式是審美的心理特徵,到現代便變成藝術的本質,也就是傅萊貝爾的「有意味的形式」。

這「有意味的形式」於佛斯特則成為「崇高」的倫理學,這是種透過理性與感性的爭辯,而顯現道德及倫理的力量。窗外有藍天[5]女主角露西意識的覺醒即經由喬扥聖約翰升天》達到這種理性的昇華。喬扥畫中展現的顏色、空間、及宗教意識,一方面似乎是十四世紀有關宗教信仰的最佳寫照,但另一方面,他又試圖從宗教的議題中逃脫,展現較為世俗且物質化的道德觀,這兩種情懷看似牴觸卻又行影相隨,因為如此的矛盾,反而在辯證的過程中產生強烈的張力。因為本身介於傳統約束的英國社會及開放自由的義大利文化中,露西由《聖約翰升天》畫中看到了這樣的截然不同文化及藝術的衝擊,感受到某種游移的力量,因而對自我的認同產生懷疑及恐懼。克莉絲特娃稱這種介於「我」與「非我」之間的新認知為一中遺棄(abjection)的心理機制,它的產生其實就是露西內心理性與感性的交戰,藉由喬扥升天圖的審美意象,而喚起廣大無形的崇高力量,戰勝因遺棄而導致的荒涼感,最後完成自我主體的建構。



[1] G. E. Moore, Principia Ethica, (New York: Prometheus Books, 1988) 36.

[2] David Dowling, Bloomsbury Aesthetics And the Novels of Forster and Woolf (London: Macmillan, 1985) 38.

[3] Immanuel Kant, Critique of Judgment: Critique of the Aesthetical Judgment, trans. J. H. Bernard (New York: Hafner Press, 1951).

[4] Kant, Immanuel. Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime. Trans. John T. Goldthwait. London: U of California P, 1991.

[5] Forster, E. M. A Room with a View. New York: Penguin, 1978.

 

( 創作文學賞析 )
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