何謂「法師」?          (象山慶2022.5.24)

從古至今，「法師」是佛門出家人使用最廣的一種通稱，但也有基本的定義，才能區別於其它稱號。佛學辭典云：

通曉佛法又能引導眾生修行之人。……廣義之法師，通指佛陀及其弟子；狹義則專指一般通曉經或律之行者，稱為經師或律師。據北本大般涅槃經卷十八載，佛菩薩及其大弟子等，皆知深妙之法，又知眾生根機之利鈍而為之演說，故稱大法師。關於法師之資格，……須具備下列條件：(一)法師十德，即：善知法義、能廣宣說、處眾無畏、無斷辯才、巧方便說、法隨法行、威儀具足、勇猛精進、身心無倦、成就忍力等十德。具足此十法，則能成就眾相圓滿。(二)行四法，即：⁽¹⁾廣博多學，能持一切言詞章句。⁽²⁾善知世間、出世間諸法生滅之相。⁽³⁾得禪定智慧，於諸種經法中，能隨順而無諍。⁽⁴⁾不增不減如法而行，言行一致。……依法師之專長及其弘法之差異可分為受持、讀經、誦經、解說、書寫等五種，稱為五種法師。然後世則演成書寫、供養、施他、聽、披讀、受持、正開演、說、誦、思修等十種法師。此外，我國稱道安、慧遠等學問德行高深者為法師，然對鳩摩羅什、玄奘等對翻譯經藏有卓然貢獻之大譯經師，則多稱三藏法師，以別於禪師、律師等稱呼。[1]

這段對於「法師」的定義中，有廣有狹、有深有淺、有通有別，必須分層次來談。首先，是最通俗的用法：

（法師）在佛門是通稱，只要是以三藏之法自行化「他」的，都稱法師；……不分在家出家，也不分男女老幼，都可以稱的，這是共同的稱呼。[2]

一般上講經說法的出家眾都通稱法師，因為代佛說法故，……現在一般人卻對於無論說法不說法的出家人都通為“法師”這是不正確的，這樣就是名不符實。[3]

佛教的「法師」包括佛、菩薩、聖弟子、居士，只要能確實了知「法」，如法修持，則無論在家、出家身分皆可稱為「法師」，可說是「廣義的法師」。……「法師」就是以法為師的人，是教導他人修學「法」的老師。因此，身為現代的佛教法師，務必要熟悉經藏，並確實依法修練，以適應現代環境需求的方式弘法利生。[4]

這是就其「以三藏之法自行化他」、「出家學佛，代佛說法」、「以法為師、確實了知、如法修持、教導他人」……而通稱為「法師」。也就是說，廣義的法師是一種通稱，只須在法義上所有了知與修持，而能講經說法以開導信眾，則在家、出家、或男或女（佛門四眾）皆可稱為法師。這或許是現代人對佛門出家眾最寬泛、最籠統的稱呼。但即便如此，要能於經律論的基本「法義」有部份的瞭解，且依之修持而有少許的體驗，並有相當的口才能為人講說、令人得益，也就是「通曉（基本）佛法又能引導眾生修行」，這樣有學有修有智有才的「法師」在當代佛門或已不多。至若求其「具十德、行四法」，這可是第九地菩薩的境界，應稱為「大法師」。《大方廣佛華嚴經》卷10/明法品第14云：

菩薩摩訶薩如是修行無量法藏，次第具足得如來處；於無量剎修菩薩行，護持正法為大法師，守護攝持如來法藏，成就四辯，於大眾中演暢深法，身相端嚴，說法周備；於四辯才，具足無量巧妙方便，能得無盡諸智慧門，音聲殊妙，演一法言能悅一切，隨宜順導，令得開解，入智慧門。……佛子如是行，具足如來智，悉能分別說，諸佛甚深藏。若能如是說，法師中第一，等為諸群生，普雨甘露法。無極大慈悲，充滿十方界，悉能分別知，一切眾生心。已了眾生心，及諸餘心行，為彼說深法，無量無有數。

《大方廣佛華嚴經》卷26/十地品第22之4：

菩薩摩訶薩如是善知無礙智，安住第九地，名為得佛法藏；為大法師，……得如是等百萬阿僧祇陀羅尼，隨方便說如是無量樂說差別門說法。

這就是所謂「佛菩薩及其大弟子等，皆知深妙之法，又知眾生根機之利鈍而為之演說」。因為，九地菩薩的智慧，能如實了知眾生心的雜染、清淨，及其原因；也能了知煩惱的種種相，如欲界、色界、無色界煩惱的差別，及眾生因為貪瞋癡慢疑入心之過失的相貌；也能了知善業、惡業、無記業的種種相，及凡聖之差別業相；也能了知眾生根器下、中、上的差別。九地菩薩如此了知眾生及諸行之差別，為了教化調伏一切眾生得解脫，他要怎麼說、怎麼作？九地菩薩的一切行處，都以智隨行，善能演說聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法、如來地法，隨眾生根器、心性、欲求、受生、煩惱、隨眠、繫縛、業習的差別，而為之說法，令得信解，增智慧，於其相應的聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘中解脫。因此，九地菩薩住於善慧地，說法教化，調伏攝受一切眾生，具足了各種善巧方便，能作一切眾生的大法師，也能守護如來的法藏；能以無量巧智，發起四種無礙智（法、義、辭、樂說）之辯才，用菩薩的言辭，演說諸法，讓眾生喜悅而得安隱。所以，菩薩能於能於無量佛所聽聞正法，於無量法得總持（陀羅尼）而不忘失，再以這樣的無量差別門，為眾生演說。九地菩薩能究竟轉依真如心，發起了真如心的功德與力用，獲得無礙解慧，善能宣說正法，以種種方便來利樂有情，守護法藏，所以稱為「善慧地」。

這個標準或許太高了，適用於九地菩薩以至成佛；但也可以是一個「三大無量數劫修學佛菩提道」，成為具格「大法師」的目標！在這之前，雖隨俗暫用「（小）法師」之通稱，則須自知「何德何能，代佛說法」而有慚愧心，因此發起大誓願、大勇猛，而有更嚴謹、更精勤、更長遠的自我要求，務必至少在最低標準上做到：凡有所說，必能「知之為知之，不知為不知」如實而言，絕不為了博取世間的名利而故犯「未證言證、未得言得」的大妄語，或墮於「依文解義、離經一字」的言不及義。也就是說：既然身在佛門，穿如來依、吃如來食、說如來法，而頂戴頂戴「法師」之名，即應生恭敬心、慚愧心與精進心，務求名符於實，而無虛偽、無偏差，乃至無辜負、無失格。否則可能成為竊取佛教的資源（信眾的供養）以自利的獅子身上蟲。

法師Dhammācariya本是一種學位的稱號，要通達佛法能為人講說的人才能稱法師，不是任何人都可以稱的。還有較高的學位，精通經藏的稱為經師Suttācariya，精通律藏的稱為律師Vinayācariya，精通論藏的稱為論師Abhidhammācriya。更高的是三藏法師Tipitakācariya，是遍通經律論三藏者的學位，如唐代玄奘、義淨都受到這個稱號。[5]

回到佛法的基本面來看，既然稱為「法師」，就是以法為師，以法教人，重點在於「法」，那就要考察法的內容是否符合佛說，若是，則為真實法師。《雜阿含經》卷一26經：

佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』，是名如來所說『法師』。

能為人如實宣說「五陰」是虛妄不實，令人厭惡的，要遠離它，把它滅盡，歸於究竟寂靜，這樣的人，才是如來所說的法師。也就是說，已斷我見、斷思惑，也能教人如此否定五陰常住，令人遠離常見、我見的人，就是聲聞法中的法師；若能進而悟得自心真如而發起實相般若，也能為人傳授實相般若而演說佛菩提道正法的人，就是大乘法中的法師。而且，不限於出家人，若在家居士明心、見性，得無生法忍了，也能說法教人如此親證的，也可名為法師。說法之師，除了出家人，也有在家人，如觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，示現在家相而為四眾說法；又如童女迦葉率五百聲聞比丘遊行人間，淩行婆與趙州禪師相提並論，都是以在家身而宣講正法，令人修學的例子。這樣的法師、菩薩，所言所行都為了利益眾生。