問：家人不信佛，他們餐後所剩的肉食，我為之皈依、念佛、念往生咒，再用意念布施給無形的眾生，然後再把它扔掉，請問是否可以？

答：可以，但是你給它皈依、念佛、念往生咒，然後再把這些肉供養給無形眾生，這個不可以。如果在環境許可之下，他們吃剩下的肉應當用塑膠紙包好，把它埋在土裡頭，這樣做就很如法，這些眾生也會感激你。不能隨便處理，隨便處理這是很不恭敬。21-310

問：受過菩薩戒的居士，因修行時間有限，是否可以懷裡抱著孩子，一邊讀經？

答：懷裡抱著孩子可以念佛，如果讀經，你那個經能夠背誦可以；如果你是看著經本子念，一方面是不恭敬，再一方面小孩決定會干擾你。你能夠背誦就沒有問題21-310

問：西方三聖都是本師，臨終時阿彌陀佛來接引，觀音和大勢至菩薩是否會一起來？如果阿彌陀佛沒有來，能否跟觀音或大勢至菩薩去？

答：可以，這三聖都是我們的本尊，臨命終時有些魔他會變現佛菩薩的形相來接引你，你要是不懂得就跟他去，那就錯了。但是魔決定不能夠變本尊，變本尊他是犯法的，那護法神會干涉，絕對不許可。他變別的菩薩、別的佛來，這沒有關係，這他是冒充的，你自己跟他去了你活該，護法神不管這個事情。所以這個道理要懂，我們供養的本尊。我們也想一門深入，我們一生供一尊佛像，你每天看到它，每天你想到它，到臨終的時候阿彌陀佛一定現這個相來，天天想總歸想來。所以不要常常去換佛像，常常換佛像會把我們的念頭搞亂。21-310

問：學佛之人應常懷平等心，遠離一切善惡分別，既然如此，應對西方與娑婆等而視之，為何還要求生西方？

答：這個問題在理上講是沒有問題，在事上講差別很大，理上絕對沒有問題，娑婆跟極樂平等。再說我們跟阿彌陀佛也是平等，我何必要念他？是不是？我們兩個雖平等，他成佛，我還在當凡夫，你說要不要跟他學？這道理在此地。人家已經學成功了，實在講凡夫跟佛我講得很清楚、很明白，差別在哪裡？就是人家沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，這就成佛了。我們這個做不到，我們六根接觸六塵境界會起心動念、會分別、會執著，那就永遠當凡夫，所以凡聖差別就在此地。

我講得很明白，如果說執著沒有，還起心動念、還有分別，那是阿羅漢，沒有執著；菩薩？菩薩分別沒有了；佛？佛起心動念沒有了。千經萬論，八萬四千法門，講到總的原則就這麼一句話，放下妄想分別執著，你本來成佛，你跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛決定沒有兩樣。麻煩就在這裡，你現在為什麼還要執著？你不執著你就成阿羅漢，為什麼還有分別？不分別你就是菩薩，就這麼回事！所以你常常想到什麼事情不要執著、不要再分別，那麼阿羅漢、菩薩這一生有指望；如果還是那麼樣的執著分別就沒希望了，那就永遠搞六道輪迴，就這麼回事情。

所以你想想要不要到極樂世界去？到極樂世界去說老實話，斷妄想分別執著比較容易，為什麼？那個地方的生活環境好，人事環境也好，人心都是清淨的，你看了不會生煩惱。可是我們要自己有清淨心才能去得了，自己心不清淨，到那個地方把人家的環境染污了，他們不會接受的；阿彌陀佛縱然慈悲，你到那裡把人家環境破壞，大眾不能接受。這個道理很重要，心淨則國土淨，往生西方極樂世界條件，這才是真正第一個條件，心要清淨。

所以念佛的用意在哪裡？就是把清淨心念出來，怎麼個念法？我們今天遇到，分別執著了，遇到這些事情，趕快念阿彌陀佛把這個事情放下。所以用一念（阿彌陀佛這一念）止一切妄念，這是一個方法；到了西方極樂世界，阿彌陀佛也不要了，你要阿彌陀佛，你還是分別執著，然後你才曉得這是一種方法，是一種手段。為什麼我們不用觀想？觀想難，譬如《十六觀經》，為什麼不用？觀想想久了就著相，就執著那個相。到西方極樂世界還把那個相拿掉，「凡所有相，皆是虛妄」，那個相拿掉不容易，這句名號去掉很容易，因為名號是假名，容易去，相可不容易去。所以持名比執相要殊勝多了，就是將來你要放下比較容易；觀想成功，放下是非常不容易，印象太深，就這麼個道理。所以我們選擇，這也是佛教導我們的，選擇持名念佛這個方法，到極樂世界捨容易，不到極樂世界可不能捨，到極樂世界就可以捨。21-310

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