君子三愆、君子三戒、君子三畏

在論語季氏篇(16-6)子曰：「侍於君子有三愆（ㄑㄧㄢ）。言未及之而言，謂之躁。言及之而不言，謂之隱。未見顏色而言，謂之瞽（ㄍㄨˇ）。」

先生說：「侍奉君子，易犯三種的過失。言語未及他，他便發言了，是輕躁。言語及到他，他不發言，是他心有隱匿。不看對方顏色便輕自發言，是如瞽者般無目。」

說話，是人類的本能，是人際交流與溝通的主要方式。誰都會說話，但說不說，怎麼說，以及什麼時候說等，效果卻大不同。

「言未及之而言，謂之躁」

沒輪到你講話時，你搶著說，這就犯了「躁」的毛病，這種情況在談話時最常見。

敏於行而慎於言，要思慮清楚，再慢條斯理地說出來。

「言及之而不言，謂之隱」

須說話時，就正確的把事情說清楚，說真話、講清楚。

藏著心眼不肯說即便是虛偽。

「未見顏色而言，謂之瞽」

通達之人，必然具備揣摩他人言語，察言觀色。

懂得察言觀色的人，往往很少因為說錯話而吃虧。

說話謹記「三愆」之道，既不能早，也不能晚，既不能多講，也不能不講。即要拿捏好分寸，做到既不躁又不隱也不瞽。

在論語季氏篇(16-7)子曰：「君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬬。及其老也，血氣既衰，戒之在得。」

先生說：「君子當有三戒。少年時，血氣未寧定，當戒在好色上。壯年時，血氣正剛強，當戒在好鬥上。年老了，血氣已衰，當戒在好貪求得上。」

「血氣未定，戒之在色」

少年的輕狂易導致處事辨別不清。除了性以外，於對社會經驗、世間百態事情迷惑。如何對少年進行包括性和積極正面的人生觀，才能辨別世界的主流，才能夠按國家需要的方向去發展，樹立正確的人生價值觀。

「血氣方剛，戒之在鬬」

壯年時，血氣正好剛強，難忍一朝之忿，必然召凶惹禍。戒鬥的積極意義，即是以此飽滿的體力精神用於正當的事業平靜心態，集中精力做自己想做的事情，不要將精力集中在相互暗鬥之上。

「血氣既衰，戒之在得」

禮記曲禮說：「七十曰老，而傳。」而傳，就是傳承，就有戒得的意思。年紀稍長了，就應該幫助、教育年紀輕的人，這樣即便沒有得到什麼，但在人格上、信仰上，也是崇高和道德理想。

「君子三戒」中所要「戒」的色、鬥、貪，事實上是每個人在人生的任何階段都必須注意避免的，不僅限在某個階段。而「人生三戒」放諸當今的普世社會面面觀、處處觀，依然適用不墬。

在論語季氏篇(16-8)：「君子有三畏。畏天命、畏大人、畏聖人之言。」

天命之言，天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故當心存敬畏。

大人之言，一日之所需百工斯為備，術業有專精，當指社會各階層專業之人。

聖人之言，當指社會各階層德高望重之人。

佛教更從「無緣大慈，同體大悲」，講到面對天地蒼生，十方法界，不可不敬畏。不只儒、道、佛、耶這麼說，穆斯林、印度教，世界各大宗教，論生命之終極關懷都是這麼強調的。有了敬畏，才有真正的大愛，有了大愛，這世界才能成為世界。

三戒在事，三畏在心。於事有所戒，斯於心有所畏。畏者，戒之至而亦慧之深。上至國家社會，中至組織行號，下至家庭個體，無非「行其所當行，防其所當防，止其所當止」而已。