宇宙大覺者，別再惹塵埃了！

「宇宙大覺者」這詞一出現，真是跌破眾多佛信者之眼鏡，不知何所指？是佛陀、是菩薩、是阿羅漢、是新造的「神祇」？恐怕都不是？那又是什麼呢？百岳老查雖然研讀佛經多年，雖然連經義的皮毛都沾不上，更遑論高深的佛理？但對這個「宇宙大覺者」倒是有點興趣，因此就順著這個佛經上的脈絡去梳耙一番。

「心佛眾生，三無差別。」這是佛法眾生平等的本義，你和佛並無差別，差的只是你還不能覺、不知覺、不會覺而已。大乘義章二十末：「聖慧一起朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，故名為佛。道言自覺，簡異凡夫，云言覺他。明異二乘，覺行窮滿，彰異菩薩，是故獨此偏名佛矣。」能自覺、能覺起朗然大悟者，就是菩薩、就是佛，至於一般凡夫俗子大都是無法「覺行窮滿」的不知不覺者。因此，覺，是不迷信、不迷路、不迷戀的根本所在，能覺就生智慧，有智慧就能正覺、就有可能「覺行窮滿」而名為佛！

《華嚴經》：「無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著，而不證得。」既然每一眾生都具有「如來智慧」，為何你還如此茫然、如此懵懂、如此無措？因為你的「覺性」（佛性）尚未被打開，因為你還不是一個覺悟之人，所以你還在「眾生」之列。佛陀為什麼被稱為「覺者」，因為他已臻自覺圓滿、覺他圓滿、覺化圓滿的「覺行窮滿」境界，已達究竟的最高峰，度化無量無邊的眾生，令有緣眾生皆能同發菩提心、同登聖境、同證聖果，為後世眾生開出一條如法修行的道路。

也有經論說：「究竟透徹宇宙人生的真理」者，就是無所不知、無所不曉的人，而這種人就被稱為「覺者」。但絕不是「大覺者」，在「覺者」之前加個大字，是不是代表等級之分、境界之別？吾人不得而知，唯有等「上人」之開釋，方有「豁然開朗」之可能？「佛」的意譯就是「覺者」，就是覺悟真理的聖者。這當中無所謂的大小、高低等差別，在如來「十號」（十種名稱）中：「應供（「應供」的梵語其實正是「阿羅漢」）、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。」一般都習慣簡稱「佛」，並無什麼「大覺者」或「宇宙大覺者」云云，學佛者乃至一般信眾，不可不明察！

《地藏經》云：「眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。」為了達到某種目的而造身、口、意業者，心生貪、瞋、癡等煩惱，雖學佛、拜佛、念佛一世，終是自欺欺人，心不能安、不能靜（淨），反不得究竟。「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」就是《六祖壇經》裡說的「明心號菩薩」，明白此一理趣，心定、心淨、心明，自己就是菩薩，何須去求神、拜菩薩，甚或購買一尊「宇宙大覺者」早晚膜拜，以求心之定、淨、明？豈不緣木求魚乎？信教，求其「放心（心緒安定，沒有憂慮和牽掛）」而已矣，諸多善信大眾因為要求得心靈慰藉而有信仰上之需求或必要，只是要提醒的是「盡信不如不信」，若不慎為邪師邪友所誤，漸入岐途，跌進邪信歪道，這麻煩可大了，小則作繭自縛，大則破財亡身，就十分可惜了。

《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」有尊標價33萬元的「宇宙大覺者」被請回家膜拜，「凡所有相，皆是虛妄」，這怎能「見到如來」呢？如來就是法性、就是真理，就是佛陀的法身。《阿含經》說：「見法則見佛」，人居住在地球上，自有人類以來，證得無上正等正覺的就只有釋迦牟尼一個人，正因為他證得了無上正等正覺，所以被稱為佛陀而從來不曾被稱為什麼「宇宙大覺者」？梁啟超在研究佛教時曾為文說：「佛教是智信而非迷信」，智信就是要你用智慧去信仰而不要盲從或誤信，經蕅益大師所整理過的《佛說八大人覺經》裡頭的第五「多聞智慧覺」就是要我們廣學多聞，增長智慧；而第七「出家梵行覺」就是要志願出家的人，守道清白。因此，《阿含經》又說：「捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲。」慾望過熾，得寸進尺，奪取強佔，永遠無法滿足，這已悖離佛教戒律，除了增加罪惡外，還能得到什麼「無上菩提」嗎？

佛經上說：「過去現在未來名世，東南西北上下四維名界。」這「世」就是無限時間的總和，而「界」就是無量空間的總稱，簡單的說就是「世間」，但後來也有人稱為「宇宙」，若把「宇宙大」加在「覺者」上，而指稱這就是「佛陀」，則太過褻瀆、太過冒昧，是謗佛行為，人人得「鳴鼓而攻之」。「心不妙悟，妄情自生；妄情既生，見理不明；見理不明，是非謬亂」，建請這些所謂「宇宙大覺者」們，適可而止，聖嚴法師在世時曾力倡「正信」佛教，聖嚴說：「所謂正信，就是正確的信仰、正當的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。正信的內容，應具備三個主要的條件：第一必須是永久性的，第二必須要普遍性，第三必須是必然性的。換一個方式來說，便是過去一向如此，現在到如此，未來必將如此。凡是對於一種道理或一樁事物的信仰或信賴，如果禁不起這三個條件的考驗，那就不是正信而是迷信。一個宗教的教理，禁不起時代的考驗，通不過環境的疏導，開不出新興的境界，它便是迷信而不是正信。」

邇來，台灣佛教界裡出現些許上人、中人、下人、高僧、低僧者，弄出一些風波來，餘波蕩漾，漣漪碰撞得厲害，歸因於「事業做太大」，難免橫生枝節，引人詬病。佛不是外在於我心的一個「偶像」，而是超脫一切攀緣、一切形式，任心自然的一種心靈境界，是以，「宇宙大覺者」本來無此物，為何惹塵埃？苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。尤其企盼台灣佛教諸大「山頭」反躬自省，回歸佛教本性、本然、本務、本來面目，還給佛教界一個清淨、清靜空間，阿彌陀佛，善哉！        ～ 百岳老查 2015.03.09