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| 2026/07/22 20:47:14瀏覽11|回應0|推薦0 | |
Chapitre 8 Paysages de la douleur tragique — Lecture de trois poèmes de paysage de Hai Zi 《Dunhuang》 Les grottes de Dunhuang ressemblent, sous le ventre d’un cheval, Le bruit du lait comme des fleurs suspendues Dunhuang est une forêt Dans une vallée inconnue, J’ai creusé une caverne dans la roche, l’image du dernier bel homme. Pour une femelle écureuil, pour qu’elles puissent, 《Himalaya》 Le plateau est suspendu dans le ciel. Le ciel roule vers moi. J’ai tout perdu. Devant moi, Je suis dans mon propre lointain. Je suis au fond de la mer de ma patrie — j’ai traversé l’endroit le plus élevé du monde, Himalaya, Qui es-tu ? Faim, enceinte, tu ramènes qui roule à travers le ciel Je suis venu de la mer J’ai parcouru tout le ciel en volant, Aujourd’hui il y a de la nourriture, La nourriture d’aujourd’hui sans trouver La faim est nourrie par la nourriture, elle devient encore plus affamée, Le ciel de la prairie Mes lèvres Le crâne au fond du grand fleuve, Le corps dont on a coupé la tête La montagne la plus haute continue encore 《Le lac Qinghai》 Cette coupe de vin orgueilleuse, pour qui Le haut plateau désert. Les oiseaux et le sel dans le ciel, pour qui Les vagues L’île des oiseaux blancs, les fils l’entourent, dans une ville sale Une coupe de vin orgueilleuse, princesse du Qinghai, je t’en prie, Comme je suis pauvre, comme je suis désert, comme je suis sale. Même une paire d’ailes blanches comme la neige ne peut m’offrir Je te vois Princesse bleue, lac Qinghai. Mes doigts solitaires se transforment en oiseaux blancs comme la neige Parmi les poètes de l’autre rive du détroit, Hai Zi (Zha Haisheng) et Gu Cheng sont ceux qui m’inspirent le plus de tristesse. Tous deux étaient des poètes précoces, doués dès leur jeunesse, mais ils ont tous deux choisi de mettre fin à leur vie encore jeune, tels deux comètes qui auraient traversé successivement le ciel nocturne des Muses. Hai Zi était un poète à la pensée extrêmement aiguë et à la créativité débordante. Dans les pièces poétiques qu’il a laissées derrière lui, de nombreux passages sont « sans texte mais avec indications scéniques ». Peut-être qu’un événement soudain l’a conduit, dans un moment de désespoir, à prendre une décision irréversible et à se suicider en se jetant sous un train. Dans cette étude critique, l’auteur présentera trois « poèmes de paysage » de Hai Zi. Si le « poème de paysage » n’était qu’une simple esquisse descriptive d’un lieu naturel, il ne serait guère différent d’un texte touristique de promotion. C’est seulement par « l’expression des sentiments à travers le paysage, et l’intégration de l’émotion dans la scène » qu’il peut produire la beauté esthétique de « l’union du sentiment et du paysage ». Autrement dit, l’auteur doit projeter ses émotions sur les paysages et les éléments naturels. Ce n’est qu’ainsi que le « poème de paysage » peut posséder une vitalité et un souffle spirituel, au lieu de devenir une simple description plate et superficielle d’un décor. Le poème 《Dunhuang》 Dans ce poème, les paysages, à travers le regard esthétique de l’auteur, ne représentent pas seulement les vestiges culturels tels que les grottes et les statues bouddhiques de Dunhuang : « Les grottes de Dunhuang ressemblent, sous le ventre d’un cheval, Grâce à deux comparaisons explicites successives, l’auteur associe, par une ressemblance imaginative, les grottes aux deux images visuelles que sont les « seaux de bois » et les « fleurs ». Il leur attribue également une dimension auditive à travers « le bruit du lait ». Une telle représentation imaginative transforme l’impression traditionnelle que le lecteur possède des grottes de Dunhuang et élargit son horizon ainsi que sa sensibilité, en faisant passer l’expérience du domaine visuel au domaine auditif. La dernière partie du poème utilise une évocation du souvenir pour révéler les racines historiques de Dunhuang : « C’est une forêt qui prit feu Cette image indique que Dunhuang, il y a mille ans, était autrefois recouverte de forêts. Les scènes suivantes appartiennent toutes à une imagination où l’auteur retourne mille ans en arrière. Dans la forêt de mûriers d’une vallée montagneuse, l’auteur s’imagine comme un moine venu pratiquer l’ascèse dans une grotte de ce lieu ancien, laissant derrière lui des peintures murales et des traces de son passage. Le poème 《Himalaya》 Dès la première strophe, ce poème met en évidence le plateau tibétain et les sommets de l’Himalaya, ainsi que la grandeur majestueuse des montagnes et la mer de nuages semblable à des vagues déferlantes : « Le plateau est suspendu dans le ciel, Face à un paysage aussi grandiose, le poète ressent sa propre petitesse. « Qui es-tu Ici, le « tu » désigne probablement « l’Himalaya ». À travers une interrogation au ton oral, le poète adresse ses doutes à l’Himalaya, révélant sa grandeur et son impitoyabilité. Au cours des longues années du temps, cette montagne engendre et nourrit des générations successives d’êtres humains et d’animaux, dans un cycle perpétuel de naissance et de remplacement. Il faut remarquer particulièrement l’image du « crâne ». Elle désigne ici « les êtres humains vivants ». Dans les figures de style, il s’agit d’une « métonymie : une partie représentant le tout ». Dans la troisième partie, l’auteur ramène l’espace et le temps vers la scène où il se trouve : « Je suis venu de la mer jusqu’au centre du soleil couchant, Il s’imagine comme un vautour tournoyant dans le ciel des hauts plateaux et des montagnes escarpées, cherchant les cadavres des hommes et des animaux. Mais sur le plateau, les hommes et les animaux disposent d’une nourriture suffisante et ont échappé aux souffrances de la faim : « Aujourd’hui il y a de la nourriture mais il n’y a pas de faim, Ainsi, le vautour éprouve des difficultés à trouver des êtres humains ou des animaux morts de faim pour se nourrir. Le vautour lui-même est alors confronté au problème de sa propre survie face à la faim. Cette intrigue imaginaire surgissant brusquement dans le poème produit effectivement un sentiment d’étrangeté et de nouveauté chez le lecteur. La dernière partie décrit les habitants vivant sur le haut plateau, qui continuent à se reproduire génération après génération grâce à la nourriture offerte par les fleuves : « Mes lèvres et moi étreignons l’eau du fleuve, Le « crâne » apparaît une nouvelle fois et devient l’image centrale de cette partie. Cela signifie que même si les générations successives d’êtres humains disparaissent, l’Himalaya, « la montagne la plus haute », continue : « toujours à grandir vers le haut ». Cette image met en valeur le fait que, malgré les vicissitudes du temps, l’Himalaya demeure éternellement présent et continue encore de croître. Le poème 《Le lac Qinghai》 Le lac Qinghai est un lac salé situé sur le haut plateau. Au début du poème, l’auteur utilise une « comparaison abrégée » dont le comparant est omis, transformant le lac Qinghai en une « coupe de vin » levée sur le plateau : « Cette coupe de vin orgueilleuse, Cette comparaison contient naturellement une dimension hyperbolique. Cependant, parce que la forme du lac et celle d’une coupe de vin présentent une certaine ressemblance, elle peut être acceptée par l’expérience sensorielle du lecteur. Sur la surface du lac Qinghai, les oiseaux tournent dans le ciel, tandis que les vents violents soulèvent les grains de sel du rivage : « Les oiseaux et le sel dans le ciel, pour qui sont-ils levés ? Ce passage décrit la vie des habitants locaux installés au bord du lac. Sur le lac se trouve une île où vivent les oiseaux blancs. 以下為逐句貼近原意的法文翻譯。
Les deux derniers passages personnifient davantage le lac Qinghai en une princesse bleue du Qinghai, qui tient une coupe de vin : « Une coupe de vin orgueilleuse, L’auteur adresse son souhait à la princesse : « Prends-moi dans tes bras » « Je te vois venir en volant depuis le soleil, Le regard du lecteur suit l’imagination du poète. La scène finale qui apparaît est celle où l’auteur se transforme en oiseau blanc, s’éloigne du monde terrestre pauvre, désert et souillé, vole vers la surface du lac, et jouit d’un bonheur semblable à celui des oiseaux blancs. |
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