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般若部 八十
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般若部 八十

    大般若波羅蜜多經卷第七十三
    初分觀行品第十九之四
    時舍利子問善現言:「何緣故說色等不生, 則非色等?」
    善現答言:「舍利子!色,色性空,此性空中無生無色;受想行識,受想行識性
空,此性空中無生無受想行識。舍利子!由此緣故,我作是說:『色不生,則非色;
受想行識不生,則非受想行識。』
    「舍利子!眼處,眼處性空,此性空中無生無眼處;耳鼻舌身意處,耳鼻舌身意
處性空,此性空中無生無耳鼻舌身意處。舍利子!由此緣故,我作是說:『眼處不生
,則非眼處;耳鼻舌身意處不生,則非耳鼻舌身意處。』
    「舍利子!色處,色處性空,此性空中無生無色處;聲香味觸法處,聲香味觸法
處性空,此性空中無生無聲香味觸法處。舍利子!由此緣故,我作是說:『色處不生
,則非色處;聲香味觸法處不生,則非聲香味觸法處。』
    「舍利子!眼界,眼界性空,此性空中無生無眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受,色界乃至眼觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無色界乃至眼觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『眼界不生,則非眼界;色界乃至眼觸為
緣所生諸受不生,則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!耳界,耳界性空,此性空中無生無耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸
為緣所生諸受,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無聲界乃至耳觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『耳界不生,則非耳界;聲界乃至耳觸為
緣所生諸受不生,則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!鼻界,鼻界性空,此性空中無生無鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸
為緣所生諸受,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『鼻界不生,則非鼻界;香界乃至鼻觸為
緣所生諸受不生,則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!舌界,舌界性空,此性空中無生無舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸
為緣所生諸受,味界乃至舌觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無味界乃至舌觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『舌界不生,則非舌界;味界乃至舌觸為
緣所生諸受不生,則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!身界,身界性空,此性空中無生無身界;觸界、身識界及身觸、身觸
為緣所生諸受,觸界乃至身觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無觸界乃至身觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『身界不生,則非身界;觸界乃至身觸為
緣所生諸受不生,則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!意界,意界性空,此性空中無生無意界;法界、意識界及意觸、意觸
為緣所生諸受,法界乃至意觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無法界乃至意觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『意界不生,則非意界;法界乃至意觸為
緣所生諸受不生,則非法界乃至意觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!地界,地界性空,此性空中無生無地界;水火風空識界,水火風空識
界性空,此性空中無生無水火風空識界。舍利子!由此緣故,我作是說:『地界不生
,則非地界;水火風空識界不生,則非水火風空識界。』
    「舍利子!苦聖諦,苦聖諦性空,此性空中無生無苦聖諦;集滅道聖諦,集滅道
聖諦性空,此性空中無生無集滅道聖諦。舍利子!由此緣故,我作是說:『苦聖諦不
生,則非苦聖諦;集滅道聖諦不生,則非集滅道聖諦。』
    「舍利子!無明,無明性空,此性空中無生無無明;行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱性空,此性空中無生
無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子!由此緣故,我作是說:『無明不生,則非無明;
行乃至老死愁歎苦憂惱不生,則非行乃至老死愁歎苦憂惱。』
    「舍利子!內空,內空性空,此性空中無生無內空;外空、內外空、空空、大空
、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,外空乃至無性自性空
性空,此性空中無生無外空乃至無性自性空。舍利子!由此緣故,我作是說:『內空
不生,則非內空;外空乃至無性自性空不生,則非外空乃至無性自性空。』
    「舍利子!布施波羅蜜多,布施波羅蜜多性空,此性空中無生無布施波羅蜜多;
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
性空,此性空中無生無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子!由此緣故
,我作是說:『布施波羅蜜多不生,則非布施波羅蜜多;淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多不生,則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』
    「舍利子!四靜慮,四靜慮性空,此性空中無生無四靜慮;四無量、四無色定,
四無量、四無色定性空,此性空中無生無四無量、四無色定。舍利子!由此緣故,我
作是說:『四靜慮不生,則非四靜慮;四無量、四無色定不生,則非四無量、四無色
定。』
    「舍利子!八解脫,八解脫性空,此性空中無生無八解脫;八勝處、九次第定、
十遍處,八勝處、九次第定、十遍處性空,此性空中無生無八勝處、九次第定、十遍
處。舍利子!由此緣故,我作是說:『八解脫不生,則非八解脫;八勝處、九次第定
、十遍處不生,則非八勝處、九次第定、十遍處。』
    「舍利子!四念住,四念住性空,此性空中無生無四念住;四正斷、四神足、五
根、五力、七等覺支、八聖道支,四正斷乃至八聖道支性空,此性空中無生無四正斷
乃至八聖道支。舍利子!由此緣故,我作是說:『四念住不生,則非四念住;四正斷
乃至八聖道支不生,則非四正斷乃至八聖道支。』
    「舍利子!空解脫門,空解脫門性空,此性空中無生無空解脫門;無相、無願解
脫門,無相、無願解脫門性空,此性空中無生無無相、無願解脫門。舍利子!由此緣
故,我作是說:『空解脫門不生,則非空解脫門;無相、無願解脫門不生,則非無相
、無願解脫門。』
    「舍利子!五眼,五眼性空,此性空中無生無五眼;六神通,六神通性空,此性
空中無生無六神通。舍利子!由此緣故,我作是說:『五眼不生,則非五眼;六神通
不生,則非六神通。』
    「舍利子!佛十力,佛十力性空,此性空中無生無佛十力;四無所畏、四無礙解
、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法,四無所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中無
生無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子!由此緣故,我作是說:『佛十力不生,則
非佛十力;四無所畏乃至十八佛不共法不生,則非四無所畏乃至十八佛不共法。』
    「舍利子!真如,真如性空,此性空中無生無真如;法界、法性、平等性、離生
性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,法界乃至不思議界性空,此性空中無生
無法界乃至不思議界。舍利子!由此緣故,我作是說:『真如不生,則非真如;法界
乃至不思議界不生,則非法界乃至不思議界。』
    「舍利子!無上正等菩提,無上正等菩提性空,此性空中無生無無上正等菩提;
一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無生無一切
智、道相智、一切相智。舍利子!由此緣故,我作是說:『無上正等菩提不生,則非
無上正等菩提;一切智、道相智、一切相智不生,則非一切智、道相智、一切相智。

    「舍利子!無忘失法,無忘失法性空,此性空中無生無無忘失法;恒住捨性,恒
住捨性性空,此性空中無生無恒住捨性。舍利子!由此緣故,我作是說:『無忘失法
不生,則非無忘失法;恒住捨性不生,則非恒住捨性。』
    「舍利子!一切陀羅尼門,一切陀羅尼門性空,此性空中無生無一切陀羅尼門;
一切三摩地門,一切三摩地門性空,此性空中無生無一切三摩地門。舍利子!由此緣
故,我作是說:『一切陀羅尼門不生,則非一切陀羅尼門;一切三摩地門不生,則非
一切三摩地門。』」
    時舍利子問善現言: 「何緣故說色等不滅,則非色等?」
    善現答言:「舍利子!色,色性空,此性空中無滅無色;受想行識,受想行識性
空,此性空中無滅無受想行識。舍利子!由此緣故,我作是說:『色不滅,則非色;
受想行識不滅,則非受想行識。』
    「舍利子!眼處,眼處性空,此性空中無滅無眼處;耳鼻舌身意處,耳鼻舌身意
處性空,此性空中無滅無耳鼻舌身意處。舍利子!由此緣故,我作是說:『眼處不滅
,則非眼處;耳鼻舌身意處不滅,則非耳鼻舌身意處。』
    「舍利子!色處,色處性空,此性空中無滅無色處;聲香味觸法處,聲香味觸法
處性空,此性空中無滅無聲香味觸法處。舍利子!由此緣故,我作是說:『色處不滅
,則非色處;聲香味觸法處不滅,則非聲香味觸法處。』
    「舍利子!眼界,眼界性空,此性空中無滅無眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受,色界乃至眼觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『眼界不滅,則非眼界;色界乃至眼觸為
緣所生諸受不滅,則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!耳界,耳界性空,此性空中無滅無耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸
為緣所生諸受,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『耳界不滅,則非耳界;聲界乃至耳觸為
緣所生諸受不滅,則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!鼻界,鼻界性空,此性空中無滅無鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸
為緣所生諸受,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『鼻界不滅,則非鼻界;香界乃至鼻觸為
緣所生諸受不滅,則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!舌界,舌界性空,此性空中無滅無舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸
為緣所生諸受,味界乃至舌觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『舌界不滅,則非舌界;味界乃至舌觸為
緣所生諸受不滅,則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!身界,身界性空,此性空中無滅無身界;觸界、身識界及身觸、身觸
為緣所生諸受,觸界乃至身觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『身界不滅,則非身界;觸界乃至身觸為
緣所生諸受不滅,則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!意界,意界性空,此性空中無滅無意界;法界、意識界及意觸、意觸
為緣所生諸受,法界乃至意觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無法界乃至意觸為緣
所生諸受。舍利子!由此緣故,我作是說:『意界不滅,則非意界;法界乃至意觸為
緣所生諸受不滅,則非法界乃至意觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!地界,地界性空,此性空中無滅無地界;水火風空識界,水火風空識
界性空,此性空中無滅無水火風空識界。舍利子!由此緣故,我作是說:『地界不滅
,則非地界;水火風空識界不滅,則非水火風空識界。』
    「舍利子!苦聖諦,苦聖諦性空,此性空中無滅無苦聖諦;集滅道聖諦,集滅道
聖諦性空,此性空中無滅無集滅道聖諦。舍利子!由此緣故,我作是說:『苦聖諦不
滅,則非苦聖諦;集滅道聖諦不滅,則非集滅道聖諦。』
    「舍利子!無明,無明性空,此性空中無滅無無明;行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱性空,此性空中無滅
無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子!由此緣故,我作是說:『無明不滅,則非無明;
行乃至老死愁歎苦憂惱不滅,則非行乃至老死愁歎苦憂惱。』
    「舍利子!內空,內空性空,此性空中無滅無內空;外空、內外空、空空、大空
、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,外空乃至無性自性空
性空,此性空中無滅無外空乃至無性自性空。舍利子!由此緣故,我作是說:『內空
不滅,則非內空;外空乃至無性自性空不滅,則非外空乃至無性自性空。』
    「舍利子!布施波羅蜜多,布施波羅蜜多性空,此性空中無滅無布施波羅蜜多;
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
性空,此性空中無滅無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子!由此緣故
,我作是說:『布施波羅蜜多不滅,則非布施波羅蜜多;淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多不滅,則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』
    「舍利子!四靜慮,四靜慮性空,此性空中無滅無四靜慮;四無量、四無色定,
四無量、四無色定性空,此性空中無滅無四無量、四無色定。舍利子!由此緣故,我
作是說:『四靜慮不滅,則非四靜慮;四無量、四無色定不滅,則非四無量、四無色
定。』
    「舍利子!八解脫,八解脫性空,此性空中無滅無八解脫;八勝處、九次第定、
十遍處,八勝處、九次第定、十遍處性空,此性空中無滅無八勝處、九次第定、十遍
處。舍利子!由此緣故,我作是說:『八解脫不滅,則非八解脫;八勝處、九次第定
、十遍處不滅,則非八勝處、九次第定、十遍處。』
    「舍利子!四念住,四念住性空,此性空中無滅無四念住;四正斷、四神足、五
根、五力、七等覺支、八聖道支,四正斷乃至八聖道支性空,此性空中無滅無四正斷
乃至八聖道支。舍利子!由此緣故,我作是說:『四念住不滅,則非四念住;四正斷
乃至八聖道支不滅,則非四正斷乃至八聖道支。』
    「舍利子!空解脫門,空解脫門性空,此性空中無滅無空解脫門;無相、無願解
脫門,無相、無願解脫門性空,此性空中無滅無無相、無願解脫門。舍利子!由此緣
故,我作是說:『空解脫門不滅,則非空解脫門;無相、無願解脫門不滅,則非無相
、無願解脫門。』
    「舍利子!五眼,五眼性空,此性空中無滅無五眼;六神通,六神通性空,此性
空中無滅無六神通。舍利子!由此緣故,我作是說:『五眼不滅,則非五眼;六神通
不滅,則非六神通。』
    「舍利子!佛十力,佛十力性空,此性空中無滅無佛十力;四無所畏、四無礙解
、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法,四無所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中無
滅無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子!由此緣故,我作是說:『佛十力不滅,則
非佛十力;四無所畏乃至十八佛不共法不滅,則非四無所畏乃至十八佛不共法。』
    「舍利子!真如,真如性空,此性空中無滅無真如;法界、法性、平等性、離生
性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,法界乃至不思議界性空,此性空中無滅
無法界乃至不思議界。舍利子!由此緣故,我作是說:『真如不滅,則非真如;法界
乃至不思議界不滅,則非法界乃至不思議界。』
    「舍利子!無上正等菩提,無上正等菩提性空,此性空中無滅無無上正等菩提;
一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無滅無一切
智、道相智、一切相智。舍利子!由此緣故,我作是說:『無上正等菩提不滅,則非
無上正等菩提;一切智、道相智、一切相智不滅,則非一切智、道相智、一切相智。

    「舍利子!無忘失法,無忘失法性空,此性空中無滅無無忘失法;恒住捨性,恒
住捨性性空,此性空中無滅無恒住捨性。舍利子!由此緣故,我作是說:『無忘失法
不滅,則非無忘失法;恒住捨性不滅,則非恒住捨性。』
    「舍利子!一切陀羅尼門,一切陀羅尼門性空,此性空中無滅無一切陀羅尼門;
一切三摩地門,一切三摩地門性空,此性空中無滅無一切三摩地門。舍利子!由此緣
故,我作是說:『一切陀羅尼門不滅,則非一切陀羅尼門;一切三摩地門不滅,則非
一切三摩地門。』」
    時舍利子問善現言:「何緣故說色等不二,則非色等?」
    善現答言:「舍利子!若色若不二,若受想行識若不二,如是一切皆非相應非不
相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子
!由此緣故,我作是說:『色不二,則非色;受想行識不二,則非受想行識。』
    「舍利子!若眼處若不二,若耳鼻舌身意處若不二,如是一切皆非相應非不相應
,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由
此緣故,我作是說:『眼處不二,則非眼處;耳鼻舌身意處不二,則非耳鼻舌身意處
。』
    「舍利子!若色處若不二,若聲香味觸法處若不二,如是一切皆非相應非不相應
,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由
此緣故,我作是說:『色處不二,則非色處;聲香味觸法處不二,則非聲香味觸法處
。』
    「舍利子!若眼界若不二,若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若不二,
如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一
相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『眼界不二,則非眼界;色界乃至眼
觸為緣所生諸受不二,則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!若耳界若不二,若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若不二,
如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一
相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『耳界不二,則非耳界,聲界乃至耳
觸為緣所生諸受不二,則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!若鼻界若不二,若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若不二,
如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一
相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『鼻界不二,則非鼻界;香界乃至鼻
觸為緣所生諸受不二,則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!若舌界若不二,若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若不二,
如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一
相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『舌界不二,則非舌界;味界乃至舌
觸為緣所生諸受不二,則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!若身界若不二,若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若不二,
如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一
相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『身界不二,則非身界;觸界乃至身
觸為緣所生諸受不二,則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!若意界若不二,若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若不二,
如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一
相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『意界不二,則非意界;法界乃至意
觸為緣所生諸受不二,則非法界乃至意觸為緣所生諸受。』
    「舍利子!若地界若不二,若水火風空識界若不二,如是一切皆非相應非不相應
,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由
此緣故,我作是說:『地界不二,則非地界;水火風空識界不二,則非水火風空識界
。』
    「舍利子!若苦聖諦若不二,若集滅道聖諦若不二,如是一切皆非相應非不相應
,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由
此緣故,我作是說:『苦聖諦不二,則非苦聖諦;集滅道聖諦不二,則非集滅道聖諦
。』
    「舍利子!若無明若不二,若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死愁歎苦憂惱若不二,如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見
,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『無明不二
,則非無明;行乃至老死愁歎苦憂惱不二,則非行乃至老死愁歎苦憂惱。』
    「舍利子!若內空若不二,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無
為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空若不二,如是一切皆非相應非不相應,非有色
非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由此緣故,
我作是說:『內空不二,則非內空;外空乃至無性自性空不二,則非外空乃至無性自
性空。』
    「舍利子!若布施波羅蜜多若不二,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
若不二,如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對
,咸同一相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『布施波羅蜜多不二,則非
布施波羅蜜多;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二,則非淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多。』
    「舍利子!若四靜慮若不二,若四無量、四無色定若不二,如是一切皆非相應非
不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利
子!由此緣故,我作是說:『四靜慮不二,則非四靜慮;四無量、四無色定不二,則
非四無量、四無色定。』
    「舍利子!若八解脫若不二,若八勝處、九次第定、十遍處若不二,如是一切皆
非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無
相。舍利子!由此緣故,我作是說:『八解脫不二,則非八解脫;八勝處、九次第定
、十遍處不二,則非八勝處、九次第定、十遍處。』
    「舍利子!若四念住若不二,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖
道支若不二,如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非
無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『四念住不二,則非四
念住;四正斷乃至八聖道支不二,則非四正斷乃至八聖道支。』
    「舍利子!若空解脫門若不二,若無相、無願解脫門若不二,如是一切皆非相應
非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍
利子!由此緣故,我作是說:『空解脫門不二,則非空解脫門;無相、無願解脫門不
二,則非無相、無願解脫門。』
    「舍利子!若五眼若不二,若六神通若不二,如是一切皆非相應非不相應,非有
色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由此緣故
,我作是說:『五眼不二,則非五眼;六神通不二,則非六神通。』
    「舍利子!若佛十力若不二,若四無所畏、四無解、大慈大悲大喜大捨、十八
佛不共法若不二,如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有
對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『佛十力不二,則
非佛十力;四無所畏乃至十八佛不共法不二,則非四無所畏乃至十八佛不共法。』
    「舍利子!若真如若不二,若法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際
、虛空界、不思議界若不二,如是一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非
無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『真如
不二,則非真如;法界乃至不思議界不二,則非法界乃至不思議界。』
    「舍利子!若無上正等菩提若不二,若一切智、道相智、一切相智若不二,如是
一切皆非相應非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,
所謂無相。舍利子!由此緣故,我作是說:『無上正等菩提不二,則非無上正等菩提
;一切智、道相智、一切相智不二,則非一切智、道相智、一切相智。』
    「舍利子!若無忘失法若不二,若恒住捨性若不二,如是一切皆非相應非不相應
,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子!由
此緣故,我作是說:『無忘失法不二,則非無忘失法;恒住捨性不二,則非恒住捨性
。』
    「舍利子!若一切陀羅尼門若不二,若一切三摩地門若不二,如是一切皆非相應
非不相應,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍
利子!由此緣故,我作是說:『一切陀羅尼門不二,則非一切陀羅尼門;一切三摩地
門不二,則非一切三摩地門。』

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