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| 然生一直有個心願，就是向這個世界表達心中的感謝。現在正是時候，我要大聲的說出：「謝謝您！」『塵影』只是自己一些不成熟的看法與學習歷程。『直指』將蒐集一些佛陀的教示與諸祖師大德的智慧語錄，供自己隨時師法、惕厲之用。『思歸』則希望人人能夠一心念佛求生淨土，在生時有一個依靠，死時有個最好的歸宿。 |
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文章數：213 |
 不離念佛 |
| 心情隨筆｜心靈 2024/10/29 19:35:38 |
裕文師兄研讀《黃檗斷際禪師傳心法要》至「若見善相諸佛來迎及種種現前，亦無心隨去」，問我：這跟一般的觀念不同，所以是…… 我試著回答，與之共勉： 大丈夫本應如前句「不得有分毫趣向」，直下承擔，自知自覺自證。然能至此者少之又少，必須具足智慧善根福德因緣。修行道上歧路甚多，又要有明師指路，勇猛精進才可能成功。 禪宗修持只論見性不論其它，所謂外求有相佛，與汝不相似。相即包括所有的物質和精神現象（或境界），絲毫著相不得，門檻最高。我輩凡夫必須次第學習，建立正確的知見，去執除妄，漸漸明了本心，通達實相，即相離相。 佛菩薩憐愍末法眾生，開出淨土法門，以信念為主，只要發願念佛就能往生極樂世界，在最好的環境下，由最好的師資教導，成就之後再回來度眾生。淨宗念佛要求一心一向，自然和見性曰見佛的禪宗有所不同。 所有的修行都不離念佛，禪宗念的是無相佛、自性天真佛而已。為利益眾生故，要多鼓勵大家念佛往生西方極樂世界，如淨土諸師一般。有因緣時，可以同時傳達觀照自心的方法，盡一份佛子的本份。
《圓覺經》──清淨慧菩薩章 於是清淨慧菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性。一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 爾時，世尊告清淨慧菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別，汝今諦聽！當為汝說。」 時清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 「善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化。幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼；性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。 善男子！一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。 善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺。覺礙為礙，而不自在。此名菩薩未入地者隨順覺性。 善男子！有照有覺，俱名障礙。是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心，自滅諸礙；礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。 善男子！一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚癡，通為般若。菩薩、外道所成就法，同是菩提。無明真如，無異境界。諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性。地獄天宮，皆為淨土。有性無性，齊成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。 善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏。是則名為隨順覺性。 善男子！汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本。佛說是人，名為成就一切種智。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 清淨慧當知，圓滿菩提性， 無取亦無證，無菩薩眾生。 覺與未覺時，漸次有差別。 眾生為解礙，菩薩未離覺， 入地永寂滅，不住一切相， 大覺悉圓滿，名為遍隨順。 末世諸眾生，心不生虛妄， 佛說如是人，現世即菩薩， 供養恆沙佛，功德已圓滿。 雖有多方便，皆名隨順智。
黃檗山斷際禪師傳心法要 師謂休曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不曾生不曾滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量名言縱跡對待。當體便是。動念即乖。猶如虛空無有邊際不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時此心不減。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相修行以求功用。皆是妄想。與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心明淨。猶如虛空無一點相貌。舉心動念即乖法體。即為著相。無始已來無著相佛。修六度萬行欲求成佛。即是次第。無始已來無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心無異。猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下。日昇之時明遍天下。虛空不曾明。日沒之時暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪。虛空之性廓然不變。佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者歷河沙劫終不得菩提。為著相故。唯此一心更無微塵許法可得。即心是佛。如今學道人。不悟此心體。便於心上生心。向外求佛。著相修行。皆是惡法。非菩提道。供養十方諸佛。不如供養一個無心道人。何故。無心者無一切心也。如如之體。內如木石不動不搖。外如虛空不塞不礙。無能所無方所。無相貌無得失。趨者不敢入此法。恐落空無棲泊處故。望崖而退。例皆廣求知見。所以求知見者如毛。悟道者如角。文殊當理。普賢當行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。觀音當大慈。勢至當大智。維摩者淨名也。淨者性也。名者相也。性相不異。故號淨名。諸大菩薩所表者人皆有之。不離一心悟之即是。今學道人。不向自心中悟。乃於心外著相取境。皆與道背。恆河沙者。佛說是沙。諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行。沙亦不怒。珍寶馨香沙亦不貪。糞尿臭穢沙亦不惡。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差別。但能無心。便是究竟。學道人若不直下無心。累劫修行終不成道。被三乘功行拘繫不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虛。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。秖是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造善枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。將心無心。心卻成有。默契而已。絕諸思議。故曰言語道斷心行處滅。此心是本源清淨佛。人皆有之。蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異。秖為妄想分別造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜。明妙安樂而已。深自悟入。直下便是。圓滿具足更無所欠。縱使三秖精進修行歷諸地位。及一念證時。秖證元來自佛。向上更不添得一物。卻觀歷劫功用。總是夢中妄為。故如來雲。我於阿耨菩提實無所得。若有所得。然燈佛則不與我授記。又云。是法平等。無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。與眾生諸佛世界山河。有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟。秖認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。但直下無心。本體自現。如大日輪昇於虛空遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知施為動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺者上起見解。亦莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。不即不離。不住不著。縱橫自在無非道場。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心。便是本法。如力士迷額內珠向外求覓。周行十方終不能得。智者指之當時自見本珠如故。故學道人迷自本心不認為佛。遂向外求覓起功用行。依次第證。歷劫勤求永不成道。不如當下無心。決定知一切法。本無所有亦無所得。無依無住。無能無所。不動妄念便證菩提。及證道時秖證本心佛。歷劫功用並是虛修。如力士得珠時。秖得本額珠。不關向外求覓之力。故佛言。我於阿耨菩提實無所得。恐人不信故引五眼所見五語所言。真實不虛是第一義諦。 學道人莫疑四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰為心。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心蕩然清淨。有識食有智食。四大之身饑瘡為患。隨順給養不生貪著。謂之智食。恣情取味妄生分別。惟求適口不生厭離。謂之識食。聲聞者。因聲得悟。故謂之聲聞。但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相。言語運動。聞有菩提涅槃三僧秖劫修成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞佛。唯直下頓了自心。本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。學道人。秖怕一念有。即與道隔矣。念念無相念念無為。即是佛。 學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。唯學無求無著。無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱。秖是教化接引門。本無一切法。離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱。是無法可得。學道人若欲得知要訣。但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人謂法身遍虛空處。虛空中含容法身。不知法身即虛空虛空即法身也。若定言有虛空。虛空不是法身。若定言有法身。法身不是虛空。但莫作虛空解。虛空即法身。莫作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相。煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。 凡夫取境。道人取心。心境雙忘乃是真法。忘境猶易忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。此靈覺性無始已來與虛空同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色像無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈。同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真皆為妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故學道人直下無心默契而已。擬心即差。以心傳心此為正見。慎勿向外逐境。認境為心。是認賊為子。為有貪瞋癡即立戒定慧。本無煩惱焉有菩提。故祖師云。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法。本源清淨佛上。更不著一物。譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴終不能住。佛性同虛空。雖以無量功德智慧莊嚴終不能住。但迷本性轉不見耳。所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有無境即無。不可於淨性上轉作境解。所言定慧。鑒用歷歷。寂寂惺惺見聞覺知。皆是境上作解。暫為中下根人說即得。若欲親證皆不可作如此見解。盡是境法有沒處沒於有地。但於一切法不作有無見。即見法也。 九月一日師謂休曰。自達摩大師到中國。唯說一心唯傳一法。以佛傳佛不說餘佛。以法傳法不說餘法。法即不可說之法。佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也。唯此一事實。餘二則非真。般若為慧。此慧即無相本心也。凡夫不趣道。唯恣六情乃行六道。學道人一念計生死即落魔道。一念起諸見即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道。不見有生唯見有滅。即落緣覺道。法本不生今亦無滅。不起二見不厭不欣。一切諸法唯是一心。然後乃為佛乘也。 凡夫皆逐境生心。心遂欣厭。若欲無境當忘其心。心忘即境空。境空即心滅。若不忘心而但除境。境不可除。秖益紛擾。故萬法唯心。心亦不可得。復何求哉。學般若人不見有一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人。法華會上拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提實無所得默契而已。凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空四大無我。真心無相不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂心境一如。但能如是。直下頓了。不為三世所拘繫。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎及種種現前。亦無心隨去。若見惡相種種現前。亦無心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也。 十月八日。師謂休曰。言化城者。二乘及十地等覺妙覺。皆是權立接引之教。並為化城。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無眾生。無能無所。何處有城。若問此既是化城。何處為寶所。寶所不可指。指即有方所。非真寶所也。故云在近而已。不可定量言之。但當體會契之即是。言闡提者。信不具也。一切六道眾生乃至二乘不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩者。深信有佛法。不見有大乘小乘。佛與眾生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者。謂之聲聞。觀因緣而悟者。謂之緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛。亦謂之聲聞佛。學道人多於教法上悟。不於心法上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不於心悟。乃至於教法上悟。即輕心重教。遂成逐塊忘於本心。 故但契本心不用求法。心即法也。凡人多為境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱舍。所作福德皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱舍。猶如虛空無所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是為大捨。若一邊行道布德。一邊旋捨。無希望心。是為中捨。若廣修眾善有所希望。聞法知空。遂乃不著。是為小舍。大捨如火燭在前。更無迷悟。中捨如火燭在傍。或明或暗。小舍如火燭在後。不見坑穽。故菩薩心如虛空。一切俱舍。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱舍。自如來付法迦葉已來。以心印心。心心不異。印著空即印不成文。印著物即印不成法。故以心印心。心心不異。能印所印俱難契會。故得者少。然心即無心。得即無得。佛有三身。法身說自性虛通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法。不可以言語音聲形相文字而求。無所說無所證。自性虛通而已。故曰。無法可說是名說法。報身化身皆隨機感現。所說法亦隨事應根以為攝化。皆非真法。故曰。報化非真佛。亦非說法者。所言同是一精明分為六和合。一精明者。一心也。六和合者。六根也。此六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識為十八界。若了十八界無所有。束六和合為一精明。一精明者。即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂被法縛不契本心。如來現世。欲說一乘真法則眾生不信興謗。沒於苦海。若都不說。則墮慳貪。不為眾生溥捨妙道。遂設方便說有三乘。乘有大小。得有淺深。皆非本法。故云。唯有一乘道餘二則非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座別付一心。離言說法。此一枝法令別行。若能契悟者。便至佛地矣。 問如何是道。如何修行。師云。道是何物。汝欲修行。問諸方宗師相承參禪學道如何。師云。引接鈍根人語。未可依憑。雲此即是引接鈍根人語。未審接上根人復說何法。師云。若是上根人。何處更就人覓他。自己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中雲。法法何狀。雲若如此。則都不要求覓也。師云。若與麽則省心力。雲如是則渾成斷絕不可是無也。師云。阿誰教他無。他是阿誰。爾擬覓他。雲既不許覓。何故又言莫斷他。師云。若不覓便休。即誰教爾斷。爾見目前虛空作麽生斷他。雲此法可得便同虛空否。師云。虛空早晚向爾道有同有異。我暫如此說。爾便向者裡生解。雲應是不與人生解耶。師云。我不曾障爾。要且解屬於情。情生則智隔。雲向者裡莫生情是否。師云。若不生情。阿誰道是。 問才向和尚處發言。為甚麽便言話墮。師云。汝自是不解語人。有甚麽墮負。 問向來如許多言說皆是抵敵語。都未曾有實法指示於人。師云。實法無顛倒。汝今問處自生顛倒。覓甚麽實法。雲既是問處自生顛倒。和尚答處如何。師云。爾且將物照面看。莫管他人。又云。秖如箇癡狗相似。見物動處便吠。風吹草木也不別。又云。我此禪宗從上相承已來。不曾教人求知求解。只雲學道早是接引之詞。然道亦不可學。情存學解卻成迷道。道無方所名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處。情量若盡心無方所。此道天真本無名字。只為世人不識迷在情中。所以諸佛出來說破此事。恐汝諸人不了。權立道名。不可守名而生解。故云。得魚忘筌。身心自然達道識心。達本源故號為沙門。沙門果者。息慮而成不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍秖擬學取。有甚麽得時。古人心利才聞一言便乃絕學。所以喚作絕學無為閒道人。今時人只欲得多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫。消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣。盡名食不消者。所謂知解不消。皆為毒藥。盡向生滅中取。真如之中都無此事。故云。我王庫內無如是刀。從前所有一切解處。盡須併卻令空。更無分別。即是空如來藏。如來藏者。更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦云。我於然燈佛所。無少法可得。此語只為空爾情量知解。但銷鎔表裡。情盡都無依執。是無事人。三乘教網。秖是應機之藥。隨宜所說臨時施設。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。 問從上來皆云。即心是佛。未審即那箇心是佛。師云。爾有幾箇心。雲為復即凡心是佛。即聖心是佛。師云。爾何處有凡聖心耶。雲即今三乘中說有凡聖。和尚何得言無。師云。三乘中分明向爾道。凡聖心是妄。爾今不解。返執為有。將空作實。豈不是妄。妄故迷心。汝但除卻凡情聖境。心外更無別佛。祖師西來直指一切人全體是佛。汝今不識。執凡執聖向外馳騁。還自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即墮異趣。無始已來不異今日。無有異法故名成等正覺。雲和尚所言即者。是何道理。師云。覓什麽道理。才有道理便即心異。雲前言無始已來不異今日。此理如何。師云。秖為覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。雲既是不異。何更用說即。師云。汝若不信凡聖。阿誰向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿爾便擬向何處覓去。 問妄能障自心。未審而今以何遣妄。師云。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。秖因分別而有。爾但於凡聖兩處情盡。自然無妄更擬。若為遣他。都不得有纖毫依執。名為我捨兩臂必當得佛。雲既無依執。當何相承。師云。以心傳心。雲若心相傳。云何言心亦無。師云。不得一法名為傳心。若了此心。即是無心無法。雲若無心無法云何名傳。師云。汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師云。認得心性時。可說不思議了了無所得。得時不說知。此事若教汝會。何堪也。 問秖如目前虛空。可不是境。豈無指境見心乎。師云。甚麽心教汝向境上見。設汝見得。只是個照境底心。如人以鏡照面。縱然得見眉目分明。元來秖是影像。何關汝事。雲若不因照。何時得見。師云。若也涉因。常須假物。有什麽了時。汝不見他向汝道。撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。雲他若識了照亦無物耶。師云。若是無物。更何用照。爾莫開眼寱語去。 上堂雲百種多知。不如無求。最第一也。道人是無事人。實無許多般心。亦無道理可說。無事散去。 問如何是世諦。師云。說葛藤作什麽。本來清淨何假言說問答。但無一切心即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語。但莫著有為法。出言瞬目盡同無漏。如今末法向去。多是學禪道者皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去。如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被閻老子拷爾在。爾但離卻有無諸法。心如日輪常在虛空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此之時無棲泊處。即是行諸佛行。便是應無所住而生其心。此是爾清淨法身。名為阿耨菩提。若不會此意。縱爾學得多知。勤苦修行。草衣木食。不識自心盡名邪行。定作天魔眷屬。如此修行。當復何益。志公雲。佛本是自心作。那得向文字中求。饒爾學得三賢四果十地滿心。也秖是在凡聖內坐。不見道。諸行無常是生滅法。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。為爾不是與麽人須要向古人建化門廣學知解。 志公雲。不逢出世明師。枉服大乘法藥。爾如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久須實得。為爾力量小不能頓超。但得三年五年或十年。須得箇入頭處自然會去。為爾不能如是。須要將心學禪學道。佛法有甚麽交涉。故云。如來所說皆為化人。如將黃葉為金止小兒啼。決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與爾本體有甚交涉。故經云。實無少法可得。名為阿耨菩提。若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地。無方圓無大小無長短等相。無漏無為無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。一切不如心真實法身。從古至今與佛祖一般。何處欠少一毫毛。既會如是意。大須努力盡今生去。出息不保入息。 問六祖不會經書。何得傳衣為祖。秀上座是五百人首座。為教授師。講得三十二本經論。云何不傳衣。師云。為他有心是有為法。所修所證將為是也。所以五祖付六祖。六祖當時秖是默契。得密授如來甚深意。所以付法與他汝不見道。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若會此意。方名出家兒。方好修行。若不信云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問。汝來求何事。為求衣為求法。明上座雲。不為衣來。但為法來。六祖雲。汝且暫時斂念。善惡都莫思量。明乃稟語。六祖雲。不思善不思惡。正當與麽時。還我明上座父母未生時面目來。明於言下忽然默契。便禮拜雲。如人飲水冷煖自知。某甲在五祖會中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖雲。如是。到此之時方知祖師西來直指人心見性成佛不在言說。豈不見。阿難問迦葉雲。世尊傳金襴外別傳何物。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉雲。倒卻門前剎竿著。此便是祖師之標榜也。甚生阿難三十年為侍者。秖為多聞智慧。被佛訶雲。汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水難消。 問如何得不落階級。師云。終日喫飯未曾咬著一粒米。終日行未曾踏著一片地。與摩時無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。方名自在人。更時時念念不見一切相。莫認前後三際。前際無去今際無住後際無來。安然端坐任運不拘。方名解脫。努力努力。此門中千人萬人。只得三箇五箇。若不將為事。受殃有日在。故云。著力今生須了卻。誰能累劫受餘殃。 黃檗山際禪師傳心法要終
黃檗斷際禪師宛陵錄 裴相公問師曰。山中四五百人。幾人得和尚法。師云。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳。 問如何是佛。師云。即心是佛。無心是道。但無生心動念有無長短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虛空。所以雲。佛真法身猶若虛空。不用別求。有求皆苦。設使恆沙劫行六度萬行得佛菩提。亦非究竟。何以故。為屬因緣造作故。因緣若盡還歸無常。所以雲。報化非真佛。亦非說法者。但識自心。無我無人本來是佛。 問聖人無心即是佛。凡夫無心莫沉空寂否。師云。法無凡聖亦無沉寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無盡是情見。猶如幻翳。所以雲。見聞如幻翳。知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見。所以忘機則佛道隆。分別則魔軍熾。 問心既本來是佛。還修六度萬行否。師云。悟在於心。非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身。直至十地四果聖位。盡是度門。非關佛心。心即是佛。所以一切諸度門中佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道。佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。從佛至祖。並不論別事。唯論一心。亦云一乘。所以十方諦求更無餘乘。此眾無枝葉。唯有諸貞實。所以此意難信。達摩來此土。至梁魏二國。秖有可大師一人。密信自心。言下便會。即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生同一真性。心性不異。即性即心。心不異性。名之為祖。所以雲。認得心性時。可說不思議。 問佛度眾生否。師云。實無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。雲現有三十二相及度眾生。何得言無。師云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。佛與眾生盡是汝作妄見。只為不識本心。謾作見解。才作佛見便被佛障。作眾生見被眾生障。作凡作聖作淨作穢等見。盡成其障。障汝心故總成輪轉。猶如獼猴放一捉一無有歇期。一等是學。直須無學。無凡無聖。無淨無垢。無大無小。無漏無為。如是一心中。方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教。一切見解總須捨卻。所以除去所有。唯置一床寢疾而臥。秖是不起諸見。無一法可得。不被法障。透脫三界凡聖境域。始得名為出世佛。所以雲。稽首如空無所依出過外道。心既不異。法亦不異。心既無為法亦無為。萬法盡由心變。所以我心空故諸法空。千品萬類悉皆同。盡十方空界同一心體。心本不異法亦不異。秖為汝見解不同。所以差別。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得。名為阿耨菩提。秖是一心實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。無負故無眾生相。雲心既無相。豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶。師云。三十二相屬相。凡所有相皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來。 問佛性與眾生性。為同為別。師云。性無同異。若約三乘教。即說有佛性有眾生性。遂有三乘因果。即有同異。若約佛乘及祖師相傳。即不說如是事。唯有一心。非同非異。非因非果。所以雲唯此一乘道。無二亦無三。除佛方便說。 問。無邊身菩薩。為什麽不見如來頂相。師云。實無可見。何以故。無邊身菩薩便是如來。不應更見。秖教爾不作佛見不落佛邊。不作眾生見不落眾生邊。不作有見不落有邊。不作無見不落無邊。不作凡見不落凡邊。不作聖見不落聖邊。但無諸見即是無邊身。若有見處即名外道。外道者樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者即諸法如義。所以雲。彌彌亦如也。眾聖賢亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即是圓見。亦無圓見故不落圓邊。所以佛身無為不墮諸數。權以虛空為喻。圓同太虛無欠無餘。等閑無事莫強辯他境。辯著便成識。所以雲。圓成沉識海。流轉若飄蓬。秖道我知也學得也契悟也解脫也有道理也。強處即如意。弱處即不如意。似者箇見解有什麽用處。我向汝道。等閑無事莫謾用心。不用求真。唯須息見。所以內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見。貶向二鐵圍山。文殊即實智。普賢即權智。權實相對治究竟亦無權實。唯是一心。心且不佛不眾生無有異見。才有佛見便作眾生見。有見無見常見斷見。便成二鐵圍山。被見障故。祖師直指一切眾生本心。本體本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明故無明。不是暗故無暗。所以無無明亦無無明盡。入我此宗門。切須在意如此。見得名之為法。見法故名之為佛。佛法俱無。名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。應無所求。不著佛求故無佛。不著法求故無法。不著眾求故無僧。 問。和尚見今說法。何得言無僧亦無法。師云。汝若見有法可說。即是以音聲求我。若見有我即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云。付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得名坐道場。道場者秖是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論。 問。本來無一物。無物便是否。師云。無亦不是。菩提無是處。亦無無知解。 問。何者是佛。師云。汝心是佛。佛即是心。心佛不異。故云即心是佛。若離於心別更無佛。雲若自心是佛。祖師西來如何傳授。師云。祖師西來唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛不假修成。雲若如此。十方諸佛出世說於何法。師云。十方諸佛出世。秖共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體。盡虛空遍法界。名為諸佛理論。這個法豈是汝於言句上解得他。亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。這一門名為無為法門。若欲會得但知無心。忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠去。若無岐路心一切取捨心。心如木石。始有學道分。雲如今現有種種妄念。何以言無。師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以雲。心生則種種法生。心滅則種種法滅。雲今正妄念起時。佛在何處。師云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊才起佛見便貶向二鐵圍山。雲今正悟時。佛在何處。師云。問從何來。覺從何起。語默動靜一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭嘴上加嘴。但莫生異見。山是山水是水。僧是僧俗是俗。山河大地日月星辰。總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己。何處有許多般。心外無法滿目青山。虛空世界皎皎地。無絲發許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起仗境方生。為物之故有其多智。終日說何曾說。終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說。未甞說著一字。雲若如此。何處是菩提。師云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。雲如何發菩提心。師云。菩提無所得。爾今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云。我於然燈佛所無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應更得菩提。爾今聞發菩提心。將謂一箇心學取佛去。唯擬作佛。任爾三秖劫修。亦秖得箇報化佛。與爾本源真性佛有何交涉。故云。外求有相佛。與汝不相似。 問。本既是佛。那得更無四生六道種種形貌不同。師云。諸佛體圓更無增減。流入六道處處皆圓。萬類之中個個是佛。譬如一團水銀分散諸處。顆顆皆圓。若不分時秖是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌喻如屋舍。捨驢屋入人屋。舍人身至天身。乃至聲聞緣覺菩薩佛屋。皆是汝取捨處。所以有別本源之性。何得有別。 問。諸佛如何行大慈悲。為眾生說法。師云。佛慈悲者無緣。故名大慈悲。慈者不見有佛可成。悲者不見有眾生可度。其所說法無說無示。其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說法。這個法若為道我從善知識言下領得。會也悟也這個慈悲。若為汝起心動念學得他見解。不是自悟本心。究竟無益。 問。何者是精進。師云。身心不起。是名第一牢強精進。才起心向外求者。名為歌利王愛遊獵去。心不外游。即是忍辱仙人身心俱無。即是佛道。 問。若無心行此道得否。師云。無心便是行此道。更說什麽得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念便是境忘心自滅。無復可追尋。 問。如何是出三界。師云。善惡都莫思量。當處便出三界。如來出世為破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破為百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出。 上堂雲。即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達摩從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心見自本性。更莫別求。云何識自心。即如今言語者正是汝心。若不言語又不作用心體。如虛空相似。無有相貌亦無方所。亦不一向是無有而不可見。故祖師云。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智若不應緣之時。不可言其有無。正應之時。亦無蹤跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經云。應無所住而生其心。一切眾生輪迴生死者。意緣走作心。於六道不停。致使受種種苦。淨名雲。難化之人心如猿猴。故以若干種法制御其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天地獄六道修羅。盡由心造。如今但學無心頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪瞋無憎愛無勝負。但除卻如許多種妄想。性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱爾廣學勤苦修行。木食草衣。不識自心皆名邪行。盡作天魔外道水陸諸神。如此修行。當復何益。志公雲。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息卻思惟。妄想塵勞自然不生。淨名雲。唯置一床寢疾而臥。心不起也。如今臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裡紛紛不定。任爾學到三乘四果十地諸位。合殺秖向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墮。卻歸生死輪迴。如斯修行不解佛意。虛受辛苦。豈非大錯。志公雲。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥但學無心。亦無分別亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識爾。爾亦不用教人識不識。心如頑石頭都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。透得三界境過名為佛出世。不漏心相名為無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。秖是隨意而生。經云。菩薩有意生身是也。忽若未會無心。著相而作者。皆屬魔業。乃至作淨土佛事。並皆成業。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人猶如黃葉為金權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意。何用區區。但隨緣消舊業。更莫造新殃。心裡明明。所以舊時見解總須捨卻。淨名雲。除去所有。法華雲。二十年中常令除糞。秖是除去心中作見解處。又云。蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂並不停留一法。故經云。諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修學而得。如此見解全無交涉。或作一機一境揚眉動目。秖對相當便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人。不解便道。都無所知對他。若得道理。心中便歡喜。若被他折伏不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。即得個心所法。禪道總沒交涉。所以達摩面壁。都不令人有見處。故云妄機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性本無迷悟。盡十方虛空界元來是我一心體。縱汝動用造作。豈離虛空。虛空本來無大無小。無漏無為。無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。絕纖毫的量是無依倚無[米*古]綴。一道清流是自性。無生法忍何有擬議。真佛無口不解說法。真聽無耳其誰聞乎。珍重。 師一日上堂。開示大眾雲。 預前若打不徹。獵月三十夜到來。管取爾熱亂。有般外道才見人說做工夫。他便冷笑。猶有遮箇在。我且問爾。忽然臨命終時。爾將何抵敵生死。爾且思量看。卻有個道理。那得天生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。才見人有些少病。便與他人說。爾只放下著。及至他有病。又卻理會不下。手忙腳亂。爭柰爾肉如利刀碎割做。主宰不得。萬般事須是閑時辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渴掘井。做手腳不辦。遮場狼藉。如何迴避前路黑暗。信采胡鑽亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三昧。說禪說道。喝佛罵祖。到遮裡都用不著。平日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中決定放爾不得。而今末法將沉。全仗有力量。兄弟家。負荷續佛慧命莫令斷絕。今時才有一個半個行腳。只去觀山觀景。不知光陰能有幾何。一息不回便是來生。未知甚麽頭面。嗚呼。勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取個分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關棙子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。只管道難了又難好。教爾知那得樹上自生底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢。看箇公桉。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。但去二六時中看箇無字。晝參夜參行住坐臥。著衣吃飯處。阿屎放尿處。心心相顧。勐著精彩。守箇無字。日久月深打成一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達摩西來無風起浪。世尊拈花一場敗缺。到這裡說甚麽閻羅老子千聖尚不柰爾何。不信道。直有遮般奇特。為甚如此。事怕有心人。 頌曰。塵勞迥脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一翻寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。 |
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