字體：小 中 大 |
|
|
|
| 2019/04/01 13:58:21瀏覽4664｜回應0｜推薦7 | |
 《我們》是個關於「分身（doppelganger）」的故事。幸福出遊的一家人，在海邊的度假別墅，意外遇到與他們長得一模一樣的分身，他們自稱「被銬者（the Tethered, the Tetherer）」，全身穿著紅衣，手握一把金色的雙耳剪刀，幾乎毫不言語，但犀利的眼神與殺人的意志，就足以讓人恐懼、顫抖。 皮爾的「本尊殺死分身」構想，是來自電視劇《陰陽魔界》（The Twilight Zone, 1960）的其中一集〈鏡像〉（Mirror Image）。劇中的女主角遇見與自己共用靈魂的分身，那是來自平行異世界的另一個自己，卻帶著一意孤行的仇恨，執意想要殺死本尊、獲得靈魂，取得存在的正統性。 《我們》是政治、社會與人性的諷刺寓言
不過，皮爾的故事比起〈鏡像〉更為複雜，也創造更多的嘲諷層次。《我們》是個政治、社會與個人的諷刺寓言，無法一言以蔽之，因為這類多層次故事，具有多種閱讀角度、詮釋面向與意義延伸。甚至連劇中的象徵符號也是多向指涉，於是各種組合都能自成一個畫面、形成一種解釋，或是產生一種獨立的意義。
皮爾真是位深沉的藝術家，充滿技巧地創造一個能以多種面向折射與反射人性黑暗面、以及社會醜陋的當代寓言。這樣的電影，就宛若劇中的鬼屋，門口大辣辣地寫著「視覺探索：發覺你的自我（Vision Quest: Find Yourself）」。每位看電影的觀眾就如同進入鬼屋的 Adelaide（Lupita Nyongo 飾演），一邊遊走在佈滿鏡面迷宮的黑暗中，一邊透過映射在鏡面的自我、發覺埋藏體內深處的醜陋與腐爛。同時，也是挖掘隱藏在社會暗處的邪惡與虛偽。Adelaide 與自己的相遇，正是「善惡、正邪一體兩面」的赤裸裸相視與相識。
有趣的是，無論是幼年的小小 Adelaide，或是再次回到樂園的成人 Adelaide，在她們進入黑暗迷宮時，都曾經遇到一隻代表智慧的貓頭鷹。小 Adelaide 當時受到驚嚇，而長大的 Adelaide 則是馬上以鐵棒敲碎貓頭鷹的智慧之腦。於是：自我與社會是否能有足夠的智慧，看穿人性的弱點、化解自我內在的黑暗？我想答案絕對是否定的。醜陋的事件仍會再次發生，黑暗的人性也會不斷上演，無論是國家內部、種族之間、或是自我探索，只要是人類，壓抑與謀殺被貼上邪惡標籤的他者，都會不斷在歷史中重複演出，從未間斷。
人類社會中的每一場戰爭，都如同《我們》的家庭謀殺現場，如果不是來自人性黑暗面的顛覆動機（來自地底的紅衣被銬者 Red），就是打著偉大革命、反抗壓迫的正義旗幟（地面上的 Adelaide，但荒謬的是 Red 才是真正的 Adelaide），無論殺人或被殺的一方，都能舉出義正詞嚴的道德主張，兩相對峙時，也都有十足義憤填膺的怨恨。即使對方已經咕嚕血口而說不出話，也要毫不留情地以手銬上的鐵鍊，絞斷根本同樣是自己的對方。（例如，壓抑自我的慾望、否定同為一個國家內部的其他黨派、或否定同為人類的其他種族。）
兩個身體共享一個靈魂，象徵生命共同體，若是兩方合作或和善相待，或許能有正向相乘的作用。不過，人類社會一直都不是如此處理生命共同體的兩方（例如國內的不同種族、教派、政黨），而是相反：共享利益的雙方，總是主張仇恨（對方就是邪惡）、列舉對方罪名、執意消滅他者。
進入地底的 Adelaide，雙手被銬，舉著殲滅邪惡的鐵棒，以被害人的身分進入邪惡巢穴，卻同樣也是執行惡行的謀殺者。因為「表面上看起來被銬」，就有絕對的正義可以消滅「被假設為邪惡的他者」嗎？（圖片：環球影視）
甚至，連與人類互為生命共同體的其他物種，明明與人類共享一個地球（靈魂），也與人類生活在彼此互惠的共榮圈，但是人類還是會僅僅顧及自己的利益，而無視他們，並且直接或間接地以極為殘忍無情的方式（例如砍伐森林或製造塑膠垃圾，也就是劇中的鐵鍊絞刑），殘害與自己共享靈魂、利益、生命與地球的所有生物。
所謂的他者，是種「相對性」的概念，凡是相對於主體的另一方，都是「被銬者」與需要被殲滅的「黑暗邪惡」。在《我們》裡的主體，就是生活在陽光下的 Adelaide／Red，此時無論 Adelaide／Red 到底是正邪的哪一方都無所謂，因為陽光下與地底下的雙方，都是一體兩面的生命共同體，無論哪一方的證詞再光明鑿鑿，也都只是傲慢的藉口。
如果把《我們》故事中，「共享靈魂的生命共同體」寓言，擺放在人類社會，所謂的他者，可以是相對於男性的女性，相對於異性戀的同性戀，相對於白人的黑人，或是彼此敵對的政黨、兩相敵對的宗教、或是相看兩厭的情侶／夫妻／親子／朋友等等。這些相對性的雙方，都是《我們》寓言嘲諷的對象，明明都是互為表裡的自我與反射，卻大打旗幟地「銬」住對方，為她羅織罪名，再狠狠絞死。在《我們》裡，Red／Adelaide 就是以「因為你曾經銬過我」，所以我要「銬住你、拷打你、還要烤死你（兒子）」的名義殺害對方。
火烤的意象暗示，出現在《我們》的許多角落。火爐上的圖畫裡有四個人，與 Wilson 家庭一樣，無論是紅衣人或是地上人都是四人一家，也是 1.1.1.1. 的組合。
Red／Adelaide 的身體互換，是個相當微妙的故事設計，因為看到劇末的結局時，我們幾乎已經無法分辨到底誰是欺壓者、誰是受害者。原本的正義瞬間反噬自己，原本的正方瞬間顛覆自己，原本的「被銬者」根本就是「銬人者」。因此，欺壓者與被欺壓的加害／受害區分，並非永恆的真理，雙方是「某段歷史裡的相對關係」，而非開天闢地即已正邪兩立的絕對關係。
皮爾是位藝術家，將一部電影以多面的鏡向反射，折射出社會與人性的可笑面貌。這是一幅電影形式的抽象畫，雖然有具體的畫面、清晰的故事，卻營造出朦朧模糊的意義界線，讓不同立場的觀眾都能在故事中找到屬於自己的解讀方式、或能夠認同的解釋角度。
皮爾的八〇年代拼貼與對話
更有趣的是，皮爾也是一位擅長堆疊歷史與符號的文化專家。在《我們》裡，他刻意裝載許多八〇和九〇年代的流行文化符號，增加故事的濃度，也帶給觀眾找尋彩蛋的樂趣。
「墜入洞穴、進入迷宮、發現兔子、追尋秘密」這樣的劇情，正是《愛麗絲夢遊奇境》的故事原型（圖片來源：預告片截圖）
1.「牽手跨美國（Hands Across America）」
《我們》一開場，是架老電視正在播放 1986 年的「牽手跨美國」活動廣告。這是由「藝術家集資助非洲（United Support of Artists for Africa (USA for Africa）」在當年 5月 25 日所舉辦的公益活動，目的是要減少飢荒與遊民（貧窮），在當時是有極大號召力的善行。此外，「藝術家集資助非洲」在同年的三月，才剛剛發行由流行樂之王 Michael Jackson 撰寫的公益歌曲〈We Are the World〉。因此，1986 年春天的美國正瀰漫著萬眾一心、同心協力的溫馨和溫暖。
不過，皮爾以「牽手跨美國」的公益活動做為《我們》故事的伏筆，反而彰顯「愛護他者」的虛偽與荒謬。今日在世界各地，仍舊有許多舉著「消滅邪惡他者」之名、大張旗鼓興起的戰爭與抗爭，例如消滅敘利亞裡的伊斯蘭國，或是殺掉會咬人的大白鯊等等；所以皮爾也在調侃美國，《我們》的英文片名 Us 除了有「我們」之意，也同時是 United States。
2. 八〇年代的電影……（釀電影閱讀）
3. 八〇年代的音樂……（釀電影閱讀）
4. 聖經典故：1111 與禁果
皮爾也在《我們》裡安插幾個來自《聖經》的典故。第一個最明顯的典故運用是耶米利書的 11 章 11 節。這是來自上帝的警告與懲罰，在《我們》則被引用來諭示「被銬者」的警告與謀殺。有趣的是，故事在許多細節都安插有 11:11 這組神秘數字（例如在時鐘裡）。連角色的出現，也都以 1111 的形式表現，例如海灘上一家人行走時的影子，還有站在 Wilson 海灘別墅前的四個牽手紅衣被銬者。
不過，1111 在大眾文化的表現上，有另一種解釋：來自高我的暗示。這類的解釋，最常出現在陰謀論的文本中。在《我們》裡，除了以重複出現的 1111 影射陰謀論之外，電影開場時所提及的「美國千里地底秘密通道」，以及「水中加入氟化物」，都是取自陰謀論的典故。陰謀論者認為：「水中加入氟化物」是精英集團想要控制美國人的大腦與思想，於是若想要掙脫來自精英集團的控制，必需傾聽來自高我（1111）的暗示，以及相信自己內在的聲音。 
海灘上的四個人影，剛好形成 1111（預告片截圖）
1111 經常被當成是來自天使或高我的暗號密語。然而，《我們》裡的 1111，不僅不是來自高我，還是來自地底下的邪惡之我（低我）。顯然，陰謀論者所熱衷的 1111 在皮爾的重新詮釋下，反而成為可笑的嘲諷與調侃：真有高我嗎？難道那不是來自邪惡報復的地獄暗號？
另一個聖經典故，是小 Adelaide 穿著 Thriller T 恤行走於聖塔克魯茲市海灘大街時，手中握著的那根棒棒糖。那是一顆蘋果，象徵「分辨善惡是非」的智慧果。當小 Adelaide 舔著智慧果，意味著啃下「能夠分辨是非善惡的禁果」，於是天空開始閃電打雷，她也走到「探尋自我」的迷宮裡，意外與自己惡的一面相遇。也一步步走出養育她十年的溫暖家庭──象徵小 Adelaide 步出環抱純真與善良的伊甸園。
|
|
| ( 休閒生活｜影視戲劇 ) |
