離相寂滅分第十四

　　 多長時間可以修成阿羅漢？——佛法滅盡後還能有人得道嗎？——不相信能證果的人可以得道嗎？——六度與六度之母——難忍能忍與“忍無可忍”——馭風與土遁　

　　【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清凈。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。】
　　〖那時，須菩提聽到這部經，深刻理解了此中的義理與旨趣，涕淚悲泣地對佛陀說：“希有世尊！佛所說的這樣甚深微妙的經典，我從過去得到慧眼以來，還從來沒有聽到過呢。世尊！假設有人聽到這部經時，生起清凈信心，即離一切幻相而生起無相的實相。當知此人成就了第一希有功德。世尊！所謂的實相，就是無相之相，因此如來給它起一個假名，稱之為實相。世尊！我現在值佛在世，聽到如此甚深微妙的經典，信解受持還不是很困難，假如到了佛法將要滅盡的最後五百年，如果有眾生聽到此經還能信解受持的話，此人才是第一希有呢！為什麽呢？因為這個人已經無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。為什麽呢？我相就是無常生滅的幻相，既知幻相，就是無相，就是非相。人相、眾生相、壽者相，也都是無常生滅的幻相，既知幻相，就是無相，就是非相。為什麽呢？離一切諸相，即名諸佛。”〗
　　須菩提“涕淚悲泣”的原因非常復雜，既有聽聞妙法、“深解義趣”的喜極而泣；也有感念佛陀悲心教化的廣大深恩，而感激涕零；亦有念及過去世中曾為父為母的有情眾生，因不能通達佛陀妙法而在生死苦海之中被剝皮挫骨，求出無期，生起大悲之心而落淚，等等。
　　“慧眼”，智慧能觀照諸法，故名為眼。因於離相智慧，照見諸法皆空，無一實法可得，了知無相之理，不執著一切諸相，故於一切法而不受。肉眼與天眼只能見於形色，慧眼則離於一切形色，若有實法可見可得，即不名慧眼。而李洪志卻把“慧眼”錯誤地理解為有一個實實在在的眼睛，還可以看到另外空間的種種景象，比如，“開到慧眼通，你不具備隔墻看物、透視人體這種本事，可是你卻能夠看到另外空間存在的景象。”（《轉法輪》）這種說法實在是大謬不然了！
　　“實相”，就是真相，即無形無相的涅槃，又名法身、如來、法性、佛性、空性等，非有非無，為免世人把空無寂靜的涅槃誤解成什麽都沒有，所以起個假名叫做實相。一切眾緣集起的有相之法，都是無常生滅的幻相，唯有不生不滅、無形無相的“道”才是真相、實相。所以經中才說，“是實相者。即是非相。”而此時所謂的“非相”，則不是任何相，乃無相之相。實相無相，離一切相，亦離文字相，所以，佛陀為其起了一個假名叫做“實相”，此乃“標月指”而已。佛陀付囑摩訶迦葉的禪宗心法，就是佛陀所說的“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。”
　　“我相即是非相”，因為我相就是無常生滅的幻相，知幻即離，就是非相，就是無相。一切諸相都是幻相，因緣和合而生，卻沒有一個真實不變的實體生起；因緣散去而滅，也沒有一個不變的實體滅掉。生生滅滅，只是幻生幻滅而已，其中沒有一法實生實滅，無一實法可得，本來是空，當體即是不生不滅。“非相”，依般若離相的智慧觀照，一切幻相，是當其幻有之時即非實有，幻相即是非相，就是無相，而並非先有後無、滅相取空之後方名無相。能離一切諸相的菩薩已經超凡入聖，即使還沒有成佛，但是所悟之理，已經與諸佛幾無差別，必定成佛，所以說，即名諸佛。
　　“後五百歲”，就是前面經文中提到的“如來滅後。後五百歲”，是指一萬年末法的最後五百年，而現在是末法時期的第一個一千年，“後五百歲”，那得是八千多年以後。可見，釋迦佛從來就沒有說過，他的教法在末法時期不能度人了，而李洪志卻編造說：“由於原始正教走入了末法時期，不能度人了”、“在佛教中講一生修不成。”（《瑞士》）李洪志的這些說法，不僅是對佛陀正法律的惡毒誹謗與大肆禍亂，而且毀人正信，誤導了無量眾生！
　　在有佛陀正法律住世的任何時代中的任何人，不論老少、智愚、在家出家，如果能嚴格依止佛陀正法律修行，都能很快證得阿羅漢道。比如，佛陀在世時，大智慧的如舍利弗，最愚笨的如周梨盤陀伽，年齡極老的如120歲的須跋陀羅，年輕的如7歲沙彌均頭，在家居士如周那、阿支羅迦葉等，都是很快就證得阿羅漢道的例子。佛陀說：“實不管任何人，於七日間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智（阿羅漢），或有余者，期待不還來（三果、阿那含）。”（《阿含經》）而證道最快的，往往是在得法的當天即證阿羅漢果。比如，在《大般涅槃經》中記載，有一位外道名叫弗迦娑，他於佛入滅前不久遇到佛陀，“如來為說種種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得法眼凈（初果）。”“如來即復為說諸法。其聞法已。得阿那含果（三果）。時弗迦娑復白佛言。我今欲於佛法出家。佛即喚言。善來比丘。須發自落。袈裟著身。即成沙門。得阿羅漢。”
　　若依佛陀正法律修行，尚能很快證得阿羅漢道，更何況證得三果乃至初果呢？！比如，“五四三二一日半日。乃至食前食後。一向不亂。離諸熱惱。清凈身心。專註趣求。我說是人。見法知法。超初（果與）二果。直進第三有余依位阿那含果。”（《阿含經》）“當於如來說此法時。五百比丘。漏盡意解。成阿羅漢。虛空諸天。其數四萬。於諸法中。遠塵離垢。得法眼凈（初果）。”（《大般涅槃經》）
　　其實，於當今末法，若有人能依佛陀正法律修行，依然是能很快得阿羅漢道的。末法時期是非常適合修行的，真修者證果也會比正法時期更快，唯一難的就是在末法中邪師橫行、邪說遍地，很難聽聞到純正的佛陀正法律，如果誰能夠在我們這個充滿誘惑、煩惱與充斥邪說的環境裏，排除恒河沙數邪師的幹擾與影響，有幸聽聞到佛陀純正的正法律並依教奉行，則於此娑婆世界修行一天，等於在正法時期或者他方佛世界修行百年，證果之快將遠遠超過正法時期，此種人也是極其難能可貴的，可謂第一希有。比如，在佛典中說：“於此修善，十日十夜，勝於他方諸佛國中，為善千歲。所以者何？他方佛國，福德自然，無造惡之地。”“彌勒出時，百年受齋，不如我世一日一夜，何以故？我時眾生，具五濁故。”（《優婆塞戒經》）
　　人世間從來就不缺少聖者，哪怕是佛陀正法滅盡之後、彌勒下世之前的五億多年之中，人世間同樣不缺少聖者。我們可以用數字來簡單說明一下現在世界上會有多少聖者。佛陀在世時至少度化了幾萬人成阿羅漢，身邊常隨眾阿羅漢就有一千二百五十人。譬如，佛陀入滅時，聚集在摩揭陀國的阿羅漢就有八萬多，“比丘八萬四千眾，盡得羅漢心解脫。”（《阿含經》）其中，除了前面提到過的“四大聲聞”，佛陀還曾授命將近兩萬尊阿羅漢長久住世、護持佛法。比如，“如來先已說法住經。今當為汝粗更宣說。佛薄伽梵般涅槃時。以無上法付囑十六大阿羅漢並眷屬等。令其護持使不滅沒。……如是十六大阿羅漢。一切皆具三明六通八解脫等無量功德。離三界染誦持三藏博通外典。承佛敕故。以神通力延自壽量。乃至世尊正法應住常隨護持。”“第一尊者與自眷屬千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者與自眷屬五百阿羅漢。多分住北方迦濕彌羅國。第三尊者與自眷屬六百阿羅漢。多分住在東勝神洲。第四尊者與自眷屬七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者與自眷屬八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者與自眷屬九百阿羅漢。多分住在耽沒羅洲。第七尊者與自眷屬千阿羅漢。多分住在僧伽荼洲。第八尊者與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在缽刺拏洲。第九尊者與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利揚瞿洲。第十二尊者與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脅山中。第十四尊者與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。”（《法住記》）這在李洪志為“法輪功”練習者提供的《佛家人物參考材料》中也有同樣的說明。
　　既然佛陀在世時得阿羅漢道的人如此之多，得三果、二果乃至初果的就更數不勝數了。拋開不再來世間受生的三果不算，佛陀在世時有多少人證得初果、二果呢？可以保守估計，證得初果、二果的人至少也有幾十萬之多，那些證得初果、二果的天人或餓鬼等其他眾生就更無法估算了。佛陀在世時（也包括過去諸佛弟子中的）那些只證初果、二果的眾生，還要回到人間繼續修行的。而以上這些還不包括佛陀入滅直到現在這兩千多年中，由凡夫而修成初果、二果的眾生。可見，我們現在這個時期，人世間是絕對不會缺少聖者的。即使到了末法萬年、佛法都滅盡了以後，此前只證得了初果、二果的眾生，依然還會到人間來受生。比如，天人壽盡轉來人間受生時，人間已經數千萬年過去了，因為此時佛法早已滅盡而不得不獨自修行，他們將成為佛陀所說的那種無佛出世時獨自覺悟的緣覺聖者（又名獨覺，或名辟支佛），所獨自覺悟的法，依然是不同層次的聖者所共同覺悟的四聖諦，比如，“阿羅漢，彼一切悉知四聖諦；辟支佛道證，彼一切知四聖諦故；若得無上等正覺（佛陀），彼一切知四聖諦故。”（《阿含經》）
　　除了往昔得道聖者會再來人間之外，也有曾經聽聞佛陀教法卻沒有得道的眾生，其中乃至有因種種惡因而墮入地獄者，也可能於將來轉生到沒有佛法住世的人間，獨自覺悟成為緣覺聖者。比如，在《阿含經》中記載，聽聞過佛陀教法，卻因犯下五逆重罪而墮入地獄的阿阇世王，將於很久以後轉生於人間，獨自覺悟成為緣覺聖者。緣覺聖者雖然只是自覺覺者，不會像佛陀那樣廣度有情，可是，他們依然會隨緣救度與己有緣的眾生。比如，在《阿含經》中記載，過去世時有一位名叫善目的辟支佛，托缽化緣時為某長者之女講說無常無我之理，該女後來得證三果，生於梵天之上。可見，佛法滅盡之後的眾生，依然可以有機會聽聞佛法而得道。無知者無畏，在依然有佛法住世的當今社會，李洪志竟敢妄言：“到了現代社會（得道者）幾乎就是零。”（《瑞士》）
　　那些還不相信自己能證果的人，或者還在懷疑自己是否已經證果的人，他一定還是凡夫無疑。因為證果之人，必然都是明明白白地知道自己證果，而且也是自己為自己證果作證明的，即證果者必定是自知而“不由他知”的，也是自覺“斷疑度惑”的，也是由自作證而“無有猶豫”的。在佛經中經常有人自知、自覺、自作證，即明明白白地知道自己已經證果了，譬如， “世尊。我得須陀洹（初果）。”“世尊。我得解脫。”“時阿支羅迦葉，見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得無畏（初果）。合掌白佛言：‘世尊！我今已度。’”“若彼比丘，盡諸有漏（阿羅漢），無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”（《阿含經》）
　　李洪志編造說：“由於原始正教走入了末法時期，不能度人了”、“在佛教中講一生修不成”、“到了現代社會（得道者）幾乎就是零”（《瑞士》）如果誰相信了李洪志的這些邪說，那麽此人就必定被毀了，畢其一生也不可能再證聖果，因為證聖道的基本條件就是“凈信”與“自知自證”。
　　佛陀在經中反復強調的就是：“自作洲！自作歸依處！勿作其他歸依處；以法為洲，法為歸依處，勿為其他歸依處。”（《阿含經》）也就是要依靠自己、依靠法，千萬不要去依靠任何其他的外力。修煉界中都在講“師父領進門，修行靠個人”，而李洪志卻大逆其道而行之，編造了所謂的“在修煉界有這麽一句話，叫作（註：應為“叫做”）‘修在自己，功在師父’”，這是完全偏離佛陀“自依”與“法依”教誨的邪說！
　　既然要依靠自己，可是如果不相信自己能證果，那豈不是連證果的基本條件都失去了嗎？修行證果，首先就要理性地建立堅固的信心，其中就包括要理性地堅信自己可以證果，也理性地堅信佛陀正法可以使自己證果，如果一個人不理性地聽信李洪志的邪說而對自己失去了信心，那就什麽都不能成就了。
　　對能證果的懷疑，是造成人們不能證果的最關鍵原因之一。證得初果必須要斷除身見、戒禁取見和疑這三個結。“疑”的煩惱會障礙修行，如果懷疑自己或佛法，那就沒有修成的可能了。所以，首要的就是要知道，在如今末法還是能證果的！那些相信能證果的人必會得益，因為，佛陀說，如果有人成就佛、法、僧、戒四不壞凈的就一定是初果。而那些還在懷疑自己是否已經證果，或者還在懷疑佛法是否可以使人證果的人（包括李洪志在內），一定還是不具足四不壞凈的凡夫！明明有佛陀正法律在，為何偏偏要聽信李洪志這個無知凡夫的胡言亂語呢！　　
　　【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相。人相。眾生相。壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
　　〖佛陀對須菩提說：“正是這樣，正是這樣！假若有人聽到此經，能夠信解受持而不驚駭、不恐怖、不畏懼，當知此人的確是極為希有的。為什麽呢？須菩提！如來所說的第一波羅蜜，也不是實有一個第一波羅蜜，只是起個假名叫做第一波羅蜜。須菩提！所謂的忍辱波羅蜜，如來說也不是實有一個忍辱波羅蜜，只是起個假名叫做忍辱波羅蜜。為什麽呢？須菩提！就像在過去世，我被歌利王割截身體時，我了知一切皆是無常幻有，已經無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。為什麽這麽說呢？在過去世被一節一節地支解時，假如執著有我相、人相、眾生相、壽者相，我就應該生起嗔恨之心。須菩提！我曾在過去五百世中作忍辱仙人，在那些世中，也同樣無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。因此，須菩提，菩薩應該離一切相發起成佛之心，不應執著色相生起種種妄想心，不應執著聲、香、味、觸、法等相生起種種妄想心，應該生起不執著一切相的清凈真心。如果執著諸相，心就沒有真正地安住。因此佛才說，菩薩不應該執著於色相布施。須菩提！菩薩為了利益一切眾生的緣故，應該這樣不執著一切相地布施。如來所說的一切諸相，都是無常生滅的幻相，若知幻相，即是非相、無相。如來所說的一切眾生，也都是如幻眾生，即非眾生。須菩提！如來是真（而不妄）語者、實（而不虛）語者、如（而不變）語者、不誑語（不欺人）者、不異語（不二說）者。須菩提！如來所證得的無上妙法，既非實有，又非虛妄。須菩提！修菩薩行的人，如果執著於種種法相而行布施，就像一個人進入漆黑的地方一樣，什麽也看不見。修菩薩行的人，如果不執著於種種法相而行布施，就像明眼人在日光朗照之下，可以看到種種形色。須菩提！如果將來有修善的男女，能夠對這部經典受持讀誦，那麽如來以佛陀無上的智慧，完全知道、清楚看見，此人必定能夠成就無量無邊的殊勝功德。”〗
　　之所以有人聽到此經會驚恐怖畏，是因為佛陀所說的離相妙理之深刻與所生功德之無量，完全超出了凡夫的智慧與思量，根基與智慧淺薄者，難免驚駭於其言之過分，恐怖於離相之無住，畏怯於離相行之難行。一切凡夫眾生皆習慣於有所依靠與住著，若無所依，則如身懸空，必起恐慌。凡夫執著於有相，因此恐懼聽到無相；外道執著我見等種種邪見，因此恐懼聽到“無我”等種種正見；世智辯聰者執著於種種思辨，因此恐懼聽到不可思、不可議、離言說、離文字的真理；佛門弟子，有執著於佛陀所說種種方便法為實有者，恐懼聽到無法相；執著一切皆空者，恐懼聽到無非法相……，凡此種種，不一而足。如果真的有人得聞此經，不驚，不怖、不畏，此人於此經義已經能夠信受奉行，了知諸法皆幻而不執取一切相，實在是甚為稀有。
　　“第一波羅蜜”，指的是般若波羅蜜。波羅蜜，或譯為“度”，或譯為“到彼岸”。發心修佛的菩薩，應廣修六度萬行等種種法門。六種波羅蜜（六度），是其所含攝的八萬四千種修行法門（萬行）之略說，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六種法門，行之可以從生死此岸，得度到涅槃安樂的彼岸。其中，布施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度嗔恚，精進能度懈怠，禪定能度散亂，般若能度愚癡。
　　六波羅蜜中，般若波羅蜜——離相的智慧最為第一，為六度之眼，為六度之母。因為離一切相才能到達涅槃的彼岸，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆因般若得。比如，如果能在布施時離一切相，就是無相布施，方稱布施波羅蜜。如果布施時執著諸相，就是有相布施，不能稱為布施波羅蜜。因此，如果沒有離相的智慧，前面五度也都不能稱之為“度”、“到彼岸”或“波羅蜜”，就成了盲目的修行了，若想依之得到生死的解脫，就無異於壓沙出油、煮沙成飯，縱使經歷百千萬劫，亦不可得。
　　在《大般若經》中說：“菩薩摩訶薩，以不住法，住般若波羅密中。以無所舍法，應具足檀那（布施）波羅密。施者受者及財物不可得故。罪不罪不可得故。應具足屍羅（戒律）波羅密。心不動故，應具足羼提（忍辱）波羅密。身心精進不懈怠故，應具足毗梨耶（精進）波羅密。不亂不味故，應具足禪那（禪定）波羅密。於一切法不著故，應具足般若波羅密。”一切諸佛皆依般若波羅蜜而得涅槃，而到達涅槃彼岸之後，萬法皆空，緣起亦空，既無因果法則，亦無四聖諦，無有定法，不立一法，故而亦無所謂的第一波羅蜜。而凈空邪師所謂的“佛在經上說得好，萬法皆空，因果不空”，純粹是打著佛陀旗號編造的凡夫之語。
　　“忍辱波羅蜜”，忍辱，就是對於諸如毀罵惱害等一切違緣、逆境，心都能安忍不動，不起嗔恨與怨尤。如果離一切相忍辱，內不見能忍的“我”，外不見所忍的“人”，亦不見所忍的“違緣”或“逆境”，此時名為忍辱波羅蜜。比如，“於諸有情無所分別。縱使斬截頭足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。鋸解一切身分支體。於彼有情終不起惡。若我起惡則便退壞所發無上正等覺心。障礙所求一切智智。不能利益安樂有情。”（《大般若經》）
　　“為歌利王割截身體”，此中“歌利”，或譯為“惡生”，或譯為“無道”，是佛陀最初度化五比丘之一的驕陳如（又名拘憐）的前身。這個故事在《阿含經》中有詳細記載：“過去久遠時有國王。名曰惡生。將諸妓女（指嬪妃和宮女）。入山遊戲。王令官屬。住頓山下。唯從妓女。步涉山頂。王疲極臥。諸妓女輩。舍王取華。見一道人端坐樹下。諸女心悅。皆前作禮。道人咒願。諸妹那來。命令就坐。為說經法。王覺求諸妓女。而見坐彼道人之前。王性妒害。惡心內發。便問道人。何故誘他妓女。著此坐為。卿是何人。道人豫知王意必興暴害。答曰。是忍辱人。王拔佩劍。削其兩臂。而問何人。答曰。實忍辱人。又截其耳鼻。心堅不動。猶言忍辱人。王見道人顏色不移。便前悔過。道人告王。汝今以女色故。刀截我形。吾忍如地。必得平等正覺（成佛）。當以一切大智斷汝生死。王惟罪深。必獲重殃。叩頭於地。願見矜恕。道人告王。吾真忍辱者。血當為乳。所截平復。尋如所言。乳出形復。王見忍證。冀必全濟。重宣情言。若真道成。願先度我。道人答可。王解迷止。辭退還宮。佛告拘憐。爾時忍辱道人者。我身是也。惡生王者。拘憐是也。解未拘憐。拘憐退席白佛。甚解世尊。說是法時。拘憐等五人。漏盡意解。皆得羅漢。及上諸天八萬。逮得法眼。”
　　佛陀還講了一個與此相關的修行法門：“若有賊來。以利鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰（退）。汝等當學。若有賊來。以利鋸刀。節節解截。心不變易。口無惡言向割截人。緣彼起慈湣心。”“汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。我尚不說汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。善哉。善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。於二果中必得其一。或於現世得究竟智。或復有余得阿那含。”（《阿含經》）
　　看看佛陀的教誨，不僅是難忍能忍，而且無能忍與所忍，甚至連“忍”的概念都沒有。然而，口口聲聲“真、善、忍”的李洪志，卻急不可耐地拋出了令人大跌眼鏡的“忍無可忍”，比如，“宇宙的法與大法弟子怎麽能被這些邪惡迫害呢？這就是我為什麽要講‘忍無可忍’的法。”（《美國》）“從目前邪惡的表現來看，它們已經人性全無、正念無存，就不能再容忍其邪惡對法的迫害。”“如果邪惡已經到了無可救無可要的地步，那就可以采用不同層次的各種方式制止、鏟除。”（《忍無可忍》）
　　佛家講，“眾生無邊誓願度”，菩薩寧願舍棄自己的生命也不會舍棄哪怕一個眾生的。老子也講，聖人無棄人。哪有李洪志所說的“無可救無可要”的眾生啊！佛陀說：“若有方便毀謗如來及法、眾僧者。汝等不得懷忿結心。害意於彼。所以者何。若誹謗我、法及比丘僧。汝等懷忿結心。起害意者。則自陷溺。是故汝等不得懷忿結心。害意於彼。比丘若稱譽佛及法、眾僧者。汝等於中亦不足以為歡喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心。即為陷溺。是故汝等不應生喜。”（《阿含經》）可見，即使是對於誹謗三寶、破壞佛法的人，既要忍辱，亦應慈悲，此時眾生反倒成就了修行者的忍辱功德。反之，若心為所動，則是“自陷溺”——自己迫害自己，哪有別人能夠破壞的功德與佛法呢？
　　“法輪功”練習者自詡所學是最高、最大的法，可是口口聲聲竟然都是常人的理，實在是可悲之至啊！李洪志經常掛在嘴邊的都是鏟除、清理或淘汰之類的狠話，比如，“有的人壞得不行了，就是要清理。”（《義解》）在“法輪功”練習者眼中，有的人是破壞“大法”的惡魔，有的人是地獄轉世的爛鬼，還有的是即將被淘汰的常人，對這些“邪惡”的人鏟除還來不及呢，怎麽可能興慈悲、行饒益呢，更談不上無我相、無人相、無眾生相了！
　　“若心有住。即為非住”，第一個“住”，指的是執著；第二個“住”指的是安住。也就是說，如果執著或執取任何“相”，心就不可能得到真正的安住。真正的安住，必定是離一切相的。比如：“若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住。”（《阿含經》）如果不執著任何相，就不會有任何恐怖與悲苦。比如，“不觀如是之我者，彼於世間之任何者皆不執著。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃。”“無所攀緣，亦無所住，而度（生死）駛流。無依（住）即無悲（苦）。”“其心無所依（住），他莫能恐怖。”（《阿含經》）
　　任何現象在產生的那一刻，就已經孕育了使其滅亡的因素。若心執住在無常生滅、不安定的相上，當然就不可能得到真正的大安心、大自在。心只要有住，就必將患得患失，也會有得有失。得或失的時候，就會隨之而高興或痛苦。老子講“寵辱若驚”，得寵的時候你會驚喜，失寵的時候你會驚懼或者是悲傷。其實，得者必失，得的那天就註定要為失去而悲傷了！老子還講“聖人不積”，也就是不積聚。因為積者必散，積累起來作為依靠的東西必定是要散掉的，從積聚那天開始就註定要為散掉而悲傷了！一切凡夫眾生都習慣於有所依住、依憑和依靠，卻不知道任何所謂的“依靠”，必定會給自己帶來痛苦與不自在。
　　列子雖然可以馭風而行，逍遙自在地乘風遨遊四方。但是，列子的自在是相對的，是有所依憑的，不是真正的大自在，因為離了風，他也就沒有辦法飛行了。那些外道所修的水遁、火遁、木遁、土遁、金遁等五行遁，也同樣是有所依住的。比如，土遁，必須有土才可以遁行，沒有土就遁不了了。在《道德經》中老子講：“無有入於無間，吾是以知無為之有益。”只有無形無相，才可以“其小無內”，才能夠入於致密、沒有間隔的“無間”，就像有些無線電波可以穿透巖石一樣自由自在。所以，要想得到絕對的大自在，必須無所依住。
　　“一切諸相。即是非相”，一切諸相都是無常生滅的幻相，知為幻相，就是非相之相，就是無相之相。用離相的智慧觀照，緣生緣滅的一切諸相，因緣和合而生，卻沒有一個真實不變的實體生起；因緣散去而滅，也沒有一個不變的實體滅掉。所謂的生生滅滅，只是幻生幻滅罷了，其中沒有一法實生實滅，本來就是不生不滅。這就是所謂的，若見諸相非相，即見無相，即見如來。
　　在哲學上常常討論，物質的運動與靜止，哪個是絕對的。於為幻所迷的相對之中，任何現象，運動變化是絕對的；於離幻、離相的絕對之中，也就是在一切現象的共同本質中，任何現象，靜止不變是絕對的。比如，一個人即使被燒成了灰兒，既沒有一個不變的實體生滅，又沒有改變其“道”的體性。真正有智慧者，應該拋開現象的迷霧，看到如如不動的本質，幻生幻滅中，實是不生不滅。
　　“無實無虛”，佛陀所證得的涅槃妙心，法身空寂，無形無相，無有定性與定相可得，因此說無實；而涅槃妙心，又是一切萬法不生不滅的真實本性，於中有無量清凈功德與智慧，取之無量既不竭，用之無量亦不盡，常恒不變，因此說無虛。比如：“菩薩摩訶薩為一切眾生。演說如來常恒不變如來之藏。”（《阿含經》）