第二個是「藏」，藏是藏、含藏的意思，我們世間人講倉庫、寶庫。世間人一些珍寶都要好好的收藏起來，這些財富可以保障他生活的安全。如果自己失去了財寶，他就感覺到恐懼，生活沒有保障，所以世間人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。佛用這個來比喻，我們自性裡面有寶藏—三德祕藏。我們真心自性裡頭有「法身」，法身是真身，宗門裡面所謂：「父母未生前，本來面目。」本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不淨。第二個「般若」，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這所知。所知現在不知道，不知就變成有障礙。所知是本有的，現在有個障障住了我們所知，這叫所知障。所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙；障礙所知的那個障就叫做所知障。

 如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱；分別裡面一部分是煩惱，一部分是所知障；妄想裡面完全是所知障。有人問，無明從那裡來？無明怎麼來？其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫圇吞棗，就這麼過去，含糊過去。佛講得很清楚：「知見立知，是無明本。」什麼叫知見？知見就是所知，所知就是般若智慧。你在所知裡頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前；你偏偏要立一個知，那有什麼法子？我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明瞭瞭，這是所知、這是知見。偏偏說「法師手上拿一本書」，完了，馬上墮到無明裡去。這個東西叫書嗎？這個東西叫手嗎？手是你建立的，書是你建立的；你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想裡頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。

 佛給我們說法，佛說我，不執著我，這個高明。六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉答得很好：「分別亦非意。」我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，乾乾淨淨的。分別什麼？為大眾分別。所以說就是無說，無說就是說，你要說是說，你不懂得無說這個意思，你不懂得佛的意思。如果說跟無說分做二截，說也錯了，無說也錯了。說是什麼？分別、執著；無說是無明，兩邊都墮了。要知道說跟不說是一不是二，說即無說，聞即無聞，你這個通了，你這個障礙都沒有了。你能在這個上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立了。說大對面有個小，說空那邊就有個有，總是在相對；說我，對面有個人。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在那裡？就難在這個地方。難在什麼？妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下你就不入大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子？你根本不能夠體會。這是跟你講般若。

 還有一個祕藏，祕是祕密，藏是含藏在自性裡面的；「解脫」，解脫就是大自在，就是《華嚴》裡面講事事無礙，都是自性裡頭本有的、本來具足的。這是「藏」的意思，這個叫三德，自性裡面的三德。為什麼叫祕藏？祕是好像很祕密，一般凡夫不能夠覺察，六根接觸不到；不能覺察就好像很祕，就好像藏在那個地方，藏沒有被人發現。換句話就是眾生不能明瞭、不能理解，稱之為祕密。而心性確確實實裡面包含無量無邊的一切法，本性裡頭本來具足，用之不盡，這是藏的意思。好比我們世間的金礦一樣，這個金礦裡頭含藏著金非常豐富，你去取、你去用，取之不盡，用之不竭。可是金礦在那裡你不知道、你不曉得，那就變成祕密。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地的寶藏。大地含藏跟心地比那不成比例，我們心地裡含藏的寶藏是盡虛空、遍法界，一切諸佛的佛法，一切眾生無量的世法，都含藏在其中。你只要開發新的寶藏，給諸位說，世間法、出世間法全都通達，全都沒有障礙。

 佛法的教學是開發自性的寶藏。自性寶藏要用什麼東西開？那個工具一定要稱性，你不是稱性的工具，你就沒有辦法開發自性寶藏。稱性的工具是什麼？就是孝跟敬，所以《地藏》稱為佛門孝經。《地藏經》要用現在的話來講，它就是孝道跟師道，孝親尊師就能開發自性的寶藏。如果你不能孝親、不能尊師，你永遠在佛法門外，換句話說，你學小乘也許能夠有一點點成就，學大乘沒有分；大乘是開發自性，跟小乘不一樣。小乘是在事相上，換句話說，它還是世法。小乘之間出世法你也得不到，換句話說，你縱然修學小乘，你也只能停留在初果、二果這個境界裡頭，四果是證不到的。要想證得小乘的四果，小乘最高果位還是要孝親尊師。這是真理，十方三世所有一切諸佛如來沒有一個例外的。

 世尊在《觀經》三福裡面說，這三種淨業是三世諸佛淨業正因。這話說得多清楚、多明白，我們聽起來，諸位同修都能夠記得，也都能說，可是就是不肯去做，那就沒法子。說，一天說一千遍、說一萬遍，也沒用處，那是說食數寶，有什麼用處？一定要自己認真去做，去做到。把孝順父母的心推廣孝順一切眾生，諸佛如來確實是這麼修的。一切眾生就是我們自己的父母，不是別人，一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴》，你應該相信。不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草那一樣不是老師？六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝葉是五度，枝幹是五度，在在處處只要見到了，心裡面都開智慧。正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」他怎麼不常生智慧？六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱；不合自己意思討厭，討厭生煩惱。人家六根看六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡聖不一樣，起修不相同。

 佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶，像大地裡面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性裡面含藏的寶藏用不盡，為什麼不懂得開發？這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用，地藏菩薩的孝敬，觀音菩薩的慈悲，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的落實，四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以，像一張桌子四個腿，缺一個就倒下來，它就站不住了，一定要明白這個道理。佛在一切大乘經裡面所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，就落實，他得受用，他得的是大自在、大圓滿。我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。

 但是我們的性德無論在覺、無論在迷，它並沒有改變；悟沒有增加一絲毫，迷也沒有損失一絲毫。佛為什麼尊敬一切眾生？連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他為什麼尊敬？蚊蟲、螞蟻也是眾生，牠的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別；只是牠迷，牠變成這個樣子，牠不懂事，胡作妄為，搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對牠平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。在十大願王裡面佛對牠們不讚歎，可是恭敬供養那是決定平等的，慈悲一切。

 我們要認識心地，肯定寶藏。知道我們真心，這個心從般若上講就是大菩提，從法身上來說就是大涅槃。大涅槃通常也稱為大滅度；涅槃是梵語，翻成中國意思滅度。如果就這三個字來說：大、滅、度，這三個字來講。「大」是法身的意思；「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，那個就得大自在，大自在是解脫；「度」是明瞭、是覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，這六條是智慧，他們過的是高度智慧生活，他們過的是究竟圓滿的智慧生活。我們今天過的是煩惱苦日子。

 法身、般若、解脫，這三德是自性本具的三德，一一都具足常樂我淨。所以常樂我淨，我們稱為四淨德。「常」是永恆不變。「樂」是離一切苦，我們世間人講苦樂，這個苦樂是相對的，所有一切相對的苦樂統統沒有了，統統盡了，斷盡了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡面不能有一物，惠能師講得很好，「本來無一物」，要知道本來無一物，你要在裡頭加一物進去，錯了。一個念頭就是一物，不能加。所以參禪的人，念一聲佛號被染污了，漱口三天。本來無一物，怎麼會有個佛進去？佛也沒有。佛都沒有了，我們要不要念佛？要念。怎麼個念法？念而無念，無念而念，就對了，就正確了。如果你有念，你就有一物，錯了。你無念也有一物，有什麼一物？有個無念，你也錯了。換句話說，念錯了，不念也錯了。

 怎樣才不錯？念而無念，無念而念，就不錯；兩邊不住，中道不存。作而無作，無作而作，就像諸佛菩薩應化在九法界裡面，示現種種身，從事種種事業，他無念、無生。無念，他沒有離念，無生，他也沒有離生。他在六道裡頭捨身受身，跟眾生示現是一樣的，他是離即同時，所現的相沒有自己，現的相是慈悲應現，覺悟眾生的。雖然覺悟眾生，沒有覺悟眾生這個念頭，就像《金剛經》所說，雖然度一切眾生，而實無眾生得度者，他沒有起念。經上常常用雲來做比喻，比喻什麼？無心、無念，在佛法裡講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作，這樣與自性體、相、用，與自性法身、般若、解脫就相應，與「大方廣」就相應，這是菩薩行，這是菩提心。

 我們今天在凡夫位，我們有嚴重的迷惑，我們有深重的業障，我們也很想契入菩薩的境界。從那裡下手？一定要從斷貪瞋痴下手，佛法、世法都不貪染。順境不貪，逆境不瞋，從這兒做起，從這裡下手；順、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不貪、不瞋、不痴叫三善根。斷惡修善，斷什麼惡？斷貪瞋痴；修什麼善？修不貪、不瞋、不痴。從這裡下手，恢復我們自性的寶藏，因為貪瞋痴在所有障礙裡頭最嚴重；最嚴重的先下手，我們今天不能成就，就是不能斷貪瞋痴。你無論怎麼樣修學，你都是不得其門而入，搞一輩子都是有漏的福報。如果要不修孝敬，你這個有漏的福報還不在人間享，在餓鬼、畜生道裡面去享，這都是事實真相，我們不能不清楚、不能不明白。

 「菩薩」這兩個字是印度話，它的意思古人有兩種翻譯：一個翻譯叫大道心眾生，這是古譯的；玄奘以後翻作覺有情，覺悟的有情眾生，兩種翻的都好。佛在《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》應當傳授給什麼人？大心凡夫。諸位要曉得，大心凡夫就是大道心凡夫，雖然沒有給你說是菩薩，你只要發大心，你就是菩薩。如果說是菩薩你會嚇一跳，「我不是菩薩，我不敢當！」說大心凡夫，「可以，我是個凡夫，我發大心就行！」殊不知大心凡夫就是菩薩。覺有情也好，我們是有感情的眾生，感情就是煩惱，有情就是有煩惱；雖有煩惱，他覺悟了，這個行。覺悟了，就是我所說方向對準了。雖然還沒有入佛的境界，但是你這個心、行、方向，確實是成佛的方向，角度沒有偏差；像航海、航空一樣，我們羅盤對得很準確，方向很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。這是菩薩的意思。

 菩薩是人，千萬不要誤會，菩薩不是神、菩薩也不是仙，菩薩是人。如果說得更明白一點、清楚一點，菩薩是一個明白的人，凡夫是個糊塗的人，這個大家就好懂了。對於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的業因果報，我們常講因緣果報，那你就稱之為菩薩。如果你不了解，對人、對事、對物都不了解，不知道是怎麼回事情，這就叫做凡夫。地藏菩薩的名號，我們就簡單介紹到此地。

 下面還有「本願」兩個字。本是根本，在此地的意思是說，他這個願不是這一生才發的。我們知道一切眾生都有過去生，也有未來生，所以講三世。地藏菩薩在過去生中就發這個願，過去還有過去，過去無始，無始劫來生生世世都發這個願，我們稱這個願叫本願。所以這個願是有根本的，不是這一生當中才發的。願是一種希望、是一種希求，這個希求、希望能夠得到滿足，這就稱之為願。如果意思說得更深一點，本就是真如本性，而願是從本性裡面發生的，這才是大乘法裡面講「本願」真正的意思。

 菩薩，如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷掉了妄想、分別、執著，這已經斷盡了。所謂破一品無明，證一分法身，確確實實契入如來果地上的境界，雖然入得不夠深，但是已經進入，已經是明心見性，這個時候的願，是從自性裡面發出來。沒有見性的人，是從識裡面建立的願心。我們講有過去世，還有過去世，多生多劫都發這個願，這是從識心裡頭說的；明心見性之後是從本性裡面說的，這兩個意思都可以說之為本願，本願的意思淺深有差別。

 但是在相用上很接近。在事相上無量劫來生生世世有這個願，他這個願力很強，也不容易被外面境界所移。縱然被外面境界所動搖，他很快會回頭，他會覺悟、他會回頭，他能懺悔。如果這個願是一生才發的，或者是過去一生、兩生所發的，他這個力量淺，很容易被外境迷惑；迷了之後，不容易回頭，不知道懺悔，我們就曉得他這個願力深度不夠，也就是他沒有「本」，如果有本一定肯回頭。我們在《觀經》裡面看的，阿闍世王造的種種罪業，到自己得到這個果報，病苦現前、地獄相現前，他能夠悔過、能夠自新，說明他過去生中生生世世修持有力量，他願力很強，雖然一時糊塗、一時迷了，到緊要的關頭他還能覺悟。這都是從事相上看的。

 如果是法身菩薩從自性裡面發的願，那才是真真實實的本願，決定不會為外境動搖。即使在這個大時代，佛在經上講「邪師說法，如恆河沙」，他也會如如不動不受影響。這是本願一點意思。

 今天時間到了，我們就講到此地。

後記：

大量的樹木受到砍伐就只是為了紙張的製造，列印文件時選擇雙面列印，情況允許則利用廢紙背面列印，這樣一個微小的選擇卻是會有廣大的影響。