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地藏菩薩本願經講記 (第四十九卷)
淨空法師主講 新加坡淨宗學會錄影室
請掀開經本《科註》卷下第八十二面,倒數第二行看起:
【欲修無上菩提者,乃至出離三界苦。是人既發大悲心,先當瞻禮大士像。一切諸願速成就,永無業障能遮止。】
這一段是「頌成就度生」。『欲修無上菩提者』,這是菩薩發心,「無上菩提」就是無上正等正覺,『出離三界苦』,小乘人也做到,在佛法裡都稱之為真正覺悟的人,三界之苦實在說是苦不堪言,真正覺悟的人一定要想著永脫三界輪迴;三界就是六道,三界是指欲界、色界、無色界。從佛經裡面講的四禪,我們就能夠了解,一個單位世界的天頂是初禪,小千世界的天頂是二禪,中千世界的天頂是三禪,大千世界的天頂是四禪,所以你就曉得講三界、講六道,意思都相同。一尊佛的教化區,一個大千世界,諸位要曉得只有一個四禪天,有一千個三禪天,經教裡面所說大致我們要能夠知道。「欲修無上菩提」,不但是超越六道,超越十法界,希求究竟圓滿的佛果,這是志願眼光大,超脫三界這是眼光比較小,都是非常非常之難得。這個人既然發了大悲心,要怎樣滿他的願?『先當瞻禮大士像』,這就是先要成就自己,「瞻禮」的意思前面說了很多,這個地方就不再重複,最要緊是要依教修行。
《華嚴經》裡面講護法,護持正法,依照《華嚴經》的標準來講,現在護法的人希有。法是什麼?法是教、理、行、果,這四種法都要圓滿的護,那才叫真正護法,才是佛所講的標準。我們講護持道場,護持某個法師,不行,那個跟佛的標準一比,那就不是護法;佛經上所講的一定要有相當的理解,而後才知道怎樣去做才是如法。佛給我們說的「教」,教有四種教理行果,我們怎樣去修?信、解、行、證,我們對於教要信,佛的教誨要信,理要解,行要修,果要證,所以我們自己要做到信解行證。末後這兩句,『一切諸願速成就,永無業障能遮止』,這兩句是說自己成就之後,教化一切眾生。諸佛如來示現在眾生界,往往也示現有業障,諸位要知道那業障是示現,都是他教化的方法、教學的儀式,不是真的,讓我們凡夫之人深深警覺到因果的可畏。世間聖人,孔老夫子,我們在《傳記》裡面念到,「孔子在陳絕糧」,他也挨餓;釋迦牟尼佛也曾經有三個月馬麥之報,遇到饑荒托缽沒人供養。這顯示什麼?顯示因果,即使成佛、成聖沒有辦法轉變因果。
從前百丈大師講得好,「大修行人,不昧因果」,不是沒有因果。不昧是什麼?對因果清清楚楚、明明白白,所以受報的時候很甘心情願,知道我現在所受的過去造的是什麼因,現在得這個果報,清楚明白。不像世間人,世間人遭遇一切苦難的果報,不知道、不曉得什麼原因,以為是別人給他的,怨天尤人,受報的時候還造罪業,這個樣子因果循環,他是每況愈下,他往下墮落;明白的人他受果報他不會墮落,他逐漸往上提升,這不一樣,他真正懂得「一飲一啄,莫非前定」。就是遇到別人破壞我們、傷害我們,過去生中我們傷害過他,今天他來傷害我,這是報應,我明瞭、我承受,歡歡喜喜接受,一點怨恨都沒有,這個結就解開,下一次再見面就沒事了,這才是解決問題的辦法。絕對不能用個報復的心來解決問題,諸位要曉得解決不了的;報復,你殺他,你滅他一族,來生是他滅一族,一樣的事情,因果循環,愈演愈殘酷;換句話說,愈墮落愈深,這哪裡是解決問題的辦法?
解決問題真正的辦法是解結,把這個怨結解開,所有一切不善的果報都要承受,你才能夠化解,在菩提道上無論是自己修行,弘法利生,障礙就沒有了。諸佛菩薩示現種種這些相,都是讓我們覺悟,讓我們明白,也是教導我們應當怎樣去做,實在講這就是生活,佛教給我們生活,教給我們處世做人。「瞻禮大士像」,這裡頭最重要就是「孝敬」,孝敬要擴展到什麼地方?擴展到對一切惡人、一切冤家,都要用孝敬的心,普賢菩薩第一願教給我們「禮敬諸佛」,敬就是孝敬,決定沒有分別、沒有等差,這是真正在修行,真正在轉業;業轉了,果報就轉了。再看底下這一段:
【有人發心念經典,欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議,旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故,於大乘經不能記。】
第四段頌求智慧,這一段比較長一點,先說你為什麼沒有智慧,是你有過去世的業障,障礙你的智慧。雖然遇到佛法,遇到善友,你明白了,你發心,發的心很好,發心研教學經,目的幫助一切眾生開悟,幫助一切眾生離苦,這是大菩提心;在一般說真正發這個大願心,你就一定得諸佛護念,這是真的。雖得諸佛護念,我們智慧依舊不開,這是自己有業障,諸佛如來沒有辦法消我們的業障,沒有法子,這個道理大家一定要懂得。不是佛菩薩不保佑你、不照顧你,佛菩薩是真保佑、真照顧,但是你自己造的業障,佛菩薩對這個就無可奈何,業障一定要自己消。佛菩薩告訴你方法,告訴你這些道理,這經典上所講的,理明白了,佛的教誨我相信,理明白了,教給我們方法要照做,那叫修行,你才能消得了業障。消業障最根本、最有效果的方法就是「孝」,所以《地藏經》也是根本經,道理在此地。我們能孝順父母,孝順一切眾生,尊敬父母,尊敬一切眾生,什麼業障都消除。真正有孝敬之心還會造罪業嗎?還會以惡意對待一切眾生嗎?不可能,那就是真的斷一切惡,修一切善,所以你才曉得孝敬是根本。為什麼佛在這個經上一再教給我們,「先當瞻禮大士像」,道理在此地。所以願很好,佛菩薩也照顧你,可是你讀經你還是一面讀一面忘,縱然多聞也不能開悟,這個人有業障迷惑,所以於大乘經不能記誦。下面教給我們方法:
【供養地藏以香華,衣服飲食諸玩具。】
前面長行文都講過,教給我們修行方法。供養,諸位想想如果沒有孝敬,怎麼可能供養?普賢的十願,後後深於前前,像我們蓋房子,第一願是第一層樓,第二願是第二層樓,你第一層沒有蓋好,你怎麼能蓋第二層?二層蓋好才能蓋第三層,一個道理,所以後面都是從前面基礎上建立。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基,觀音是慈悲,慈悲是從地藏裡頭發出來,你沒有孝敬,慈悲從哪裡來?沒有孝敬的慈悲是假慈悲,必定他有企圖、有目的。說是一個人不孝順父母而去孝順別人,哪有這種道理?這是不合理。沒有禮敬,哪裡會有讚歎?沒有禮敬的讚歎,我們曉得那是虛偽,不是真的;沒有禮敬的供養,那是諂媚巴結。所以孝敬是根基,我們在世法、佛法裡要想有真正的成就,要從這個地方下手。如何能真正做到孝敬?經典的理論要透徹,你才明瞭孝敬是性德,是性德裡頭的基礎,這部經就是開顯我們性德。
所以從普賢行願,有禮敬、有稱讚,而後才有供養。供養菩薩以「香華、衣服、飲食、玩具」,這些表法的意義,前面都說過。在我們現代這個時代,真正是多災多難,不但眾生業障深重,自己的業障同樣也深重,我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人,想想自己修學怎樣方便,我們也要方便別人。須知佛法沒有定法,經上常常教導我們的原則,隨類化身,隨機說法,「隨」就是恆順眾生,隨喜功德,你不順、不隨,不但不能度眾生,也不能度自己。何以不能度自己?不能隨就是執著,就是分別執著,執著的心不能突破,六道出不了,這個道理我們要懂得,所以要懂得隨順。世間確實障緣很多,妖魔鬼怪,魔障,有有形、有無形,無形的是鬼神,有形的就是一切人事物,怎麼會產生魔障?都是自己往昔無量劫來造作的惡業,惡業會造成障礙,善業也會造成障礙,善業是愛緣。我們常常聽到同修說:佛教給我們要捨、要放下,我就是兒孫放不下;那是什麼?愛緣。冤家對頭怨恨放不下,報復念頭放不下,愛緣也是放不下,都變成障礙,這是往昔今生所造之業,我們自己要懂得、要明白、要覺悟。
怎樣才是真正覺悟?知道「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》上講得好,我、人、眾生、壽者都是假的,都不可得。所以如果你有般若智慧,知道萬物皆空,知道因果不空,知道一切有為法是夢幻泡影,你心清淨,於一切法不取不捨,魔對你不起作用,沒有能夠障礙你;這時候就是《楞嚴經》上所說,你能轉境界,不被境界轉,「若能轉境,則同如來」,這才是真的永離魔惱。可見得永離魔惱不是到處躲避,躲避不了的,永離魔惱就是看破事實真相,全是假的,一場空、一場夢。即使無形的這些魔外邊都沾不上,為什麼沾不上?你沒有邊,你有邊他才沾得上,你沒有邊,這個道理我們要懂。你有我,你就會受害,無我,誰受害?無我就沒有受害,一切眾生為什麼受這些障礙?有我。冤家對頭要報復,你在那裡,我找到你,我來報復你;如果你沒有了,「我」沒有了,他找都找不到。
以前道源老和尚傳戒的時候,給我們講一個故事,說是哪一個古時候有一個禪師,名字我一下記不得。禪定的功夫真好,入定之後心境俱空;他壽命到了,閻羅王派兩個小鬼要抓他,因為他入定,心境俱空小鬼找不到。問人家:他到哪裡去?他就坐在那個地方,他找不到;因為在定中,我相、人相、眾生相、壽者相統統沒有。有人告訴他,他最喜歡的就是他的缽;小鬼就知道,敲他的缽,一敲他就出定,馬上就把他抓去;這就是你有絲毫的執著,你就被人家抓到,所以凡是有嗜好都有麻煩;換句話說,你逃不過小鬼的眼目,他時時刻刻能把你抓住。這就是沒有徹底放下,我們要曉得,佛跟我們講連佛法都不是真的,《金剛經》上講得很好:「法尚應捨,何況非法。」佛法都不可以執著,這個道理要懂,何況世間法?世出世間法都不放在心上,我用它我不執著它,我用它我也不分別它,讓心永遠清淨,這樣布施供養這是真正得福,無量無邊的福,這個福稱性。如果還有分別執著,這個福就不是稱性,我們經裡面講有漏的福報,變成三界有漏福報。
修學,同修們你們想想,要不是天天在一塊研究,天天在一起討論,天天薰習,我們業障習氣很重,一轉頭就迷了。所以古時候的道場好,就是好在長期薰習,就好在這裡,天天講經,講經的時間長;我們現在是一天兩個小時講經,跟古人比打對折。如果依照佛的標準,《仁王經》上講「二時講經」,是講大家在一起學習研究討論,在教理行果上下功夫,二時是現在的八小時;佛經講的是印度那個時代,一天晝夜是分為六時,晝三時、夜三時,所以二時它一時是等於我們現在四小時,二時就是八個小時。所以佛陀那個時代,那些人跟釋迦牟尼佛修行,他怎麼不證果?一天八個小時在討論經教,他還有什麼功夫打妄想?我們今天是搞得變成四分之一,兩小時,實在講是不夠,最低限度能有四小時,每一天有四小時認真研究討論,至少也有四個小時念佛,這是說少到不能再少。修行我們現在明白,只有念佛法門靠得住,其他的法門在理上講是平等,沒有差別,事上講難,不容易。換句話說,不是我們的根性,我們業障太重,只有念佛帶業往生,我們能辦得到;這樁事情只要真幹,沒有一個不成就。
前天晚上我到宏國去吃飯,聽說他們現在生意很不好,我去看看他們,現在相當不景氣。在那裡看到一片CD帶,是講死囚往生,我們帶了幾片回來。告訴李會長,李會長說這個事情他知道,這個死囚走了之後,後事也是他給他辦的。我問他是不是他講的,他說不是他講的,有一位蘇居士講的,聽說蘇居士現在也回頭專心念佛,親眼看到的事實,所以李居士在監獄裡頭,度了不少人真正往生。蘇居士跟這個人熟悉,他照顧他,跟他約法三章:第一個你在受刑的時候你要大聲念佛;行!我做到;第二個你走的時候你要有瑞相,不可以七孔流血,那是吊刑;行!我也答應;第三,你要留點舍利給我們看看做證明;行!我統統答應你。結果他死了之後,果然如此,吊死之後顏色非常好,很正常跟一般死刑人完全不一樣,化火的時候真的有舍利。
所以就有同修問:他是不是自己知道?不是的,願行,他有這個願力就能做到,連一個死囚都有這樣瑞相。他是真的往生,他最後那一念是念阿彌陀佛走的,一點都不假;哪一天受刑也預知時至,念佛走的,經上講最後那是一句佛號,必定往生。生前造什麼樣的罪業,做什麼樣的錯事,你在死前真正能夠悔改,懺悔往生,佛經上有例子。《觀無量壽佛經》講阿闍世王造五逆之罪,臨終懺悔,佛在《阿闍世王經》裡頭告訴我們,他往生是上品中生,我們讀了也非常驚訝,造那麼重的罪業,阿鼻地獄的罪業,在我們說他往生大概下品,下三品往生我們覺得這很正常,不知道他是上品中生,所以懺悔的力量不可思議。這是遇到真正的善知識教導他,他自己過去生中善根福德現前,聽了之後生起真正的懺悔心。這都是我們應當要學習,你真正修就會真正有感應。這是我們講到供養,要從孝敬心裡面生起來,供具都是表法的。然後:
【以淨水安大士前,一日一夜求服之。】
前面都講過,這是求感應。『淨水』是菩薩威神加持,你供上一日一夜,你認真如法的修學,這才能得感應。下面還有兩段:
【發殷重心慎五辛,酒肉邪婬及妄語。三七日內勿殺害,至心思念大士名。】
這是講你專修,這是剋期求證,這個法要修三七二十一天,二十一天要發殷重心,修學這段當中慎五辛。五辛前面註解上有,此地就省略掉,這個地方引《楞嚴經》上的話,告訴我們為什麼要斷五辛,註解第一行末後一句,「《楞嚴》云,熟食發婬,生啖增恚」,這是佛對初學人的教誡,為什麼?這個東西對於生理產生了障礙,是這麼一個道理。我們要減少障礙,所以對於飲食不能夠不選擇,但是要曉得世尊當年在世的時候是托缽,托缽的時候人家給什麼就吃什麼,決定沒有分別執著;你去托缽的時候,這些供養的人家也未必都學佛,也未必懂得佛法,所以給什麼吃什麼。但是在真正修法的時候,我們不能夠不留意。現在世間人說到飲食只知道著重衛生,生是生理,慎五辛是保護生理,不但是生理而且還有性情,能夠著重保護生理、保護性情的人就不多;著重衛生的人很多、很普遍,知道要保護自己的性情就少了。五辛的性質不好,影響我們的情緒,熟食這個東西它是助長荷爾蒙,會引起性衝動,這是發淫,這熟食;生吃的時候容易引起肝火,發脾氣,道理在此地;為什麼佛說這五樣東西不能吃,道理在這裡。我們看到《華嚴》,《華嚴》裡面跟我們講「理事無礙、事事無礙」,這五樣東西是不是有礙?這五樣東西也沒有礙,你自己功夫不夠,你功夫不到,它對你產生障礙,你真有定功,它對你就沒障礙;這是必須要明瞭,要慎五辛。
下面『酒肉』,這是腥,葷腥,這就說明素食。『邪婬及妄語』,這一句就是講十善業,一定要斷十惡業,修十善業,你在三七二十一天,這是持戒念佛,此地是念地藏菩薩名號。換句話說,現在所講的打地藏七,地藏七期限是三個七,三七二十一天,專持地藏菩薩名號。關鍵的字樣是『至心思念』,不是口念,心真誠到極處。念地藏菩薩的名,名與德相應,你念的就相應,念名就思德,不是空念這一句名號,就想到地藏菩薩的行誼,地藏菩薩的慈悲,地藏菩薩的教誨,你就會想到這個。聞名,你能夠想到提醒你自己,見相也能想到,我們就想到依教奉行,這就叫相應,古德講「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,你要念得相應。如果只念菩薩名號,依舊還打妄想,依舊還造罪業,那念的有什麼用?寒山、拾得過去譏笑國清寺這些法師,念佛是「喊破喉嚨也枉然」,什麼原因?不相應,念得要相應。從名裡面,名一定要思念教理行果,這是正念,所以從念這一句名號當中,就具足了信解行證,你說這個功德多大。如果念這一句名號與信解行證不相干,那就是「喊破喉嚨也枉然」!無論修學哪個法門,這個原理總是要明白。末後這一段講果報。
【即於夢中見無邊。】
『無邊』,就是地藏菩薩無邊身,無邊身是說地藏菩薩的化身,無邊是多,無量無邊。眾生有感,佛菩薩就有應,你在夢中見到地藏菩薩的化身,菩薩給你摩頂、給你授記。
【覺來便得利耳根。】
感應道交,醒過來之後你就聰明,你根性就利了,你所求就感應。
【應是經教歷耳聞。】
以後你再讀經、再聽經。
【千萬生中永不忘。】
句句都能依持,都能記住,都能夠去依教奉行。所以前面修學最關鍵的字眼,「至心思念」,就在這四個字。我們今天依照這個方法去修,為什麼沒有效果?這四個字我們沒做到,我們今天做的是形式,打個地藏七,好像是那麼個樣子,其實心裡面胡思亂想,沒有誠意,所以所求不能相應;別說打三個七不相應,三十個七還是不相應,經上講得沒錯,我們自己做錯了。如果相應說實在話,古人祭祀齋戒三天就有感應,哪有二十一天沒有感應的道理?
【以是大士不思議,能使斯人獲此慧。】
這是地藏菩薩不可思議的威神加持,實在也是自己至心之所感,前面跟諸位說過,真誠到極處性德的流露,所以才有這樣的效果,這在理上講都講得通。這是求智慧的方法。請看經文,《科註》卷下八十五面,經文的第三行:
【貧窮眾生及疾病,家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安,求者乖違無稱遂。】
這一段是頌轉災難。經上所說正是我們現前所遭遇,所以這品經文我們讀了之後感觸非常之深,字字句句都是講我們現實的狀況,佛菩薩教導我們修學的方法,如何能夠改變我們生活環境,回轉我們的業障。所以這一品當中我們也看到世尊無比的慈悲,長行為我們說清楚之後,還用偈頌重複再說一遍,無非是加深我們學習的印象。這首裡面都是講災難的事實,現在這個世間貧窮眾生多,富裕的人畢竟是少數,我們要常常念貧窮苦難的這些眾生。他們的疾病不僅是身病,情緒不安、智慧不開,這是心病,比身病還要嚴重。身病需要藥物來醫療、來調養,心病需要佛法,幫助我們破迷開悟。佛告訴我們,「一切法從心想生」,這一句是真理,一句話道破虛空法界依正莊嚴的根由,一語道破;從心想生。心善想善,境界就善,心迷惑、想邪惡,環境就惡劣,這是佛給我們講真實狀況。宇宙人生的真相,真正明白覺悟,他就從心地裡面去改,把過去惡的念頭捨得乾乾淨淨,養成一個純善的心,純粹利益一切眾生的心;我們眼前的境界就漸漸好轉,而且轉的速度會很快,然後所求都能滿願。下面這一首是教給我們修行方法:
【至心瞻禮地藏像。】
關鍵都在『至心』。『瞻禮地藏像』,就修孝敬,真心效法地藏菩薩的大孝大敬。
【一切惡事皆消滅。】
這是心轉境界,不會再被境界所轉。
【至於夢中盡得安。】
你睡夢的時候安穩。
【衣食豐饒神鬼護。】
你所求就都能夠滿願。修行的關鍵就在效法地藏菩薩、學習地藏菩薩大孝大敬,孝順一切眾生,尊敬一切眾生;一切眾生就包括一切人、一切事、一切物,這才能夠快速得轉變過來。(八十六面註解裡頭第一行,「衣食豐饒」,「風」有沒有改過來?它是「衣風豐饒」,有一個錯字,是「衣食」,改過來。)我們再看下面一首頌:
【欲入山林及渡海,毒惡禽獸及惡人,惡神惡鬼并惡風,一切諸難諸苦惱。】
這是重頌外出旅行常常遇到一些災難。你出去旅行陸地上經過這些山林,這些地方都是毒蛇猛獸、盜賊常常出沒的所在。『及渡海』,大海波濤洶湧,在古時候船隻都不大。下面是『惡神惡鬼并惡風』,「惡風」是指渡海,容易遭到這些災難。「惡神惡鬼」,這個事情也真有,上一次雷居士在此地跟你們講了不少故事,那都是他親身所遇到。為什麼會遭遇到這些惡鬼?別人為什麼遇不到?由此可知,在因果定律上講,還是「一飲一啄,莫非前定」,這些惡神惡鬼過去生中跟他沒有惡緣,他不會找你麻煩;都是過去或者是今生,你冒犯他,你得罪他,他來找你麻煩。自己沒有修持、沒有德行,他對你不尊重,所以容易遇到這些事情,這些事情真有。佛在此地教我們修行的方法:
【但當瞻禮及供養,地藏菩薩大士像。如是山林大海中,應是諸惡皆消滅。】
長行裡面講得清楚,我們在旅行沒有出發之前,讀《地藏經》,念地藏菩薩名號滿萬遍;修學要「至心稱念」,這四個字非常非常重要。真心稱念,思惟菩薩的功德,效法菩薩行誼,鬼神不但不惱害你,還要保護你。為什麼?尊敬你。這都是我們現在常常遇到的一些事情,常常到外面去旅行一定要知道。末後總結:
【觀音至心聽吾說,地藏無盡不思議,百千萬劫說不周,廣宣大士如是力。】
科判裡面「結頌普告流布」。世尊勸導觀世音菩薩流通這一部經典,觀世音菩薩當然到處為大家介紹地藏菩薩的行誼,為什麼?如果沒有地藏菩薩的基礎,觀音菩薩的慈悲就沒有依靠,觀音菩薩慈悲從哪裡來?從孝敬的發揚光大。大乘佛法在中國建立形象非常有道理,以四大菩薩來表法,所以大乘從哪裡學起?從地藏學起,地是心地,我們現在講心理建設,心理建設是根本。現在世間科學技術日新月異,每一個大城市物質上的建設高樓大廈,一百多層的大樓,許多大城市裡面我們都能見到,可是社會為什麼不能安定?生活為什麼不能幸福?疏忽了心理的建設,沒有健全的心理,人隨著自己的煩惱習氣,大家都爭名奪利,孟夫子說得好,如果上下交征利,其國危矣!我們看看現在的世界,正是孟夫子講的這句話,一般人信不信?不相信,怕的是世紀末的時候算總帳,這是我們真的提心弔膽。消除災難一定要靠心理建設,每一個人都懂得孝道,都肯定孝道,都能以孝敬之心待人接物,以大慈大悲幫助一切眾生,這個世間的災難立刻就化解,煙消雲散。
所以我們曉得,地藏菩薩地藏法門是根,我講過很多遍,佛法沒有別的就是一個「孝」字;而中國文字實在講,已經顯示出這個法門的不思議。中國「孝」字是會意,我們體會這個字的意思,孝裡面含著什麼意思?盡虛空、遍法界是一體,這是這個字的含義。它上面是個「老」,下面是個「子」,老是上一代,子是下一代,上一代還有上一代,過去無始,下一代還有下一代,未來無終,無始無終構成一體,這是孝。佛經裡面常講虛空跟法界是一體,佛教給我們心量要「心包太虛、量周沙界」,這是孝的意思;「豎窮三際,橫遍十方」,也是孝的意思,這個字的包含真正不可思議。所以佛家的修學始從孝道,終到成佛孝道的圓滿,這叫成佛,等覺菩薩還有一品生相無明沒破,孝道還欠缺一分,誰能把孝做得圓圓滿滿?諸佛如來,才真正把孝道做圓滿。
世尊滅度之後,把教化眾生的重責囑咐給地藏菩薩,道理就在此地。誰是地藏菩薩?誰懂得孝道,誰能夠修孝道,誰能夠發揚孝道,那個人就是地藏菩薩。地藏菩薩多了,經上我們讀「大士無邊身」,無量無邊皆是地藏菩薩。觀音菩薩的大慈大悲,是地藏孝行的發揚光大,我們講孝親尊師這個心,孝順一切眾生,尊敬一切眾生,這就變成觀世音菩薩。「孝敬」要依理性,不能夠依感情,這就是文殊菩薩,文殊表智慧,所以我們的生活處事待人接物,要用理智不能用感情,情是迷、情是妄想分別執著,情造罪業。情識變現六道三途,智慧變現四聖法界,一真法界,這差別就是情與智,我們世間人也常講要有理性,要有理智,不能感情用事,文殊菩薩教我們這些。普賢菩薩是把這三種落實,孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上,這就是普賢菩薩。這是中國佛法的特色,以四大菩薩為大乘佛法教學的四根柱子,這樣造成一個富麗輝煌的宮殿,這四根柱子一個都不能少,所以我們要懂得佛法從哪裡學起。
世尊囑咐觀世音菩薩流通,也就是教導我們,特別是在末法時代,為什麼?經裡面所講全是我們眼前的事實,我們沒有辦法解決,要靠我們覺悟的人,為一切大眾宣揚說明。不但我們要把它講清楚,我們自己要真正做到,消除自己的業障災難,然後我們才能幫助別人,我們所講的才有真正事實的依據。這些災難有,我能夠倖免,我何以能倖免?依教修學。邪鬼附身常有的事,在我們學佛人講著魔,什麼叫著魔?就是邪魅附身。幾乎每個地區我們都看見,我們自己有沒有?也有,不過沒那麼嚴重。許多同修晚上睡覺被鬼壓,好多人有這個經驗,我過去也常常被鬼壓,心裡清清楚楚,動彈不得,學佛之後沒有了;從前李老師告訴我們叫魘鬼,佛經裡都有。人在運氣衰的時候祂欺負人,人在運氣很旺的時候祂不敢接近你,你運衰的時候祂欺負你,祂來壓你。我們從這些事實當中體會到真有,不是假的。現在,在中國,外國也有,美國也有,中國人講特異功能,我們在美國也看到,他有第三隻眼,他能夠看到這一些奇奇怪怪東西,我們一般人肉眼看不見,他能看見。他能看見這些魔鬼附身,他有能力看見,也能看見一個人內臟裡頭有病。
我過去在邁阿密遇到幾個美國人,邁阿密是一個很奇怪的地方,奇奇怪怪人住在那裡很多。那時候接待我的是曾憲偉居士,他在那裡成立一個念佛社,請我去講經。曾居士學過禪,也跟一些喇嘛學過密,對於這些事情很好奇、很喜歡,所以對於這一類的人他接觸得很多,我們常常聽他講這些事情,真有。怕不怕?不需要害怕,怕也沒有用處,不能說你怕他就不來,愈怕他愈厲害,何必怕他;你不怕他,他嚇不到你,他的伎倆就用盡,他自然就退走了。你真怕他的時候,他覺得很有效果,他就來控制你;你不怕他,不理會他,他就沒法子控制你。尤其是我們修清淨心,最高的境界無我,真正《金剛經》上講四相破了,一切妖魔鬼怪都沒有,邊都沾不上。我們明白這個道理,知道這些事實,知道自己應該怎樣修學,成就真實的功德,成就自己利益眾生。
鬼神,魔王也是如此,他到沒有辦法干擾你的時候,他就調轉頭來皈依護法,我們看魔王波旬,做釋迦牟尼佛的護法。他要破壞佛法,實在是末法時期的比丘不能夠依教奉行,他來找麻煩;真正有修有學的人,他還是尊敬護持,魔也護法,這正是佛經裡面所講,「一切眾生皆有佛性」,魔也有佛性,孟子所說「人皆有惻隱之心」,這都說得非常有道理。再惡的人看到別人受苦,有的時候也生同情心,也能生起憐憫心,惡人尚且能生,何況善人?所以自行能夠感化一切惡人、惡鬼惡神,都能受感化。我們看底下的經文:
【地藏名字人若聞,乃至見像瞻禮者。香華衣服飲食奉,供養百千受妙樂。若能以此迴法界,畢竟成佛超生死。】
我們讀這段經文,才知道造像的功德殊勝不可思議,原因在哪裡?給一切眾生有聞名見像的機緣,你給他這個機會,所以這個功德就殊勝。但是這裡面有一樁事情,我們必須要知道,佛法盛行的時候才有非常殊勝的功德,為什麼?大家認識,聽到地藏的名,見到地藏的形像,孝親的心生起來,尊師重道的心生起來,效法菩薩行願的心生起來,這是名字形像啟發眾生的善念,那個功德就太殊勝。如果佛法衰微沒有人宣揚,大家把佛菩薩形像當作偶像、當作迷信,不能說沒有功德,只是這個功德現前得不到,現前得到什麼?叫一切眾生造業,叫社會大眾:你們提倡迷信,你們拜偶像。雖造罪業,但是這個形像一歷眼根,名號一歷耳根,永為道種,功德在這裡。可是他造作的罪業要不要受報?要受報,罪業果報在三途,三途報盡再出離三途遇到善緣,你的善根成熟,以這個機緣得度,這些道理我們要懂。
在什麼時候建造佛像最適宜?經教普遍宣揚之後大家知道,塑造佛菩薩形像給人帶來是正知正見,這個功德就無量無邊。因此,我們有義務要做機會教育,非常非常重要。現在在世界上各個地區,佛教一切的建築,無論是古代或者是現代,多半都變成一般觀光的點,旅遊觀光都會到這個地方去看看,如果在這些場合當中有善知識,無論出家、在家,將佛菩薩形像表法的意義做簡單的介紹,這是機會教育。他來參觀道場,道場裡供奉這些佛菩薩,一尊一尊給他介紹,他表什麼意思;等於給這些觀光客上一堂課,讓他不至於誤解佛法,告訴他這個決不是拜偶像。佛家裡面所有一切設施,都有很深教學的意思在裡面,不但佛菩薩形像,就是連一切建築,裡面一切陳設,我們講供具,供這些香花、幢旛寶蓋都是表法,用現在教育的名詞來說,這教具,教學的工具。讓我們六根接觸到就想到它是什麼意思,我應該如何學習,用這些東西時時刻刻提醒我們,唯恐我們忘掉,唯恐我們在生活當中又迷惑了,以這些藝術的方法,讓我們又喜歡又能提醒我們;這是高度藝術的教學,不是迷信。迷信是你們誤會誤解,你們為什麼會誤會?為什麼會誤解?沒有人把事實真相給你們說清楚,所以社會大眾的誤解是情有可原。過失是我們為佛弟子的人,出家、在家二眾,我們沒有負起責任,沒有把這樁事情給社會大眾說清楚、說明白。聞名見像為什麼會得利益,他究竟得多大利益,我們都要清楚、都要明瞭。
末後這兩句好,『若能以此迴法界』,迴向法界,怎麼迴向法界?實在說拓開心量而已。世間眾生念念都是為自身的利益,所以跟社會、跟其他眾生,矛盾衝突永遠不能夠避免;如果你把心量拓開,這問題就解決了。我們舉一個比喻,諸位從比喻當中細細去想,我們住在自己家裡,沒有出門的時候,跟我們的鄰居、親戚朋友也常常發生衝突,離開家鄉到別的省分去住,遇到一個家鄉人,這是我們同鄉那麼親切,他就不一樣;在家鄉時候衝突,到外面很親切,那個圈子就大一層,這是我們家鄉人。如果出國到別的國家去,遇到我那一國人,那個親情就不一樣,那個不是同鄉也不是同省,我們同是一國,你看他就不一樣。如果你心量拓開,盡虛空、遍法界是一家,任何佛剎、佛國土眾生,你見到也會很親切,迴向意義在此地,所以小的誤會、小的衝突就統統都化解了。佛的偉大處,佛是把盡虛空、遍法界看作自己的家,家人對他有誤會,他對家人沒有誤會,這是真的這不是假的;盡虛空、遍法界是自己,我說家還沒有說到貼切之處,盡虛空、遍法界是自己,這是跟你講真話,千真萬確一點都不假。
十法界依正莊嚴就是自己的身相,什麼身?法身。什麼時候我們證得清淨法身,到哪一天你忽然覺悟,盡虛空、遍法界是自己,你就證得清淨法身。你證得清淨法身的時候,你現在這個身是業報之身,馬上就轉變成圓滿的報身。圓滿報身是什麼?智慧現前,圓滿報身是智慧身,你生活在真實智慧當中,我們常講你過的是高度智慧的生活,那個身就是報身。你以你的愛心幫助一切眾生,那是化身,千百億萬身;你看看眾生不同的根性,不同的族類,不同的願望,你以不同的方法都能夠滿足他,都能夠照顧他,都能夠利益他,這就是千百億化身。
這一品經讀到這裡結束了,這一品經裡面所說完全是我們現在生活環境,事實真相。佛所交給我們這些理論方法,也正是我們迫切需求,我們現在生活在這個環境當中,每一天焦頭爛額想不出方法來解決,佛在這裡是統統都給我們說到,慈悲到極處。末法九千年,唯這個法門能救度,這話是真的不是假的。以這個法做根基,真正的根基,我們在開經的時候就跟諸位說,這部經上所講《觀經》三福的第一福,從全經來看《觀經》三福十一句圓滿具足。淨宗法門是以這個為基礎,以這個基礎來念佛求往生,決定得生淨土,而且可以肯定上輩往生,三輩裡頭決定是上輩往生。捨離這個基礎,往生就不一定可靠,那完全是看機緣,世間人講看運氣,你能不能遇到善友?機緣不是偶然得到,還是過去生中善根福德成熟,遇到緣才有用,臨命終時他才能信、能願、能行,他才能悔改。如果從《地藏菩薩本願經》奠定基礎,那你這個基礎太堅固,踏實。所以「若能以此迴法界,畢竟成佛超生死」,這一句話我們能接受、能相信、能肯定。
【是故觀音汝當知,普告恆沙諸國土。】
我們敬愛觀世音菩薩,就應當效法觀世音菩薩,觀世音菩薩對於恆沙國土,普遍宣揚《地藏菩薩本願經》,我們應當學習,應當宣揚。尤其是青蓮法師註子註得非常好,我們學習這部經,或者弘揚這部經,有這個註解做參考資料足夠了,這裡頭引經據典,蒐集不少的資料。在我們勸告別人的時候,可以蒐集最近經典上所講感應這類的事實,我們蒐集,更能夠增加聽眾的信心。好,今天就講到此地。
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