般若部 七十一

    大般若波羅蜜多經卷第六十四
    初分無所得品第十八之四
    「舍利子！眼界，眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非眼界，非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受
，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，色
界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色界、眼
識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？非色
界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，非色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即眼界，菩薩摩訶薩無
所有不可得；離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣
所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！耳界，耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非耳界，非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受
，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，聲
界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲界、耳
識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？非聲
界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即耳界，菩薩摩訶薩無
所有不可得；離耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣
所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！鼻界，鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非鼻界，非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受
，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，香
界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非香界、鼻
識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？非香
界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即鼻界，菩薩摩訶薩無
所有不可得；離鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣
所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！舌界，舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非舌界，非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受
味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，味界
乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非味界、舌識
界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？非味界
乃至舌觸為緣所生諸受性空中，非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即舌界，菩薩摩訶薩無所
有不可得；離舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所
生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩
薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！身界，身界性空。何以故？身界性空中，身界無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非身界，非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受
，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，觸
界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非觸界、身
識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？非觸
界乃至身觸為緣所生諸受性空中，非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即身界，菩薩摩訶薩無
所有不可得；離身界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為緣
所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！意界，意界性空。何以故？意界性空中，意界無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非意界，非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受
，法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，法
界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、意
識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？非法
界乃至意觸為緣所生諸受性空中，非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即意界，菩薩摩訶薩無
所有不可得；離意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣
所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！地界，地界性空。何以故？地界性空中，地界無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非地界，非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水火風空識界，水火風空識界性空。何以
故？水火風空識界性空中，水火風空識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可
得。非水火風空識界，非水火風空識界性空。何以故？非水火風空識界性空中，非水
火風空識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作
是說：『即地界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離地界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即
水火風空識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離水火風空識界，菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？苦聖諦性空中，苦聖諦無所有不可得
故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非苦聖諦，非苦聖諦性空。何以故？非苦聖諦性空
中，非苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。集滅道聖諦，集滅道聖
諦性空。何以故？集滅道聖諦性空中，集滅道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無
所有不可得。非集滅道聖諦，非集滅道聖諦性空。何以故？非集滅道聖諦性空中，非
集滅道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作
是說：『即苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得
。即集滅道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離集滅道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子！無明，無明性空。何以故？無明性空中，無明無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非無明，非無明性空。何以故？非無明性空中，非無明無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？行乃至老死愁歎苦
憂惱性空中，行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，非行乃至老死
愁歎苦憂惱性空。何以故？非行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，非行乃至老死愁歎苦憂
惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『
即無明，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無明，菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得
；離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩
無所有不可得。』
    「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？布施波羅蜜多性空中，
布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非布施波羅蜜多，非布
施波羅蜜多性空。何以故？非布施波羅蜜多性空中，非布施波羅蜜多無所有不可得故
，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多性空中，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩
亦無所有不可得。非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性
空中，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無
所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有
不可得；離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多，菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！四靜慮，四靜慮性空。何以故？四靜慮性空中，四靜慮無所有不可得
故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四靜慮，非四靜慮性空。何以故？非四靜慮性空
中，非四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定，四
無量、四無色定性空。何以故？四無量、四無色定性空中，四無量、四無色定無所有
不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無量、四無色定，非四無量、四無色定
性空。何以故？非四無量、四無色定性空中，非四無量、四無色定無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即四靜慮，菩薩摩訶
薩無所有不可得；離四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定，菩薩
摩訶薩無所有不可得；離四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！八解脫，八解脫性空。何以故？八解脫性空中，八解脫無所有不可得
故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫，非八解脫性空。何以故？非八解脫性空
中，非八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。八勝處、九次第定、十
遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？八勝處、九次第定、十遍處性空中
，八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八勝
處、九次第定、十遍處，非八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？非八勝處、九
次第定、十遍處性空中，非八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩
亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即八解脫，菩薩摩訶薩無所有不
可得；離八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得。即八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩
訶薩無所有不可得；離八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！四念住，四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住無所有不可得
故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四念住，非四念住性空。何以故？非四念住性空
中，非四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、五根
、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空。何以故？四正斷乃至八聖
道支性空中，四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非四正斷乃至八聖道支性空。
何以故？非四正斷乃至八聖道支性空中，非四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即四念住，菩薩摩訶薩
無所有不可得；離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五
力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四正斷、四神足、五根、五
力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！空解脫門，空解脫門性空。何以故？空解脫門性空中，空解脫門無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解脫門，非空解脫門性空。何以故？
非空解脫門性空中，非空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相
、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？無相、無願解脫門性空中，無相、
無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無相、無願解脫門，非
無相、無願解脫門性空。何以故？非無相、無願解脫門性空中，非無相、無願解脫門
無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即
空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即無
相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所
有不可得。』
    「舍利子！五眼，五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非五眼，非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通，六神通性空。何以故？六神通性
空中，六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非六神通，非六神通性
空。何以故？非六神通性空中，非六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可
得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得；離五眼，
菩薩摩訶薩無所有不可得。即六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得；離六神通，菩薩摩
訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！佛十力，佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力無所有不可得
故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力，非佛十力性空。何以故？非佛十力性空
中，非佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無所畏、四無礙解、
大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，四無所畏乃至一切相智性空
。何以故？四無所畏乃至一切相智性空中，四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不
共法、一切智、一切相智，非四無所畏乃至一切相智性空。何以故？非四無所畏乃至
一切相智性空中，非四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不
可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得；離佛
十力，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八
佛不共法、一切智、一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無所畏乃至一切相智
，菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！道相智，道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智無所有不可得
故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非道相智，非道相智性空。何以故？非道相智性空
中，非道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我
作是說：『即道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離道相智，菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子！無忘失法，無忘失法性空。何以故？無忘失法性空中，無忘失法無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無忘失法，非無忘失法性空。何以故？
非無忘失法性空中，非無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。恒住
捨性，恒住捨性性空。何以故？恒住捨性性空中，恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩
訶薩亦無所有不可得。非恒住捨性，非恒住捨性性空。何以故？非恒住捨性性空中，
非恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作
是說：『即無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不
可得。即恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得；離恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？一切陀羅尼門性空中，
一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切陀羅尼門，非一
切陀羅尼門性空。何以故？非一切陀羅尼門性空中，非一切陀羅尼門無所有不可得故
，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？一切三
摩地門性空中，一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切
三摩地門，非一切三摩地門性空。何以故？非一切三摩地門性空中，非一切三摩地門
無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即
一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可
得。即一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所
有不可得。』
    「舍利子！內空，內空性空。何以故？內空性空中，內空無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非內空，非內空性空。何以故？非內空性空中，非內空無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有
為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故
？外空乃至無性自性空性空中，外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦
無所有不可得。非外空乃至無性自性空，非外空乃至無性自性空性空。何以故？非外
空乃至無性自性空性空中，非外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無
所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可
得；離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！真如，真如性空。何以故？真如性空中，真如無所有不可得故，菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非真如，非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如無所
有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思
議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界
、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃，法界、法性乃至實際
、究竟涅槃性空。何以故？法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，法界、法性乃至
實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、法性乃至實
際、究竟涅槃，非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？非法界、法性乃至
實際、究竟涅槃性空中，非法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩
訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即真如，菩薩摩訶薩無所有
不可得；離真如，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩
薩摩訶薩無所有不可得；離法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子！聲聞乘，聲聞乘性空。何以故？聲聞乘性空中，聲聞乘無所有不可得
故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘，非聲聞乘性空。何以故？非聲聞乘性空
中，非聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺乘、大乘，獨覺乘
、大乘性空。何以故？獨覺乘、大乘性空中，獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩
訶薩亦無所有不可得。非獨覺乘、大乘，非獨覺乘、大乘性空。何以故？非獨覺乘、
大乘性空中，非獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子
！由此緣故，我作是說：『即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞乘，菩薩摩
訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺乘、大乘，
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子！聲聞補特伽羅，聲聞補特伽羅性空。何以故？聲聞補特伽羅性空中，
聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞補特伽羅，非聲
聞補特伽羅性空。何以故？非聲聞補特伽羅性空中，非聲聞補特伽羅無所有不可得故
，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅，獨覺、大乘補特伽羅性空。何
以故？獨覺、大乘補特伽羅性空中，獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶
薩亦無所有不可得。非獨覺、大乘補特伽羅，非獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？
非獨覺、大乘補特伽羅性空中，非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩
亦無所有不可得。舍利子！由此緣故，我作是說：『即聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無
所有不可得；離聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺、大乘補特伽羅，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。』」
    爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說我於一切法，以一切種
、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見，竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教
誡教授諸菩薩摩訶薩』者，舍利子！色性空故，色於色無所有不可得，色於受無所有
不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於色無所有不可得，色受於想無所有不
可得。想性空故，想於想無所有不可得，想於色受無所有不可得，色受想於行無所有
不可得。行性空故，行於行無所有不可得，行於色受想無所有不可得，色受想行於識
無所有不可得。識性空故，識於識無所有不可得，識於色受想行無所有不可得。舍利
子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何
以故？自性空故。
    「舍利子！眼處性空故，眼處於眼處無所有不可得，眼處於耳處無所有不可得。
耳處性空故，耳處於耳處無所有不可得，耳處於眼處無所有不可得，眼耳處於鼻處無
所有不可得。鼻處性空故，鼻處於鼻處無所有不可得，鼻處於眼耳處無所有不可得，
眼耳鼻處於舌處無所有不可得。舌處性空故，舌處於舌處無所有不可得，舌處於眼耳
鼻處無所有不可得，眼耳鼻舌處於身處無所有不可得。身處性空故，身處於身處無所
有不可得，身處於眼耳鼻舌處無所有不可得，眼耳鼻舌身處於意處無所有不可得。意
處性空故，意處於意處無所有不可得，意處於眼耳鼻舌身處無所有不可得。舍利子！
我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故
？自性空故。
    「舍利子！色處性空故，色處於色處無所有不可得，色處於聲處無所有不可得。
聲處性空故，聲處於聲處無所有不可得，聲處於色處無所有不可得，色聲處於香處無
所有不可得。香處性空故，香處於香處無所有不可得，香處於色聲處無所有不可得，
色聲香處於味處無所有不可得。味處性空故，味處於味處無所有不可得，味處於色聲
香處無所有不可得，色聲香味處於觸處無所有不可得。觸處性空故，觸處於觸處無所
有不可得，觸處於色聲香味處無所有不可得，色聲香味觸處於法處無所有不可得。法
處性空故，法處於法處無所有不可得，法處於色聲香味觸處無所有不可得。舍利子！
我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故
？自性空故。