般若部 七十四

    大般若波羅蜜多經卷第六十七
    初分無所得品第十八之七
    「舍利子！如空解脫門名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所
住，空解脫門中無名，名中無空解脫門，非合非離，但假施設。何以故？以空解脫門
與名俱自性空故，自性空中，若空解脫門若名，俱無所有不可得故。如無相、無願解
脫門名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，無相、無願解脫門
中無名，名中無無相、無願解脫門，非合非離，但假施設。何以故？以無相、無願解
脫門與名俱自性空故，自性空中，若無相、無願解脫門若名，俱無所有不可得故。菩
薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩
摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與
名俱自性空故，自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子！由此緣
故，我作是說：『菩薩摩訶薩但有假名。』
    「舍利子！如五眼名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，
五眼中無名，名中無五眼，非合非離，但假施設。何以故？以五眼與名俱自性空故，
自性空中，若五眼若名，俱無所有不可得故。如六通名，唯客所攝，於十方三世無所
從來，無所至去，亦無所住，六通中無名，名中無六通，非合非離，但假施設。何以
故？以六通與名俱自性空故，自性空中，若六通若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶
薩名亦復如是，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩
中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自
性空故，自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故，我
作是說：『菩薩摩訶薩但有假名。』
    「舍利子！如佛十力名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住
，佛十力中無名，名中無佛十力，非合非離，但假施設。何以故？以佛十力與名俱自
性空故，自性空中，若佛十力若名，俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大
慈大悲大喜大捨、十八佛不共法名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦
無所住，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法中無名，名中無四
無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，非合非離，但假施設。何以
故？以四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法與名俱自性空故，自
性空中，若四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法若名，俱無所有
不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦
無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離，但假施設。何以故？以
菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍
利子！由此緣故，我作是說：『菩薩摩訶薩但有假名。』
    「舍利子！如一切智名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住
，一切智中無名，名中無一切智，非合非離，但假施設。何以故？以一切智與名俱自
性空故，自性空中，若一切智若名，俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名，唯
客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，道相智、一切相智中無名，名
中無道相智、一切相智，非合非離，但假施設。何以故？以道相智、一切相智與名俱
自性空故，自性空中，若道相智、一切相智若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名
亦復如是，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無
名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空
故，自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故，我作是
說：『菩薩摩訶薩但有假名。』
    「舍利子！如無忘失法名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所
住，無忘失法中無名，名中無無忘失法，非合非離，但假施設。何以故？以無忘失法
與名俱自性空故，自性空中，若無忘失法若名，俱無所有不可得故。如恒住捨性名，
唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，恒住捨性中無名，名中無恒
住捨性，非合非離，但假施設。何以故？以恒住捨性與名俱自性空故，自性空中，若
恒住捨性若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝，於十方三世
無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離
，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中，若菩薩摩訶薩若名
，俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故，我作是說：『菩薩摩訶薩但有假名。』
    「舍利子！如一切陀羅尼門名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦
無所住，一切陀羅尼門中無名，名中無一切陀羅尼門，非合非離，但假施設。何以故
？以一切陀羅尼門與名俱自性空故，自性空中，若一切陀羅尼門若名，俱無所有不可
得故。如一切三摩地門名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，
一切三摩地門中無名，名中無一切三摩地門，非合非離，但假施設。何以故？以一切
三摩地門與名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地門若名，俱無所有不可得故。菩
薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩
摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與
名俱自性空故，自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子！由此
緣故，我作是說：『菩薩摩訶薩但有假名。』
    「舍利子！如內空名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，
內空中無名，名中無內空，非合非離，但假施設。何以故？以內空與名俱自性空故，
自性空中，若內空若名，俱無所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名，唯客所攝，於十方三世無所
從來，無所至去，亦無所住，外空乃至無性自性空中無名，名中無外空乃至無無性自
性空，非合非離，但假施設。何以故？以外空乃至無性自性空與名俱自性空故，自性
空中，若外空乃至無性自性空若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是，唯
客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩
薩摩訶薩，非合非離，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中
，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故，我作是說：『菩薩摩
訶薩但有假名。』
    「舍利子！如真如名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，
真如中無名，名中無真如，非合非離，但假施設。何以故？以真如與名俱自性空故，
自性空中，若真如若名，俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、
不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無
相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃名，唯客所攝，於
十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，法界乃至究竟涅槃中無名，名中無法界乃
至究竟涅槃，非合非離，但假施設。何以故？以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故，
自性空中，若法界乃至究竟涅槃若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是，
唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無
菩薩摩訶薩，非合非離，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空
中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故，我作是說：『菩薩
摩訶薩但有假名。』
    「舍利子！如極喜地名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住
，極喜地中無名，名中無極喜地，非合非離，但假施設。何以故？以極喜地與名俱自
性空故，自性空中，若極喜地若名，俱無所有不可得故。如離垢地、發光地、焰慧地
、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地名，唯客所攝，於十方三世
無所從來，無所至去，亦無所住，離垢地乃至法雲地中無名，名中無離垢地乃至法雲
地，非合非離，但假施設。何以故？以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故，自性空中
，若離垢地乃至法雲地若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝
，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶
薩，非合非離，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中，若菩
薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故，我作是說：『菩薩摩訶薩但
有假名。』
    「舍利子！如異生地名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住
，異生地中無名，名中無異生地，非合非離，但假施設。何以故？以異生地與名俱自
性空故，自性空中，若異生地若名，俱無所有不可得故。如種姓地、第八地、具見地
、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地名，唯客所攝，於十方三世無所
從來，無所至去，亦無所住，種姓地乃至如來地中無名，名中無種姓地乃至如來地，
非合非離，但假施設。何以故？以種姓地乃至如來地與名俱自性空故，自性空中，若
種姓地乃至如來地若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝，於
十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，
非合非離，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中，若菩薩摩
訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故，我作是說：『菩薩摩訶薩但有假
名。』
    「舍利子！如聲聞乘名，唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住
，聲聞乘中無名，名中無聲聞乘，非合非離，但假施設。何以故？以聲聞乘與名俱自
性空故，自性空中，若聲聞乘若名，俱無所有不可得故。如獨覺乘、大乘名，唯客所
攝，於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，獨覺乘、大乘中無名，名中無獨覺
乘、大乘，非合非離，但假施設。何以故？以獨覺乘、大乘與名俱自性空故，自性空
中，若獨覺乘、大乘若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是，唯客所攝，
於十方三世無所從來，無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩
，非合非離，但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中，若菩薩
摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故，我作是說：『菩薩摩訶薩但有
假名。』」
    爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說如說我等畢竟不生』者
，舍利子！我畢竟都無所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、養者、士夫
、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見
者畢竟都無所有，既不可得，云何有生？舍利子！色畢竟都無所有，既不可得，云何
有生？受想行識畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
    「舍利子！眼處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？耳鼻舌身意處畢竟都無所
有，既不可得，云何有生？舍利子！色處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲香
味觸法處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
    「舍利子！眼界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？色界、眼識界及眼觸、眼
觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？舍利子！耳界畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不
可得，云何有生？
    「舍利子！鼻界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？香界、鼻識界及鼻觸、鼻
觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？舍利子！舌界畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不
可得，云何有生？
    「舍利子！身界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？觸界、身識界及身觸、身
觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？舍利子！意界畢竟都無所有，
既不可得，云何有生？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不
可得，云何有生？
    「舍利子！地界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？水火風空識界畢竟都無所
有，既不可得，云何有生？舍利子！無明畢竟都無所有，既不可得，云何有生？行、
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟都無所有，既不可
得，云何有生？
    「舍利子！內空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？外空、內外空、空空、大
空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空
、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有，既不
可得，云何有生？
    「舍利子！布施波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？舍利子！四靜慮畢竟
都無所有，既不可得，云何有生？四無量、四無色定畢竟都無所有，既不可得，云何
有生？
    「舍利子！八解脫畢竟都無所有，既不可得，云何有生？八勝處、九次第定、十
遍處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？舍利子！四念住畢竟都無所有，既不可得
，云何有生？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟都無所有，既
不可得，云何有生？
    「舍利子！空解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？無相、無願解脫門畢
竟都無所有，既不可得，云何有生？舍利子！五眼畢竟都無所有，既不可得，云何有
生？六神通畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
    「舍利子！佛十力畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無所畏、四無礙解、
大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？舍利子！一
切智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智畢竟都無所有，既不可
得，云何有生？
    「舍利子！無忘失法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？恒住捨性畢竟都無所
有，既不可得，云何有生？舍利子！一切陀羅尼門畢竟都無所有，既不可得，云何有
生？一切三摩地門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
    「舍利子！極喜地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？離垢地、發光地、焰慧
地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地畢竟都無所有，既不可得
，云何有生？舍利子！異生地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？種姓地、第八地
、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有，既不可
得，云何有生？
    「舍利子！聲聞乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？獨覺乘、大乘畢竟都無
所有，既不可得，云何有生？舍利子！由此緣故，我作是說：『如說我等畢竟不生。
』」
    爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說諸法亦爾，都無自性』
者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法，自性空故。」
    時舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」
    善現答言：「舍利子！色都無和合自性，受想行識都無和合自性。舍利子！眼處
都無和合自性，耳鼻舌身意處都無和合自性。舍利子！色處都無和合自性，聲香味觸
法處都無和合自性。
    「舍利子！眼界都無和合自性，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和
合自性。舍利子！耳界都無和合自性，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無
和合自性。舍利子！鼻界都無和合自性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都
無和合自性。
    「舍利子！舌界都無和合自性，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和
合自性。舍利子！身界都無和合自性，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無
和合自性。舍利子！意界都無和合自性，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都
無和合自性。
    「舍利子！地界都無和合自性，水火風空識界都無和合自性。舍利子！無明都無
和合自性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱都無和
合自性。
    「舍利子！內空都無和合自性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、
無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。
    「舍利子！布施波羅蜜多都無和合自性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多都無和合自性。舍利子！四靜慮都無和合自性，四無量、四無色定都無和合自性。
舍利子！八解脫都無和合自性，八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。
    「舍利子！四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八
聖道支都無和合自性。舍利子！空解脫門都無和合自性，無相、無願解脫門都無和合
自性。舍利子！五眼都無和合自性，六神通都無和合自性。
    「舍利子！佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十
八佛不共法都無和合自性。舍利子！一切智都無和合自性，道相智、一切相智都無和
合自性。舍利子！無忘失法都無和合自性，恒住捨性都無和合自性。舍利子！一切陀
羅尼門都無和合自性，一切三摩地門都無和合自性。
    「舍利子！極喜地都無和合自性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地
、遠行地、不動地、善慧地、法雲地都無和合自性。舍利子！異生地都無和合自性，
種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和
合自性。舍利子！聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘都無和合自性。舍利子！由此
緣故，我作是說：『諸法亦爾，都無自性。』復次，舍利子！諸法非常亦無散失。何
以故？若法非常，無盡性故。」
    時舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」
    善現答言：「舍利子！色非常亦無散失，受想行識非常亦無散失。舍利子！眼處
非常亦無散失，耳鼻舌身意處非常亦無散失。舍利子！色處非常亦無散失，聲香味觸
法處非常亦無散失。
    「舍利子！眼界非常亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦
無散失。舍利子！耳界非常亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常
亦無散失。舍利子！鼻界非常亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非
常亦無散失。
    「舍利子！舌界非常亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦
無散失。舍利子！身界非常亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常
亦無散失。舍利子！意界非常亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非
常亦無散失。
    「舍利子！地界非常亦無散失，水火風空識界非常亦無散失。舍利子！苦聖諦非
常亦無散失，集滅道聖諦非常亦無散失。舍利子！無明非常亦無散失，行、識、名色
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常亦無散失。
    「舍利子！內空非常亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、
無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。
    「舍利子！布施波羅蜜多非常亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多非常亦無散失。舍利子！四靜慮非常亦無散失，四無量、四無色定非常亦無散失。
舍利子！八解脫非常亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。
    「舍利子！四念住非常亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八
聖道支非常亦無散失。舍利子！空解脫門非常亦無散失，無相、無願解脫門非常亦無
散失。舍利子！五眼非常亦無散失，六神通非常亦無散失。
    「舍利子！佛十力非常亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十
八佛不共法非常亦無散失。舍利子！一切智非常亦無散失，道相智、一切相智非常亦
無散失。舍利子！無忘失法非常亦無散失，恒住捨性非常亦無散失。舍利子！一切陀
羅尼門非常亦無散失，一切三摩地門非常亦無散失。
    「舍利子！極喜地非常亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地
、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常亦無散失。舍利子！異生地非常亦無散失，
種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常亦
無散失。舍利子！聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。舍利子！由此
緣故，我作是說：『諸法亦爾，都無自性。』復次，舍利子！諸法非樂亦無散失。何
以故？若法非樂，無盡性故。」
    時舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」
    善現答言：「舍利子！色非樂亦無散失，受想行識非樂亦無散失。舍利子！眼處
非樂亦無散失，耳鼻舌身意處非樂亦無散失。舍利子！色處非樂亦無散失，聲香味觸
法處非樂亦無散失。
    「舍利子！眼界非樂亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦
無散失。舍利子！耳界非樂亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂
亦無散失。舍利子！鼻界非樂亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非
樂亦無散失。
    「舍利子！舌界非樂亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦
無散失。舍利子！身界非樂亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂
亦無散失。舍利子！意界非樂亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非
樂亦無散失。
    「舍利子！地界非樂亦無散失，水火風空識界非樂亦無散失。舍利子！苦聖諦非
樂亦無散失，集滅道聖諦非樂亦無散失。舍利子！無明非樂亦無散失，行、識、名色
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非樂亦無散失。
    「舍利子！內空非樂亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、
無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。
    「舍利子！布施波羅蜜多非樂亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多非樂亦無散失。舍利子！四靜慮非樂亦無散失，四無量、四無色定非樂亦無散失。
舍利子！八解脫非樂亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。
    「舍利子！四念住非樂亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八
聖道支非樂亦無散失。舍利子！空解脫門非樂亦無散失，無相、無願解脫門非樂亦無
散失。舍利子！五眼非樂亦無散失，六神通非樂亦無散失。
    「舍利子！佛十力非樂亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十
八佛不共法非樂亦無散失。舍利子！一切智非樂亦無散失，道相智、一切相智非樂亦
無散失。舍利子！無忘失法非樂亦無散失，恒住捨性非樂亦無散失。舍利子！一切陀
羅尼門非樂亦無散失，一切三摩地門非樂亦無散失。
    「舍利子！極喜地非樂亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地
、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非樂亦無散失。舍利子！異生地非樂亦無散失，
種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦
無散失。舍利子！聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。舍利子！由此
緣故，我作是說：『諸法亦爾，都無自性。』復次，舍利子！諸法非我亦無散失。何
以故？若法非我，無盡性故。」
    時舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」
    善現答言：「舍利子！色非我亦無散失，受想行識非我亦無散失。舍利子！眼處
非我亦無散失，耳鼻舌身意處非我亦無散失。舍利子！色處非我亦無散失，聲香味觸
法處非我亦無散失。
    「舍利子！眼界非我亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦
無散失。舍利子！耳界非我亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我
亦無散失。舍利子！鼻界非我亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非
我亦無散失。
    「舍利子！舌界非我亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦
無散失。舍利子！身界非我亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我
亦無散失。舍利子！意界非我亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非
我亦無散失。
    「舍利子！地界非我亦無散失，水火風空識界非我亦無散失。舍利子！苦聖諦非
我亦無散失，集滅道聖諦非我亦無散失。舍利子！無明非我亦無散失，行、識、名色
、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非我亦無散失。
    「舍利子！內空非我亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、
無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。
    大般若波羅蜜多經卷第六十七
    「故」，麗本作「改」，今依據磧砂、清藏、卍正三本改作「故」。