佛滅度後，法住世間有三階段：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。『善見論』云：「由度女人出家，正法唯有五百歲。由世尊制比丘尼行八敬法，正法還得一千年。問：千年已，正法為都滅那耶答：不都滅，於千年中得三達智，復千年中得愛盡羅漢無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹，總得一萬年，初五千歲得道，後五千歲學而不得道。於一萬歲後，一切經書文字滅盡，但現剃頭袈裟法服而已。」溈山老人說：「所恨同生像季，去聖時遙。」溈山老人在唐朝，去佛已千餘年，是像法時期，一切事情變遷，水久蟲生，法久成弊。《付法藏經》云：「阿難比丘，化諸眾生，皆令度脫，最後至一竹林中，聞有比丘誦《法句經》偈云：若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。阿難聞已，慘然而歎，世間眼滅，何其速哉！煩惱諸惡，如何便起！違反聖數，自生妄想，此非佛語，不可修行。……汝今諦聽，我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得瞭解之。爾時比丘，即向其師說阿難語，師告之曰：阿難老朽，智慧衰劣，言多錯謬，不可信矣，如今但當如前而誦。阿難後時，聞彼比丘猶誦前偈，……即入三昧，推求聖德，不見有人能回彼意，便作是言：異哉！無常甚大，劫猛散壞，如是無量聖賢，今諸世間，皆悉空曠，常處黑暗，怖畏中行，邪見熾盛，不善增長，誹謗如來，斷絕正教，永當沈沒，生死大河，開惡趣門，閉人天路，於無量劫，受諸苦惱，我於今日，宜入涅槃。」《楞嚴經》指出：「末法時代，邪師說法，如恒河沙。阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎淫欲，破佛律儀，先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。」經中說九生百世者，一生一百年，一世三十年，今去佛世二千餘年，就是百世魔王出現之時。佛滅不久，《法句經》偈就有誦為水潦鶴的，時至今日，其訛誤更多了。水潦鶴，就是鴛鴦鳥，見之有何意義；解生滅法，能離苦海，故有百歲不解，不如一日能解，所謂有智不在年高，無智空長百歲也。末法邪師，各各自謂是善知識，當參學的人，若無試金石，必從邪淪墜。只見境風浩浩，摧殘功德之林，心火炎炎，燒盡菩提之種。末世求道，真不容易。溈山老人說：「遠行要假良朋，數數清於耳目；住止必須擇伴，時時聞於未聞。」故云：「生我者父母，成我者朋友。親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」孔子亦曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」他好跟他學，不會帶壞你，不相干的人，種種習氣，臭不可聞，和他接近日久，自己也會臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及細語，皆歸第一義，故宜親近。末法行人，如我們者，比魔外的本領也比不上。《楞嚴經》說：「色陰盡者，於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。于時忽然，十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙。忽於半夜，在暗室中，見種種物。」受陰盡者，能反觀其面，各有十種禪那現境，叫著五十種陰魔，迷不自識的，則謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。老子說的，其中有精；和孔子說的，空空如也，是見到識陰的道理。羅漢五陰俱盡，已出三界；我們色陰未盡，與道相隔得遠。我慚愧不過比你們癡長幾歲，弄到一個虛名。你們以為我有什麼長外，以我為宗，就苦了。我比《楞嚴》所說的妖魔外道都不如，比祖師更不如。所以每每教你們參學的，要帶眼識人，又要有雙好耳，聽法能辨邪正，然後將所見所聞的，放進一個好肚裏，比較他的是非得失，修行就不會走錯路，不上偽善知識的當。現正是末法時代，你到哪里訪善知識呢？不如熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，從此成就，不遭歧路。又全經前後所說，著重在一個淫字。如經中說：「若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」看《楞嚴經》若不歸宗，跑馬看花，就不中用，要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，了然在目，依經作觀，自得受用。古來行人，從此經悟道的很多，溫州仙岩安禪師，因看「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃」，當時破句讀云：「知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃」。於此忽有悟入。後人語師云：「破句讀了也。」師云：「此是我悟處。」畢生讀之不易，人稱之曰「安楞嚴」。希望同參們，無論老少，常讀《楞嚴》，此經是你隨身善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參。

六月初三日開示 
古人說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人！」人到年老時，百般痛苦，耳不聰，眼不明，四肢無力，吃不得，睡不得，行不得，這種苦楚，年輕人是不曉得的。我們年輕時和你們一樣，看見老來呆，總不願意，說話他聽不到，眼淚水和鼻涕，看見就噁心，怕和老人一塊住。現在我老了，才知道老的苦，人老了就一天不如一天。我從雲門出事後，也是一天不如一天，久已是一朝臥疾在床，眾苦縈纏逼迫。朝夕思忖，前路茫茫，道業未成，生死不了，一口氣不來，又要投生。「萬般將不去，惟有業隨身。」少年不修晚年就會如此。你我現在都是堂堂僧相，容貌可觀，皆是宿植善根，感斯異報，就不要把這善根種子打失了。洞山問僧：「世間什麼物最苦！」僧云：「地獄最苦！」山云：「不然，向此衣線下不明大事始是苦！」能明大事，即無地獄因；故地獄未為苦，而不了自心最為苦也。想明大事，就要努力精進，不要悠悠忽忽，兀兀度時。白天應緣，遇事要作得主；白天能作主，夢中才作得主；夢中作得主，以至病中作得主，則臨命終時才作得主。這幾樣作得主，是由平常能強作主宰而來的。能強作主宰，就易悟道了生死。不悟道，生死不能了；悟道不難，總要生死心切，具長遠堅固向道之心，至死不退。今生能不退，雖未悟，來生再努力，何有不悟之理？《楞嚴經》二十五圓通，位位都是經過久遠劫來，長期修習才成功的。我們生死心不切，不發長遠心，病來知念生死，病好道念就退了。所以《楞嚴經》說：「凡夫修行，如隔日瘧」，病時有道，病退無道，無明起時如瘧，退則好人，故要努力精進，生懺悔心，堅固心，不要今日三明日四，修行要一門深入，以一門為正，諸門為助。各修一門，彼此不互謗，謗法、輕法、慢法都不對。欲想佛法興，除非僧贊僧，互謗是佛法的衰相。佛子專心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足。昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜溈山佑祖，名法海，訓以《警策箴》云：「衣食難，非容易，何必千般求細膩。清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際。別人睡時你休睡，三更宿盡五更初，好向釋迦金殿內。」溈山老人要他每天挑水供養大眾。有一天，他挑水挑得太累了，心裏說，和尚吃水翰林挑，縱然吃了也難消。回來時，溈山老人問他：「你今天說什麼話？」法海答曰：「沒有說什麼。」後來溈山老人揭穿他心裏的話，並說：「老僧打一坐，能消萬擔糧！」所以出家人不管你出生怎樣富貴，到了佛門，就要放下一切，專心向道，才算是本色禪和。

摘自《虛雲和尚年譜》