定散俱護

『爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提，不取涅盤，常隨此咒，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場，及余經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾，常當隨從侍衛此人。』

在佛陀宣說八種功德以後，有八萬四千的那由他萬億，乃至於恆河沙的俱胝百億這麼多、這麼多數目的金剛藏王菩薩。佛教的菩薩有二類，一個是現慈悲相的，大悲觀世音菩薩，大願地藏王菩薩都是現慈悲相。第二種是現怒目金剛相，最有代表性的是金剛藏王菩薩，這些菩薩都是手持金剛寶杵，現出怒目金剛之相。

這時他們也在佛前頂禮佛足，而白佛言：「世尊！正如我等金剛藏王菩薩這一類的眾生，我們久成菩提不取涅盤。」

「菩提不取涅盤」這句話很重要，這些菩薩都已經成就了菩提，而依止大悲願力倒駕慈航，他們都不是一般的菩薩，都是久遠劫來已經成就菩提了。

為什麼不取涅盤呢？

因為他要恆常的隨順『楞嚴咒』，救護末法持代發菩提心修三摩地的這種修行者。他們就招呼了世尊說：如是修心求正定人，「正」直接了當的意思，正念真如，直接了當，正直舍方便，但說無上道。直接趣入真如的這種修《首楞嚴王三昧》之人，或者是在道場當中，或者在經行處，乃至於有時候到聚落散心遊戲種種的事情，我等徒眾，應當要隨從保護這修行《首楞嚴王三昧》、受持『楞嚴神咒』之人。

應該怎麼保護呢？

魔障盡消

金剛藏王菩薩怎麼去保護持咒之人？

乃至於魔王（六欲天，最高頂天的波旬），還有大自在天（色界摩醯首羅天王宮的天主），這二種魔都不能夠去干擾傷害受持『楞嚴神咒』之人。乃至於諸種種的諸小鬼神，對修習『楞嚴咒』之人，要保持十由旬之外，除非這個鬼神他發心好樂修習禪定，來跟隨著個修行三昧之人。假設這邪惡的魔王乃至於這個魔民、魔女，這種種的鬼神想要去干擾這發菩提心，修持『楞嚴咒』之人，我以金剛寶杵來破滅、搗碎他的頭，猶如微塵。

蕅益大師有解釋：說這個金剛藏王菩薩看起來好像很殘忍，用金剛寶杵搗碎其首，猶如微塵。金剛藏王菩薩是久成菩提，不取涅盤，他是證得了真如佛性。

真如佛性的人怎麼會有這種舉動呢？

蕅益大師解釋說：這叫做「性惡之法」，稱性所起法。我們一念心性有「折攝二門」，所以，蕅益大師說：「一折一攝，一慈一威，皆拔苦故。」性惡法門它的善巧，一個安住真如的人他稱性所表現的善，現出慈悲相，他所現出的惡，現出怒目金剛相，他們只有一個目地，都為了要拔除眾生的痛苦，而依止大悲心的緣故，所以這叫做「性惡法門」，稱性所顯現這惡法的假相，如是而已。

這地方它還強調，金剛藏王菩薩是保護這個散亂心的人，你看他有時候還跑到村落中去遊戲，所以他這個地方不是針對三昧之人，特別是資糧位的菩薩。

資糧位的菩薩魔障特別多，比方說他有煩惱障、有天魔障、有五蘊魔障，有死魔障礙四種魔障，所以他也特別需要去保護。

過去，慧天長老他講到一個持『楞嚴咒』的公案，他說：

過去在一個叢林的寺廟，這寺廟的旁邊是一座道教的道觀，二個道場一個是佛教，一個是道教，後來因為土地的糾紛，二個人就產生很大的煩惱。產生煩惱以後，在道教的道觀裡面有幾個人，就持道教的咒，就作法，要用火來燒佛教的寺廟。那一天中午的時候，吃飽飯沒多久，就在佛教寺廟的天空出現一道很奇怪、一個紅色的天空。方丈和尚一看就知道情況不對，他就趕快撞鐘，把大眾集合起來，到大殿去持『楞嚴咒』。持到快結束的時候，突然間那道教的道觀的寺廟就起大火。

因為他本來是要咒願要去燒佛教的寺廟，但是當『楞嚴咒』一持下去的時候……這個咒力我們講過，第一個它向內啟動我們真如本性，第二個向外感應諸佛菩薩的加持。

正如蕅益大師說的：真如本性是一切法的根本，哪一個法會去傷害它呢？火是依誰而起，你怎麼會有火呢？它依真如而起，你依真如而起，怎麼可以去傷害真如呢？火可以去傷害自己嗎？不可能！水也不可能傷害自己。

所以當我們去安住真如的時候，為什麼所有東西不能干擾我們？

因為我們的心回到一切法的根本。

為什麼有魔王？那是因為他有真如本性才有魔王，你沒有真如本性你有魔王？哦！魔王怎麼去干擾魔王呢？魔王是依真如而起的，他沒辦法干擾真如本性。只要我們正念真如，所有的東西都不能傷害你，因為我們回到一切法的根本。

這是蕅益大師的思想，說為什麼持『楞嚴咒』，火不能燒你，水不能淹你，一切鬼神不能障礙你？因為你回到一切法的根本。諸法再怎麼邪惡，它不能傷害它自己的根本，是這個道理。

你要把這個道理參透，我們先不要管外在的加持力，你順從真如，你就回到一切法的根本，是這個意思。

佛陀花了很大篇幅來解釋『楞嚴咒』的功德，這一段持『楞嚴咒』也等於是《楞嚴經》的很重要的修持法門。