「隨緣」是一個被人用得太多的詞，也是人們經常掛在嘴邊的口頭禪。

一般認為佛門多講隨緣，有「隨緣不變，不變隨緣」、「隨緣，莫攀緣」等說法。這一類說法、做法差不多於國人為理所當然。長期喜聞樂行隨緣，是國人多下流的主要原因之一。這一斷語並非武斷，佛門有「方便出下流」的妙語，而隨緣的人太多正是出自方便的考慮。

佛門講一切事物皆依因緣和合而起。內因或多或少，外緣則複雜多端。所謂隨緣是疏忽自我的內因，放棄自我的心願，依外在形勢隨波逐流。照實說來，完全的隨緣是做不到的。因為外緣不是一緣，而是眾多的緣，你隨此緣而拒絕彼緣就有自我抉擇在起作用。只是許多人放棄抗爭、力行的難緣，而隨順用心少出力少傷害少的好緣。「水往低處流」，「桃子找軟的捏」，如此的隨緣，長此以往就是欺軟怕硬、貪生怕死、得過且過、苟且因循。君不見，國人之隨大流，可以說是下流。在極權暴政時期，萬馬齊喑;在朝政腐敗之時，全民隨緣腐敗，少有廉潔耿介之人;在物欲橫流之國，多海上逐臭之夫；在虎狼當道之日，少有勇猛抗爭之士。可以說，所謂隨緣，正好是放棄自由、自主、自力的奴性使然，正好是專制集權國家奴役制度狠毒兇殘使然。順我者昌，逆我者亡，這是權勢階級、強人的隨願，隨緣的是不得不低頭或低頭成自然的弱者，「隨緣」一詞，不過是弱者的一張遮羞布，用以逃避自我責任。弱者的權利得不到政權的保護，弱者的權利意識沒有蘇醒，也就只有隨緣了，任人宰製了。

佛門雖有隨緣一說，但更有隨願轉緣一說。菩薩道的行者以慈悲大願轉緣而不被緣所轉，其方便善巧的隨緣是以隨願作主導的。

佛門中對自我有一個普遍的誤解，《維摩詰所說經》說：去病不去法。「我執」是一種病態，但完全去掉自我非常困難，所謂的「忘我」、「無我」並不能阻止自我的喬裝改扮，暗渡陳倉。

《華嚴經》說：一切法從心想生。萬法隨心願而生，隨願行而轉。諸佛淨土無一不是大心偉願所成就的，無一不是勇猛精進、不改本願所創化建立的。

外緣是無常的，只有以不變的願力立身處世才能自主、自立、自強、自由、自在。「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣者若丟掉或變掉那不該變的願力，就成了被外在事物奴役的奴隸，佛說為大可憐憫者。

弱者隨緣而無自主，為外緣所擺佈和宰製。

強橫者隨心所欲，受自我的欲望驅使，跌倒在不隨順強橫者願望的違緣之中。

智者明白萬法緣起性空，因性空而能隨願轉緣，從而創建自我的奇妙王國。智者也明白雖緣起性空，而因果不昧不壞，所以能隨願而不任性，順應萬物之道而不為萬物宰製，就著萬物的運化律則而成就己願。智者是自主、自由的，智者也是順應萬法本具的道。隨緣而不為緣所轉，隨願而不違萬物之道，這才是智者的本懷。而真正的大覺者，已證悟萬物性空，隨心而現，自可于萬法中得大自在。但在有礙的世間化現的大覺者，也不廢萬法的因果，不壞萬法的律則。所以，隨緣不如隨願，隨願還需隨道。「隨心所欲不逾道」，這才是明智的想法、做法。

敬摘自《人世間》