我感覺我們很多道友，以為修行就是念佛、念菩薩聖號，或者念大乘經典才是修行，反而覺得做飯、燒開水、或者遊山玩水，都不是佛法，這就錯了！沒有一件事不是佛法，沒有一件事離開你的心而能成就的，你要把一切法都運用到自己的心上，以這個心再來修行起觀照，就會很快得「定」，這個「定」並不是說六根都不動了。我所說的這個「定」不是指這個「定」，而是在眼觀色、耳聞聲、舌嘗味的時候，都在「定」中，所謂「那伽常在定」，這個「定」要怎麼修呢？就是要「觀照」。

觀照，在教理的術語，叫「毘缽舍那」。「毘缽舍那」，叫做「觀」，「觀」就能夠得到三昧、三摩地、禪定、奢摩他、止。這些都是一樣的，名詞雖然很多，但是，意思只有一個，簡單的說就是「定」，「定」了才能生慧，沒有「定」的慧是沒有根的。

這個「定」要怎麼學呢？就是心裡上經常的覺知，心裡覺知就是明白。佛就是覺，也就是明白，你明白了，正知正覺了，這就是佛。經常有佛的覺知智慧，覺知觀照。覺知觀照什麼呢？一舉一動、一言一行都是觀照，清清楚楚、明明白白的，但觀照的方法是隨個人的做法而有所不同。

我以前觀照的方法，是念阿彌陀佛或者念地藏菩薩，用呼吸的方式，吸氣的時候就念「阿彌」，呼氣的時候就念「陀佛」，或者「地藏」、「菩薩」都可以，你用久了就可以一鼓作氣了。一呼一吸、一吸一呼都是地藏菩薩，隨時這樣念。

有一位緬甸的大智者馬哈希禪師，他教導一種方法很適合我，但是他的方法不是像我以佛菩薩為名號。他都觀照些什麼呢？他說要觀照吸氣，往內吸氣腹部就脹，往外呼氣腹部就扁了，就觀你呼吸時的腹脹、腹扁，思想自然就會專注在這個動作上。

如果我們不注意還是注意不到，他還告訴我們，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸氣肚子就往上鼓了，一呼氣肚子就扁了，專注在你肚皮上不放。人必須呼吸，但是這個做不住、念也定不住，用這種息念住的方法，念定不住跑了，你也不要著急，也不要非把它拉回來不可。馬哈希禪師的方法是不拉，我以前的方法是拉回來。好比說念頭一走了，把它收攝回來。馬哈希禪師是隨著念頭轉變，他說，你觀照腹部的脹扁，把能動念的心，跟你所觀的，隨你腹部脹扁的現象，就是觀照使它不失，念念的使它不走樣，念念的去觀照。

就像我們拿箭射靶，箭箭都射中的意思。觀照不失，如果這個念頭跑了、岔開了，念頭晃蕩了，不觀照腹部了，呼氣時腹部自然的會扁，吸氣時就脹了。吸、脹、扁，用手觸摸，但是念已經跑了，不在這上面，怎麼辦呢？你趕緊對自己觀想說：「散了！散了！」經你這麼一說，你的散亂就回來了，你說：「散了！散了！」散亂的現象就沒有了，這就是「照」。這樣的「照」就叫「念住」，念必須要住到這個脹扁裡頭，不要讓它散了。你這樣的對照一、兩次，散亂的現象就沒有了。初次使用的時候，你中間住久了就是呼吸，清清楚楚的「觀」就是呼吸。

我以前念「地藏菩薩！地藏菩薩！」如果念頭跑了，趕緊把它收攝回來，馬哈希禪師觀照的方法比我的方法更好，他不收攝就隨著念頭轉移，念到哪就住到哪，這就是「念住」。念到哪就住哪，晃蕩就讓他晃蕩，它一晃蕩，你就隨著晃蕩起觀照，一觀照，晃蕩就沒有了，散亂就停止了。散亂一停止之後，他再恢復觀照，觀照什麼呢？觀照扁、脹，就這樣觀照。

馬哈希禪師有時在修行的時候，隱隱約約之間好像撞見一個人，本來在觀照腹部脹扁的他，也是恰巧撞見這個人，一觀照之後又沒有了，沒有了又回到脹扁的情形；或者遇見一個人與他聊聊天、說說閑話，在閑談的時候就隨著閑話去觀照。他的意思就是，你隨著你生起的這些妄念、妄想、習性去觀照，一觀照之後，妄想就沒有了。

在任何起心動念、回憶的時候，你都不離觀照，一旦觀照久了，這些現象都沒有了，又回到腹部的脹扁了。但是在這當中有很多過程，譬如有時心情很快樂，你就觀快樂；有時很憂傷，就觀憂傷吧！不要起分別，觀的時候就是一照而已，因為你的正念注意的是腹脹腹扁，就這一境專注不離，任何事情你都不要讓它岔開。

如果沒有生起觀照的時候，你很容易心隨境轉，別的境界一來就隨著它跑了，這一跑就岔開主題，結果工夫全忘了。如果你生起觀照，其它的境界都空了，你就把正念提起來，這樣的觀照就很容易入定。「觀」就是讓你容易入定，看起來好像離開了，沒有佛法了，其實就隨著你的生活觀照，這就是佛法的根本教理，就是止觀。觀了之後就能定，就是止觀雙修的法門。

只不過馬哈希禪師運用的方法不同，觀外界的境就是腹部的脹扁，但是，觀心跟所觀的外界好像是兩回事，因為有時候作觀時好像是境先起，心在後，等你觀久了，好像是心先起，才起心動念了去觀。心先起，境先有，這都不對的，到了「心」、「境」同時，一觀照心起念動，念動境界現前，境界現前兩個同時的，就是能觀的心跟所觀的境同時生起來。觀到最後，能觀的心也沒有，所觀的境也沒有，「心」、「境」俱寂。