Ｔ：請告訴我們有關於靈魂的學說，佛陀告訴我們，實際上沒有靈魂，可是耶穌卻說有靈魂存在。
Ｍ：這就跟有人說有上帝，而有人說沒有上帝一樣嘛！這是他們的事，我們為什麼要管？他們對不同等級的眾生，必須使用不同的名稱。
Ｔ：所以佛在其他地方也曾說有靈魂存在。
Ｍ：是的，祂說那是「偉大的自性」或「真我」、「真正的你」，這就是靈魂。祂只是想破除眾生對文字的執著，眾生想像靈魂是包裝在某個東西內，所以祂必須把這種說法破掉，而說「沒有這種東西」「只有你的自性而已」。
Ｔ：所以說轉世的並不是一個人，如同祂所說：沒有「我」轉世。
Ｍ：只有「習性」轉世，習性造成我們思考的方式、我們行為的方式、我們的期望，這些事物變成一股龐大的能量再轉世。靈魂因為被包圍在這股巨大的思想所形成的能量之中，它才必須受苦。如果那個「靈魂」得以脫離這股能量的束縛，它就不再受苦了！
Ｔ：需要開悟，「它」才能出去，這是唯一的路。
Ｍ：是的。
Ｔ：為什麼？是因為靈魂不再執著那些習慣嗎？
Ｍ：是的。沒有人教導這個「靈魂」，告訴他可以獨立自主，不需要把所有的垃圾一直帶在身邊，不必將自己放在那種「衣服」內，他可以破開「衣服」，他可以把衣服脫掉就自由了！這些垃圾可以帶著一段時間，但不是永遠。比如我以前曾說過，當我們潛入海中，我們需要戴氧氣罩和那些難看的裝備，穿在身上看起來像青蛙一樣，我們原來不是那個樣子，對不對？
必需要有這些裝備，才可以潛入海裡，那裡是完全不同的世界，沒有這些難看的裝備，我們就無法生存了。在你潛入海裡一段時間後，就必須上來，如果你一直停留在那裡這些裝備也會出問題。它們原來可以幫助你，但假如你待太久，它們一有損壞，而你還一直依靠它們的話，你就會有麻煩，你會死掉，因為你執著於這些裝備。
你應該上來，而不是光在那裡說：「不！不！我沒有這些裝備的話，怎麼能活？我一直戴著氧氣罩，而你卻叫我上去，並把它脫掉，我怎麼能那樣做呢？不！不！我要留在這裡，沒有這些東西，我怎麼游泳呢？」你不知道一旦上岸以後，根本不用游泳了，也就不需要氧氣罩，那時你什麼都有，你看起來會更漂亮，你們明白嗎？
這個例子對你們比較清楚，雖然它不怎麼真實，因為通常我們潛入海中，只有一段很短的時間，所以我們不會忘記陸地的情況。但是，當我們潛入物質界的大海，在那裡生活很多世以後，我們會執著在這苦海裡，我們喜歡海底美麗的景色，而不喜歡再回到岸上去。
潛入海底時，我們會以為自己需要這些裝備；我們的頭腦就好比氧氣罩，身體就像潛水衣。當師父說：「你們為了靈體應該捨棄肉體，不要害怕死亡，放下所有物質的東西，跟我走吧！」你們會說：「不！不！這些物質的東西都是我們的財產：我們的家庭、我的朋友、我的房子、我的小孩、我的銀行帳戶、我的信用卡......等等」，事實上，當我們去天堂的時候，這些東西都不必要了。就像我們上了岸，就必須拿掉氧氣罩，不然我們會死掉。
現在我們已經加入聖人的團體，就必須慢慢的脫下這些氧氣罩。以前它們還有用，但現在已經用不著了！但是一些人必然會執著他們的「衣服」，他們穿它太久了！很貼身、很暖和，所以他們會說：「哦！沒關係、很好啊！為什麼我應該脫掉？」但是如果他們不及時把它脫下，就會死掉。氧氣罩只能暫時使用而已，如果執著它，我們將會因為戴著氧氣罩，隔絕空氣，缺氧而死。
Ｔ：您說到他們終將死去的意思，是否就像耶穌說的：「讓死者埋葬死者」的意思？也就是說，這些人這輩子將永遠不會擁有靈性的生活，因為他們太執著這些物質的東西，執著衣服、傢俱、車子、金錢等等？
Ｍ：是，是！這就是為什麼耶穌會說：「讓死者埋葬死者」；因為活著的人也是「死的」，他們的靈體是死的！不相信明師或沒有跟明師印心的人，都是「死人」；「會動的死人」和「不會動的死人」。
Ｔ：所以從某個角度來看，這些靈體沒有復活的人，當他們死亡時，只不過身體爛掉而已，他們的習性仍然存在，而再轉世輪迴。
Ｍ：是！是!
Ｔ：而那些有靈性修持的人，他們為明師工作，跟明師學習，他們敬愛上帝、崇愛上帝，這些人會有靈性的光，身體會發亮，所以當他們往生時，光亮的靈體會超越那些執著與習慣，跟著明師去高的境界。
Ｍ：對，對！是如此。
Ｔ：這就是為什麼明師們，如此的急切想要將人們從這個臭皮囊中拯救出來的原因，因為這個身體只是一個會腐爛的軀殼。
Ｍ：嗯！
Ｔ：師徒之間的關係，是否像一條繩子互相牽繫著，就像他們在印度告訴我的一樣？然後我們才能夠繼續長久與明師在一起？
Ｍ：是！這就是耶穌說的：「我永遠不會離開你們、拋棄你們，直到世界末日」。當佛陀在世時，祂的徒弟有各種不同的等級，有一世解脫的、有來世解脫的，有這一世就解脫的，有些則還要經過四世、七世才能解脫的，都要依靠祂的力量才能解脫。但我不想再回來了，所以我不惜任何代價，這一世就要把你們通通帶上去。（大眾鼓掌）
Ｔ：我們大家一起解脫，無論是佛教徒、印度教徒、回教徒、錫克教徒、基督教徒都一樣，然後呢？我們會一起去那邊嗎？
Ｍ：是，當然！沒有什麼宗教的差別，只有明師和他們所留下來的教理才重要。
Ｔ：耶穌說天國裡沒有宗教的區分，那在我往生以後，是不是就不再有差別，也不再有這個身體了？
Ｍ：你是指一般的人，還是印過心的人？
Ｔ：印過心的人。
Ｍ：印過心的同修都會跟師父一起上去，你怎麼還會在那裡問：「我是錫克教徒？還是基督徒？」那時我們不會再問這種問題，現在都不問了，更何況上去以後？都已經知道同一體了，往生以後怎麼還會問那種問題呢？好笨！
Ｔ：那我們永遠在一起以後，要做什麼呢？
Ｍ：學習。學習我們應該學的，直到我們達到明師的等級。
Ｔ：喔！您是說我們印了心但還沒有開悟，所以我們還要去......。
Ｍ：有，我們有開悟，只是沒有像明師一樣完全的開悟。就像一個人註冊成為大學生，但是他還沒畢業，還不是教授，仍需要學習。
Ｔ：所以我們往生以後也還不能畢業？
Ｍ：不是這樣，現在我們就可以畢業，如果你有足夠的......。但不是每個人都可以。能夠一世成佛的人，如佛陀、耶穌、龍女，還有密勒日巴，你也可以成為他們其中的一個。
Ｔ：我知道我有可能，同修們也都有可能。那麼那些不能一世成佛的人，他們如何學習呢？在上面並沒有書本，不是嗎？
Ｍ：沒有。但他們往生以後，師父會依照他們的等級來教導他們，在他們成佛或成為明師以前，師父不會離開他們。
Ｔ：這是真的嗎？
Ｍ：是真的！
Ｔ：明師永遠不會遺棄他的小孩？
Ｍ：不會！
Ｔ：所以耶穌仍在教導所有的基督徒？那些真正跟隨祂的基督徒嗎？
Ｍ：不，並非現在的基督徒，而是那些祂在世時所教的弟子。耶穌在世時，那些跟隨祂的人，祂會照顧他們，一直到他們達到明師的等級為止。你應當知道，真正的基督徒，是指耶穌在世時追隨耶穌的人；真正的佛教徒，是指佛陀在世時追隨佛陀的人。真正的錫克教徒，則是指錫克教明師在世時，那些跟隨明師的人。這就是為什麼他們會稱呼自己為「錫克教徒」、「佛教徒」、「基督教徒」等等。他們以明師的名字來稱呼自己的宗派，在我往生以後，也許人們會稱呼自己為「清海教徒」或其它的名稱。（大眾笑）
Ｔ：這就是您今天說的：「要有一位在世明師」。必須要有一位「在世基督」教導，這表示現在的基督徒......。
Ｍ：他們不是基督徒！
Ｔ：他們不是基督徒？
Ｍ：這不是真正的基督教。
Ｔ：可是這麼多可憐的所謂基督徒，誰來幫他們呢？
Ｍ：是啊！這也是為什麼這個世界一直這麼擁擠的原因，如果所有相信耶穌及基督教的人，都可以回天國的話，那世界早就空了，一半的人口早就回去了！你不這麼認為嗎？
Ｔ：是的，您的意思是說，他們又回來投胎？
Ｍ：全世界有一半的人相信基督教，但是，這個地球還是滿滿的人，人口還一直在增加，這就表示沒有基督徒回去天國啊！現在的基督徒沒有一個人回天國的。
Ｔ：所以他們需要一個「在世耶穌」才能解脫。
Ｍ：當然。
Ｔ：那基督徒沒有耶穌，會變成怎麼樣呢？
Ｍ：就如同當耶穌出生時，在埃及的猶太人一樣，他們在等待救世主再來，而其實救世主已經在那兒了。他們拒絕真正的、在世的救世主，而在等待那位應允要來，但卻永遠不會來的人。
Ｔ：那個人永遠不會來嗎？
Ｍ：是啊！
Ｔ：祂有可能來啊！聖約翰書中有提到「祂將乘雲而來」。
Ｍ：祂可能來，乘雲而來。是啊！我不是從雲上來的嗎？我一直都搭飛機來來去去，但他們並不相信。耶穌說：「我將乘雲而來」，不是嗎？（大家鼓掌及笑）
Ｔ：也許祂說的雲有其它的含意？
Ｍ：沒有。
Ｔ：也許雲只是一種象徵？
Ｍ：不，雲就是雲！「從雲裡下來」。
Ｔ：祂可能是從雲中出現？
Ｍ：是啊！我一直是從雲中下來啊！
Ｔ：等等，您是說就這一點來看，您是跟耶穌同一體？
Ｍ：你以為呢？
Ｔ：我想是如此。（大眾笑）
Ｍ：如果你想知道我是否至少跟耶穌一樣？你應該想想，祂在世的時候講些什麼？祂在世的時候做了什麼？然後再看看我是否符合那些行為，然後你就會知道我是否有祂的等級，是否和祂同一體。
Ｔ：是，您是和祂同一體，因為您很純潔。任何一個真正純潔的人，都可以看到上帝。耶穌還說：「我與我的天父同一體。」所以您也是和天父同一體的。
Ｍ：耶穌說：「只要我在的話，我就是世界的光」。一個有光的人，必定能照亮別人，令人開悟，給別人光。現在清楚了吧！
Ｔ：我了解了！所以可以說我們是走在通往真理的路上，它超越了宗教。
Ｍ：宗教只是指向真理，而我們需要一位在世明師，才能找到真理。沒有真正的明師，我們連宗教都無法了解。
Ｔ：是！這個我自己親身經歷過了。
Ｍ：即使你認識、見過所有在喜馬拉雅山、印度，或任何國家的師父。你還是不了解經典所講的任何內容，所以沒有明師的話，你又如何能了解真理呢？即使你已經出家好幾年了，且學過各種不同的宗派，你自己也過著很聖潔的生活，而且從來不做壞事，所有的這些犧牲與苦行也不能使你開悟，所以，我們還是需要一個明師，一個好的明師。(大眾鼓掌及笑）
Ｔ：您知道古魯那那（Guru Nanak）明師嗎？當他開始弘法時，他說：「這麼多的和尚、尼姑，和在家眾，以各種方式禮拜上帝，在地球的每個角落、每一小時、每一分鐘都有人在禮拜上帝，但是，看看這當中出了多少明師？」
Ｍ：是啊！有多少人能夠完全開悟的呢？
Ｔ：為什麼如此？為什麼只有古魯那那成為明師？這世上有幾十億的人口在禮拜上帝！
Ｍ：而且那麼虔誠！做盡各種犧牲和苦行！
Ｔ：苦修許多年。
Ｍ：是，像佛陀當時一樣，成佛的也只有祂一個。在那個時候，最多也許只有兩個。耶穌基督也是當時僅有的一位。每個人都崇拜上帝，向上帝祈禱，每個人都認同上帝，為了找到上帝，從事各種的犧牲奉獻，但卻沒有人能找到，只有耶穌、只有佛陀、只有古魯那那這一類的明師可以找到。
Ｔ：為什麼？難道那是本來就註定好的嗎？例如古魯那那得到開悟，因此而成為錫克教的創始人。
Ｍ：是的。
Ｔ：所以這是事先註定的！
Ｍ：他是被上帝選出來，接受和執行這個任務的。你看，古魯那那在他小的時候就已經與眾不同了。
Ｔ：他很漂亮，是個聖童。
Ｍ：不，不只是漂亮而已。當他在一棵樹下睡覺時，太陽移動了，但樹蔭卻沒有移動，因為那棵樹要保護他。而耶穌小時候已經很有同情心，祂要祂的母親拿衣服給窮人穿，當祂的母親猶豫著，是否要將最後一件衣服送出去時，祂說：「給了吧！」而當時祂只是個小孩。佛陀則很聰明而有同情心，祂救了小鳥，以及很多其它動物的生命，聽說祂是從兜率天下來的菩薩，祂本來就不平凡，祂平平凡凡的出生到這個世界，只是為了要導引平凡的眾生回家。這就是為什麼我們說：「耶穌是上帝的兒子，佛陀是從兜率天下來的菩薩，而古魯那那則生而神聖，甚至在他年輕時，就已經示現聖人的品質。」這不是傳說而已，其中還是有部份的真實性。
Ｔ：他們告訴我，有一次，當古魯那那去麥加朝聖時，他伸出他的腳指向一塊黑石。
Ｍ：是，那塊「黑石」被當做是神聖的上帝的象徵。
Ｔ：然後，他並沒有碰到那塊石頭，他只是把腿伸出對向那塊石頭。
Ｍ：那塊石頭被認為是很......
Ｔ：神聖的石頭。
Ｍ：是，所以沒有人可以那麼做。
Ｔ：對，然後來了一個人對他說：「不，你不可以把腳朝向那塊黑石」。古魯那那就回他說：「好啊，我把腳移開，把它們放在一個沒有上帝的地方」。
Ｍ：因為「聖石」在那邊，所以大家相信上帝也在那邊，所以他說：「請告訴我，那裡沒有上帝，我可以把腳放在那裡」，於是那個人就指著另一個地方，古魯那那把他的腳朝向所指的方向；但是那塊石頭卻彈了起來！
Ｔ：石頭移動位置了！
Ｍ：石頭跟著他的腳移動。你還想要知道什麼？
Ｔ：人們說古魯那那會飛，有一次他從沙烏地阿拉伯，或那附近的地方，飛到麥加去，這是真的嗎？跟他的徒弟馬度一起去，馬度就是時常和他一起彈奏音樂、歌頌讚美上帝的那位。
Ｍ：這可能是真的，也可能不是！我們可以學飛。
Ｔ：飄浮術？
Ｍ：是的，但如果你學過度的話以後就會像......你讀過亞歷山大的書嗎？
Ｔ：您是指那位去印度的亞歷山大嗎？
Ｍ：嗯？去西藏學習過的那位法國女人。
Ｔ：喔！我知道了，她是亞歷山大‧妮爾。
Ｍ：妮爾！
Ｔ：我知道，這本書我看過。
Ｍ：當她去西藏時......
Ｔ：她穿著男裝，像個乞丐一樣。
Ｍ：她在喜馬拉雅山看到許多裸體的西藏男人，他們用鐵鍊把身體圍繞起來，不管他們飛到那裡，都必須帶著鐵鍊，因為練習飛行術太久，以致於身體變得很輕，如果沒有鐵鍊綁在身上的話，他們會一直浮在空中。所以有時他們必須掛上鐵鍊，來控制一下體重，以便能夠在陸地上吃東西。是啊！有時候當她聽到「鏗鏘，鏗鏘」的聲音時，就知道有個空中飛人著陸了！所以如果你想學的話，可以去西藏學。要精通飛行術，需要很多年的時間。
Ｔ：有一次喇嘛邀請我去閉關三年，學習丹田發熱法，就是身體熱量保存法。我說：「我不去，去做什麼？」我看不出學那個有什麼意義。
Ｍ：我們身體有個熱量中樞。
Ｔ：我們有個熱量中樞？但是我只對認識上帝有興趣啊！對發熱沒興趣。
Ｍ：當時你應該去學的！
Ｔ：為什麼？
Ｍ：這樣可以節省好多乾衣機的費用，幾秒鐘之內你就可以用身體烘乾衣服，不需要放進烘乾機裡。是啊，省下乾衣機的費用，很經濟。
Ｔ：但是那邊好冷。
Ｍ：西藏很冷，缺少陽光，所以他們才學這個法門。想想看！如果你有家庭，而你又能運用這種能量的話，你們全家可以靠你的身體，烘乾所有的衣服而節省許多錢。衣服洗好後，他們只要喊你一聲：「嗨！過來！」然後把衣服披在你身上，幾秒鐘之內就乾了！
Ｔ：但在這三年當中，我早就凍死在喜馬拉雅山上了！您知道我必須先忍受三年的冰凍。
Ｍ：那是因為妳沒學。我見過許多瑜伽行者，他們走在喜馬拉雅山上，裸體、赤腳、沒穿鞋子，但他們的身體都很紅潤、很暖和。
Ｔ：您知道在希瓦神（Shivaratic）的慶典時，有兩位瑜伽行者會出來和大眾見面；如果他們沒出來，就待在自己的小茅屋裡，不吃、不睡。一年一度的希瓦神節慶時，他們才允許大眾去看他們。他們會坐在外面，肚子好大！為什麼會這樣子呢？我一直都不明白，而且他們的脖子好粗，頭髮好長，他們不吃東西也不睡覺。
Ｍ：他們吃空氣，他們是「食氣者」！這個也可以學。
Ｔ：怎麼學？
Ｍ：去向他們學啊！
Ｔ：他們經常躲在茅屋裡面，也不教人，沒有人可以見他們或和他們談話。
Ｍ：如果他們和人們講話太久，他們會死掉！
Ｔ：他們都不說話，即使是出來與大眾見面的那一天，他們也不說話，只是坐在那兒，十二個小時讓人們盯著他們看。
Ｍ：在福爾摩沙也有一個女出家人，在她往生以前有二十幾年沒吃東西。德國的聖‧泰瑞莎修女也幾乎不吃東西，只吃一點點而已。我們可以訓練自己不要被吃的習慣控制。在印度時，我聽說過一個故事，有個很普通的人，並非什麼修行者；他每天只喝很少量的鹽水，就這樣而已，什麼都不吃。但是這跟修行無關，我們的身體夠單純的話，可以被訓練成適應各種情況。有一次我幾乎要停止進食的習慣，但上帝不要我這麼做，祂說：「不行！」所以我只好繼續吃。
Ｔ：您吃得很少。
Ｍ：那個時候我甚至對食物有恐懼感，吃什麼都感到很噁心。所以我就不再吃了！我停了好長一段時間沒吃東西，但後來上帝說話了：「不行！妳必須像平常人一樣的吃東西，否則人們將只因為妳不吃東西而來看妳，而把開悟的事忘得一乾二淨，只想『開胃！』」在福爾摩沙那位不吃東西的尼姑，她也是不講話。在印度有個非常出名的女人，她也不吃東西，但她講話。
Ｔ：是！我聽說過她，以前還打算去拜訪她。
Ｍ：我想她現在應該不在人世了！
Ｔ：是，她應該是走了！
Ｍ：這樣對她很好啊！
Ｔ：想要尋找上帝的人，並不在乎他們的師父吃不吃東西，或穿不穿衣服，因為這些一點都不重要。
Ｍ：是！他們不應該在乎這些。
Ｔ：這麼說起來，「需要吃東西」好像是一種身體的規則？
Ｍ：也不是什麼規則，一般而言，如果我們訓練自己的話，我們也可以不需要吃東西。假如我們命裡註定不能吃東西，比如前世我們已經把「吃的福報」都用光了；那這一輩子我們就不能再吃了！如果在我們的倉庫裡沒有「吃的福報」，那我們就不應該吃；如果有的話，就必須吃，否則我們必須再回來，把所有該吃的都吃掉！所以正常就好，好嗎？
Ｔ：睡覺也是一樣嗎？因為我注意到許多師父都不睡覺。
Ｍ：唉！睡不睡也只是身體睡而已，靈魂永遠不睡。我睡不睡都無所謂，但不睡覺的話，時間怎麼過呢？我能睡時，我總是很感激，這樣時間會過得比較快。我永遠在三摩地中，睡不睡又有什麼差別？
Ｔ：一個人如果是菩薩的話，祂必須一次又一次的投胎到這個世界來，所以睡覺對祂們來說也可算是一種小小的「逃避」，不用去看別人的痛苦。
Ｍ：為什麼菩薩必須一次又一次的下來？
Ｔ：我在大乘佛學院時，他們告訴我說：菩薩會一次又一次的下來渡眾生，直到每個人都成佛為止。
Ｍ：是，不過不是每位菩薩都來，通常菩薩會輪流下來，而有一些則從來沒離開過天堂。
Ｔ：這麼說祂們可以自己選擇了？祂們可以一直待在上面？
Ｍ：是啊！只有「頭腦壞掉」的菩薩才會選擇下來這邊。（大眾笑）
Ｔ：也可以一直待在涅槃，研讀經典、享受快樂的境界？
Ｍ：是，但這樣一來，受苦的是你們，因為沒有明師。如果所有的明師都留在天國，享受快樂的境界，那你們將會在這邊受苦。
Ｔ：喔！您的意思是如果都沒有明師下來的話！
Ｍ：是啊！沒有明師來，你們會在這裡受苦，所以一些「發瘋」的明師必須下來。
Ｔ：其實明師在下來之前，都已經覺悟到這一切了！您也一樣嗎？
Ｍ：當然！難道妳以為祂是盲目的下來，或不小心跳下來的？還是搭錯了公車？說不定哦！（大眾笑）
Ｔ：但是，我有一個疑問，古魯‧高芬德欣（Govinda Singh），錫克教的第十任明師，當他的小孩被迫靠著牆壁活埋時，他早知道這件事情會發生（因為一位明師可以預知未來），為什麼他還是接受這個事實？難道他無法改變它嗎？這樣他的小孩就不必死得那麼慘了呀？
Ｍ：不，他不能這麼做！他可以，但他不想這麼做！為什麼我們要違背上帝的旨意呢？為什麼我們要在乎身體甚於靈體？當上帝不再想用這個身體時，祂就把它拿走啊！不管是什麼方式，「死埋、活埋」都一樣。不管我們現在還活著或死了，反正早晚我們都會被埋葬。對明師而言，早點往生反而好，可以少受一點痛苦，待在這個肉體裡，有什麼好的呢？這個物質的世界，能給一位明師什麼？
Ｔ：可是聖人意識到自己跟上帝在一起，可以使他很快樂啊！
Ｍ：從這方面看來是對的，但在另一方面，他卻不能允許自己老是待在那個等級，他必須替犯罪的人類受苦。 佛陀有一位等級很高的弟子。他的名字叫...
Ｔ：「阿難」嗎？
Ｍ：不，不，是在家人。
Ｔ：「迦葉尊者」嗎？
Ｍ：不，迦葉尊者是出家人，那是一位很出名的在家弟子，我知道他的名字，只是現在忘了！（師父指的是維摩詰居士）他的等級甚至超過所有的出家人，他非常聰明、非常開悟，所有的出家眾都怕他。當他生病時，有人問他：「你為什麼會生病呢？你是個聖人，沒有業障，怎麼會生病？」他回答說：「『眾生』病，所以我病」。聖人們非常敏感，他們與萬物同一體，所以可以感受到每個眾生的痛；他們從每個人、每個眾生身上承受一點一滴的痛苦，至痛無淚，沒有人能夠聽到眾生受創的內心，但聖人可以。
有一個很有趣的故事，是關於兩個中國和尚：有一個和尚，一直待在山上打坐，過著很單純、聖潔的生活。另外一個和尚則雲遊四海，好像從來不打坐的樣子。有一天那個從不打坐的和尚，去到那位躲在山上打坐、神聖和尚的茅屋裡，在那兒睡了一夜。那位打坐的和尚，平日總保持神聖不可侵犯的樣子，不願與任何人有關係，也不想接待任何人。那位雲遊和尚自己找個地方就睡下了，打坐和尚也無可奈何，然後那位雲遊和尚整晚都在打鼾！
到了早上，那位神聖的和尚，來到對方睡覺的地方，責罵他說：「你整晚打鼾，干擾我打坐，你這個又差勁、又吵的和尚，你不打坐就算了，竟然還打擾我打坐！」那位睡覺的和尚罵他說：「你這個兇惡的和尚！你自己打坐無法入定，在那邊動來動去，結果弄斷了一隻螞蟻的腳，它哭了一整晚，害我無法入睡！」這個故事很好，描述了不同等級的情況。你們回家不要弄斷螞蟻的腳，然後來麻煩我。由此可以比較出打坐功力的高低。
中國還有一個關於臨濟禪師的故事，當臨濟禪師還是學生時，他老是喜歡睡覺，到那裡都睡，你們不可以模仿，懂嗎？我是在講臨濟禪師，不是你們。有一天，他在大殿的一個角落睡覺，看到他的師父走過來，他就假裝很害怕，然後拿著他的坐墊和睡袋，到另一個角落躲起來繼續睡。他的師父也知道，其實他們彼此都了解；他師父走進大殿，看到一個和尚在打坐，就踢了那和尚一腳，說：「你這個睡覺的和尚！你在這邊假裝什麼？你應該學習像那邊的臨濟那樣打坐！」(大眾笑)
那個和尚真不敢相信他師父所講的話！你們都知道和尚是怎麼打坐的－－穿著僧袍，很莊嚴地端坐在佛像前，點燃一柱香，在一柱香燒完前都不敢動，不過裡面都不定；忽然間臀部挨了一腳！(大眾笑)另一邊的臨濟用睡袋把全身蓋超來，他的師父卻說臨濟是在打坐，而另一個和尚則是在睡覺 ，知道嗎？這是等級不同的緣故。臨濟，他睡也不睡，他只是身體睡覺而已，他的心靈一直很明白；不管他做什麼事，總是集中在這個自性上，沒有偏離。另一個和尚坐在那邊像塊木頭一樣，但是他的心思到處亂跑，什麼也做不了！
所以你們自己要設法集中注意力，不要看外表，批評別人及同修，有些同修並不像外表看起來的那樣。剛剛有位同修問我；「每個人的臉為何不同？不同的臉具有什麼意義？」沒有什麼意義啦！如果有不明究理的人每天跟在我身邊，他們會認為：「哦！師父到底在做什麼事啊？吃飯、睡覺、什麼也不做」但事實上所有的徒弟都有不同的體驗，可見師父多忙！必須無時無刻、無所不在的工作著，懂嗎？所以明師外表看起來和事實上所做的不盡相同。明師看起來怎麼樣，要看我們的等級如何而定。唯有達到明師的等級或接近他的等級時才能夠了解明師。
Ｔ：另外有一個故事：兩個佛教的和尚一起走路，其中一個和尚看到了一個女人…
M：噢！是，這個故事很出名。
Ｔ：那個女人抱著小孩準備過河，擔心自己過不了河，那個和尚看到她需要幫忙，馬上就過去抱起她和她手中的小孩走過河，放他們下來後再回到另一個和尚那裡。他們兩位都是修禪的佛教和尚，所以很少講話，兩個鐘頭以後，另一個和尚忍不住了就問他：「你怎麼敢碰女人的身體？還抱著她過河！」但那件事已經過兩個小時了！所以第一個和尚就回答他：「我抱她過河後，就把她放在那兒了，但你卻一直抱著她！」
M：是！你還抱著她 ，一直抱到這裡。
Ｔ：執著心？
M：內在持戒和外在持戒的差異。聖人和明師們做事不會執著，他們只是做他們該做的事情。但一般人做事，則是被他們的習慣和欲望強迫去做，即使表面上看起來一樣。從前中國有一位明師，他非常出名，國王很喜歡他，就賜給他十三個太太 ，這是古代國王的一種習慣，國王會把漂亮的女人，賜給他所喜歡的人；如果你不接受國王的好意，那你就準備接受死刑吧！(大眾笑)所以那位明師接受下國王所賜的女人，他的徒弟們都非常激動－－當然是男徒弟。他們說：「師父！如果你能娶十三個太太，那至少我們可以娶一個或兩三個吧！」那位明師就抓起一把針吞下去，然後說：「如果你們也能這麼做的話，你們甚至於可以有三十個太太！」徒弟們吐了吐舌頭，不敢再說話。
當然這個明師這樣做太極端了，他不需要這麼做，顯露他的神通，用邏輯就夠了！師父和徒弟之間當然會有不同，即使那位師父很謙虛，從來不覺得或顯示出自己比徒弟高明的地方，但我們應當明白、經由觀察、經由直覺，看看什麼是師父所能做，而我們無法做的！那位師父一定不怎麼樣，才會顯示神通來懾服他的徒弟，要不然他不需要這樣做，不是嗎 ？經過幾次印心以後，徒弟們就應當知道師父的力量。聽過其他同修的體驗報告以後，即使自己沒有個人的體驗，沒有那種高等的體驗，也應當知道師父的力量。
還有一個故事：在印度有一位師父，他有五百個徒弟；他只是個普通的老師，並不是等級很高的明師，但他也可以看到未來，或許他已修到第二界；平常如果有人設宴供養他時，他從來不帶他的徒弟一起去參加。有一天，他的徒弟們無法再忍受了 ，就說：「師父，您都是一個人去赴宴，我們只有工作的份，您總不讓我們有相同的享受，這一次如果您再不帶我們去的話，我們就要離開您了！」因此從那時起，那位師父就帶他們一起去赴宴。
後來這位師父再來轉世，仍然是當單純的出家人，並享有更高的地位，更為出名，但無論他走到那裡，總有五百隻紅鶴跟在他後面。這些紅鶴就是他前世那五百個徒弟，前世因為他們沒有足夠的福報、不夠單純，不能消化人們的供養，沒有足夠修行的功德，享受那些供養。人與人之間本來就不一樣，不只是師父與徒弟之間會有不同而已。所以我教你們要節儉，不要貪心 ，超過自己應得的本分，要量入為出，須要的時候才拿、才用，不然我們會有麻煩 ，或許會生病，無藥可醫的病。
我知道有個修行人，總是想辦法靠別人的供養過活，他老是拉肚子，因為那些供養不單純。有時候，我們接受別人不單純的禮物，也會受到影響，我們自己卻一點也不知道，反而還覺得對送禮的人有所虧欠，不知怎麼地就有一種感覺，好像被對方綁住了！就是無法掙脫，或是這一類的感覺，有時會有這種情形。只因為收了人家的禮物。
Ｔ：有一個關於古魯那那的故事：有兩個人，一富一窮，前來供養古魯那那，但他只接受那窮人的，而不要富人的供養。那富人有些懊惱地問他：「為什麼不接受我的錢呢？您可以用來做很多的事呀。」
M：血錢！
Ｔ：古魯那那拿起富人所供養的迦帕蒂(一種印度餅)，壓了一下，就有血流出來，原來那是代表富人壓榨勞工的血汗；然而當他拿起窮人供養的那塊餅時，流出來的卻是白色的乳汁。這就是為什麼契瑞辛大師和其他的大師們，從不接受人們贈與的原因，他們好像都知道那些東西不乾淨。
M：當然！
Ｔ：而且他只為工作才接受供養，例如為了救濟饑餓而接受食物，有時也會為道場而接納布施 ，但從不為了個人的使用而受供養，有些人的供養，他則從不接受。
M：即使徒弟給予的食物，他也要付錢，他擔心會收到業障。非常擔心！
Ｔ：他會擔心嗎？
M：當然！否則他就收了。甚至於徒弟給的東西他也付錢，不管去任何人家裡吃飯，他都付帳，徒弟家裡也一樣。
Ｔ：喔！假如是在徒弟家裡吃飯也付帳，這我就不知道了！
M：也許他自己明白修行的功德還不夠，也有可能他要為徒弟以身作則。就是啊！連這樣一位大師都不敢接受我們的供養，更何況我們呢 ？這就是我為什麼教我的出家徒弟們，不要接受任何供養的原因。
Ｔ：在家眾日常生活中，時常都會互相送東西啊。可不可以呢？
M：我告訴過你們，除非必要，否則儘量避免接受別人的東西，收人家的東西，就要想辦法回送，對親戚也是一樣，這個我在印心時發給你們的小冊子中有說過了！
Ｔ：我還沒看呢，但我現在知道了！還好您做了開示！
M：回家要看！
Ｔ：是的，我會看。
M：印心以前收的也就算了！那時你還不知道，印心後就要謹慎，吃的、拿的，甚至於你所碰的，都要小心。
Ｔ：他們今天邀我去喝茶。沒關係吧！我這算造業障嗎？
M：即使坐在你隔壁或碰你一下，都會對你有大影響。如果你修行、打坐好，而又時常集中心念在智慧眼，隨時都想念上帝，那別人送你東西或是碰到你，就比較沒什麼太大關係。不過如果你打坐不好，又剛印心 ，做什麼都不謹慎，什麼都吃，看到什麼人都抱、都碰的話，麻煩就會一直跟著你。反過來說，如果你福報大、力量夠，什麼東西被你碰到的話，都會改變。
不過如果功力不夠的話，被改變的是你，懂嗎？所以說跟沒有修行的人在一起，會有比較沉重的感覺，等級會掉下來，甚至於很快就變成跟他們差不多了！是的！千真萬確。
Ｔ：千真萬確！我自己體驗過，所以我知道。
M：是啊，你自己體驗過了。我告訴你們的事沒有一件是假的，甚至於師父本身，也會暫時受到汙染，更何況是凡夫呢？不過大人跟小孩當然不一樣，小孩掉到泥坑裡的話，他自己不會去洗乾淨 ，這就是差別所在，懂嗎？
Ｔ：懂了!
M：我告訴出家的徒弟們，不論是開車、拿錢或與人接觸時，都應該戴手套。這也是古時候，甚至於現在的和尚不敢接觸別人的原因。在印度，當他們要給你加持物的時候，他們會從兩公里以外丟到你手中。
Ｔ：是真的是這樣!
M：不只是對一般大眾，對和尚尼姑也一樣，對我也是這樣，他們把加持物從天上丟下來，也不知道是誰加持誰。後來我把「加持物」分給老母牛吃了！這就是印度「碰不得」習俗的由來。本意是不錯，原來是那些印心的人，為了儘量避免受沒印心的人汙染，但是現在卻演變成沒有意義的習俗，事實上他們自己彼此汙染，所以碰多碰少又有什麼關係？懂嗎？接觸者與被接觸者都一樣。
真正的婆羅門是指那些在古時候接受印心修行的人，那時他們有在世明師傳心印，明師往生以後，徒弟也走了，法脈就失傳。後來的人只是出身於那些婆羅門家庭，沒有明師、未接受印心、未接受淨化，什麼也沒有。雖然大家都一樣不乾淨，他們卻因為習俗而不敢碰觸別人。很多習俗都是來自於修行的傳統，其實也不怎麼壞，只是失去原本的意義而已。就以聖約翰來說，他是個偉大的聖人 ，有上帝賦予的力量，替人洗禮。現在的教堂只是如法泡製，把水灑在人的身上，而一點力量都沒有。
Ｔ：為什麼耶穌說必須同時以水和聖靈洗禮？
M：沒有，他沒有那樣說。
Ｔ：您說這是教會捏造出來的？
M：他從來沒有那麼說。
Ｔ： 是嗎？他說：「你必須用水及聖靈受洗。」
M：不是這樣的，當耶穌要求受洗時，聖約翰說：「不！為什麼要我為您洗禮呢 ？您在我之上啊！」耶穌回答他說：「依照上帝的津法，來成全這件事。」意思是說依照一般的風俗行事。施洗者約翰是說：「在我的後來者，將用聖靈給你們施洗。我是用水給你們施洗，但那在我後來的聖者，力量比我更大 ，地位比我更高，他要用聖靈給你們施洗」，意思是在裡面傳法，用聖靈的力量，懂嗎？
Ｔ：那他的意思是說用「火」，基督徒必須用「火」受洗？
M：是。火及聖靈。那就是「光」！
Ｔ：啊！原來如此，就是光。那麼「用舌頭講話」又是什麼？
M：是聲音。他們說：「聖靈會用舌頭講話」、在「裡面」講話。那就是「音」 ，而火表示光，那時他們總是說：「上帝出現的時候，像一團大火」記得嗎？這是那個時候人們的描述法。現在你該明白，為何我知道耶穌修觀音法門了吧，你終於知道答案了！這就是古時候中國人說的「傳燈」。燈，裡面的燈。燈也表示光，不是嗎？那時候的人用傳燈來表示「傳內在的光」，不過歷經千百年後的現在，變成人們來廟裡放些燈，給每人一盞，然後說：「坐在那兒盯著蠟燭看，注意看著燈，你就會開悟」(大眾笑)是啊！而且現在更有一些人，坐在那兒盯著蠟燭看，希望因此而開悟，看太久反而變成盲目。
還有一位剛過世不久，有名的摩登大師。他曾經引起不少爭議。他印心時，用小小的聚光燈，射出一條光柱的那種手電筒，往你的額頭照一照，這就是他說的開悟。用那種可以發出很強的小光柱的小手電筒，在智慧眼的地方一閃一開發亮，把眼睛閉起來，然後一閃，就開悟了！(大眾笑)
Ｔ：您是在說笑嗎？開玩笑，是嗎？
M：不，不是笑話。
Ｔ：您是說真的？
M：我是在他的自傳裡看到的，不可能是笑話，你可以問他們，讓他們告訴你。
Ｔ：他的學生常中有很多是學者、專家、和有錢的高級知識份子。
M：這些知識份子喜歡他的知識背景及談吐。
Ｔ：他算不算是有開悟的師父？
M：開一點點悟。
Ｔ：我正在讀他的一本著作「密宗心理學」。在書上他說：「會開悟的時候就開悟，不必為了開悟而刻意去做什麼事。」
M：這個每個人都會講。他讀過很多書，然後重複書中所讀的一半，甚至四分之三；你可以找到一堆書，都說同樣的事，所不同的是後面有沒有力量，有沒有作者個人的領悟。他的書我也看過幾本。
Ｔ：您的感想如何？
M：廢話太多太多，為說話而說話，跟女人一樣，跟家庭主婦不相上下。
Ｔ：他話是說的不少。
M：永遠都一樣，老是繞著「男女關係」打轉。談男女關係也不是什麼壞事啦！不過他總是著重那方面，難道沒有別的事可說了嗎？男女關係只是關起門來，做完就該把它忘掉的事啊！沒有必要老是把它印在書上或報紙上。因為這種事是太平常了！跟吃飯睡覺一樣。難道你把吃飯當成驚天動地的事來做嗎 ？為什麼老是把男女關係小題大做呢？
如果你喜歡這種關係的話就去做，這是你私人的事，沒有人會阻止你，可是沒有必要總是把它拿出來炫耀啊！而且那等於是在戲弄不喜歡那種關係的人，這樣不公平，這是個人品味的問題。動物的雌雄關係都做得比人類好，有什麼好大談特談的 ；事實上大部份男女關係的常識，人類都是從動物身上學來的，所以有什麼值得大驚小怪的呢？不是嗎？我想這是不太正確的。
Ｔ：他所以像佛洛依德一樣，偏重討論男女關係這個題目，似乎是因為大多數現代人，對這方面的問題有壓抑感，甚至於和尚、印度的出家人等，很多人都是同性戀者，妳知道嗎 ？很多人都想跟女人有關係，但從來都沒有這種機會，所以他們壓抑自己。我想這位師父就是這樣應時而產生的，也許上帝要透過他教育人們，好對這方面
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