莊子─大自然的智慧

真正懂得智慧的人應該超越人為的價值。如果一個人，一生都在人為的價值觀念中追逐不返，那就像是和自己的影子在賽跑，一樣這叫白費氣力。莊子的智慧，是大自然的簫聲。

        莊子只有一個最能談話的朋友叫做惠施就是那個和公孫龍一樣喜歡談論「雞三足、卵有毛」的惠施。莊子是一個最寂寞的人。他一生沒有一個知己，如果要說他有知己，他的知己便只是一些大自然的化身。莊子生活的時代是戰國時代，那是一個強凌弱、眾暴寡的時代，那是一個離亂，痛苦的時代。莊子出生在宋國宋國在河南洛陽附近，是一個小國又處在四戰之地。現實世界的痛苦是一個無底的陷阱夕陽下的權威，丘壟黃土下的賢者是偉大？還是渺小？莊子的視線從此移開了人世他所曠觀的乃是無窮的時空。

       莊子察覺了人的根本問題在於人的不自由，人為什麼不自由 ，因為人有依賴，人依賴物質而生活。人依賴情感而生活。人依賴知識而生活。人依賴藝術而生活。人依賴上帝而生活。這些依賴便使人人陷入自我播弄的「不自由」的境地。如果人要實現自由，便須先去掉依賴之心。莊子認為，人必須自覺人的存在，是和無限時空中大自然的有機運作，息息相關的，人必須用大自然來觀察「一切」，自然像是一個渾沌，人也要像一個渾沌，換句話說，人不要從他人而畫出自己，不要從自然畫出人，不要從無限畫出有限，這樣才能超越束縛而得到自由。這就是莊子哲學最不同於諸子百家的地方。

       莊子的哲學，是自由的哲學，是把生命放入無限的時間、空間去體驗的哲學。許多哲學家是把一棵活生生的樹砍死了，才作分析。莊子則就一棵活生生的樹來體驗他的生命。

       從莊子的架構和層次來看，莊子是太偉大了，世俗是距離他太遠了，莊子的大鵬高飛在九萬里的天空，小麻雀自然要笑他了，所以，世俗對莊子的誤解、誹謗是必要發生的，世俗的人說莊子是消極的、避世的、頹廢的、虛無的，但事實上，究竟誰才是真正面對生命的真實呢？世俗又說莊子是個人主義、神秘主義、無政府主義，其實，莊子的睿智卻高高的超出了這些主義。這些主義和莊子沒有什麼相干，正如一切的知識不能附麗在大道上面一樣。

       人世的生活，在莊子看來是「無生命的秩序」，莊子所要追求的卻是「有生命的無秩序」。人，喜歡樹的形狀和顏色。莊子卻喜歡樹生命。