《愛慕(Amour)》這部電影，師曾推薦過，電影講當今科學醫學雖然發達，有些人物質毫無短缺，家庭也十分圓滿，種種因緣優厚，但還是要面對老病死的問題，當老病死來臨時，可能會身心極度煎熬，看著所愛的人在受苦，另一方卻毫無能力幫忙。

身受重病，什麼都不能做的時候，想到的不是延壽，而是活著要有活著的尊嚴。

先生在太太呻吟痛苦時，不斷地愛撫著太太的手，然後說起小時候的一個深刻記憶，當時感冒感染被隔離，媽媽在窗口望著，一點也幫不上忙，他回想當時內心確實很不開心，在房間貼滿了不開心的星星（媽媽告訴他，若你不開心，就貼幾個星星，媽媽就知道了）。

電影娓娓鋪陳，平易近人，每個人都可能會遭遇，之所以深獲好評正因為情節簡單，又能給每個人「如果我是當事人(老先生老太太或女兒)」的想像空間。

影片當中的鴿子代表靈魂、和平，代表不受囿於老病死的牢籠。每個人嚮往的是自由，自由活著是權利，不是權力。當活著不能自由時，個人就有尋死的權利。公權力反對安樂死、干涉個人尋死的權利，就是干涉自由。此所以制憲的精神在「權力需要關在牢籠裏，權利不需要」。安樂死是做人的權利。反對安樂死就是認為生命比自由更重要，即使是苟全性命，也要讓人「求生不能、求死不得」。

電影隱約訴說這個社會不允許安樂死的荒誕不經，逼得老先生為了給老太太不再桎梏於老病死的牢籠，狠心使用枕頭「悶殺了」老太太。

「人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛」，當死的輕重由法律來界定時，死就變得很不自然！誰規定一定要壽終正寢？誰規定安樂死是犯法？對宗教界喜歡說「自殺會下地獄」，《愛慕(Amour)》這部片對宗教界的回應大概會是干卿何事！

每個人都會死，如何面對死、如何尋死是每個人的自由。連別人要怎麼死你都要管，連自殺都要污名化，如何可能尊重每個人做自己的最真！

阿難曾跟佛陀請法，如何跟即將往生者說法？佛陀說：三皈依。有緣就幫助對方心中有信仰有託付，遠離顛倒夢想。對往生者說法，並不是反對安樂死，而是生死都要有依止、有信仰。這個信仰，叫做「自由」。

南傳小部《長老偈經》，有位叫蛇僕比丘{Sappadasa}的說：

「我出家25年，連彈指之間的寂靜覺受也未得，我給欲貪折磨蹂躪，束手無策徒悲嘆，我狂亂地衝出室外，「生命於我何用？何不取刀自盡？如我退轉退學，我當取何種死法？」我手拿剃刀，就己床座，就在剃刀正要切斷血管時，一個作意悄然生起，狂心驟然歇止，出離心平穩地升出：我緣此心得解脫，見到法的真切實在，三明已得，成就佛陀的教誨囑咐。」

《長老尼偈經》有位叫獅子比丘尼的，喜歡打坐，打坐了七年毫無一心體驗的進展，挫敗得想上吊自殺，就在進行上吊的時候她開悟了。

這兩個故事都沒反對自殺，故事鼓勵的是要死也要死得正知正念。但這種事也只能鼓勵，絕不可強迫。

回想，媽媽晚年中風住在療養院，她在意的是活著的意義與尊嚴，不想給家人帶來麻煩，選擇在八十歲過完生日時，斷食，因為血糖過低，在隔天清晨五點時安然的離開世上，回想這一段，哽咽的感動媽媽的毅力與對家人的愛。時候到了，媽媽也準備好了。想到媽媽臨終自在，視死如歸，內心有著很深的悸動，感覺那是一種全然交出去的信仰。

平日的準備真的很重要，面臨生老病死的無常，當時時憶念出離心。在修行的世界，沒有正知正念就是死亡，佛陀界定生命的單位是念頭不是這一期的壽命。每個念頭的生滅都是一個生死。只要這個念頭沒有慈悲喜捨，這個念頭就沒有正知，就等同於失神了。

每天面對生死，時時回向身口意清淨，回向真愛，就是活著的意義與尊嚴。

1998年冬禪，第四天晚上，學員長來寮房說：你爸爸剛往生，要不要打電話回去。於是到寺方外面的公共電話打給家人，是妹妹接的，問妹妹怎麼知道我在這裡（來禪修，家人不知道我的去處），妹妹說打去台南問的，妹妹說，家裡只剩下你跟大姊（澎湖）還沒看爸爸，要等著你入殮。跟妹妹說，我選擇圓滿禪修，會帶著爸爸一起。妹妹二話不說：好。家裡的事情就由我們來做就好。

掛完電話，師說幫爸爸做一張神主牌靈位寫上爸爸的名字，明天一早第一支香，為爸爸追思送別。內心沒有難過，製作靈位，寫上爸爸的名字，內心充滿感恩與祝福。當晚夢見回家看爸爸最後一眼，看見爸爸身軀潔白，對著自己微笑，我親自拿起白布將爸爸的全身覆蓋，只見爸爸滿足的微笑掛在虛空。

醒來的時候，沒有遺憾沒見爸爸最後一眼，因為剛在夢中已經送別，留下的是爸爸的微笑。隔天清晨，師與同修一起將靜坐功德回向給爸爸，深情望著法座前旁的靈位，只見爸爸微笑的望著。死亡可以很美可以很莊嚴。

引用自：http://www.3kirikou.org/article_detail.php?sn=2071sn=2071