這個時代是走向毀滅，看不到的，這個世界是走向三途，這是真正的事實真相

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 淨空老和尚：

現在的電視、網路太普遍，深入每個人的家庭，內容就太可怕，把倫理、道德、因果統統丟掉了。

倫理道德是舊東西，不適合現代，因果是迷信，那是古人騙小孩的，現在演出來是什麼？演出來殺盜淫妄，真的是在演十惡，以十惡為時尚，以十惡為正常，不造十惡那就跟不上時代。

這時代往哪裡去？我們能夠看到的、聽到、接觸到的，這個時代是走向毀滅，看不到的，這個世界是走向三途，這是真正的事實真相。

所以從事戲劇、歌唱這些演藝的人士，應當深深的警覺到，引導社會走向正面，教導大眾善的、好的是無量功德，果報肯定是人天福報。

如果你所表演的是負面的，你引導眾生造殺盜淫妄的，這是惡業，造作的是惡業，惡業你引導社會這麼多大眾，你的[果報不是畜生、不是餓鬼，肯定是地獄]。

恭錄自02-038-0008

[無量壽經菁華]　　（第八集）　　2009/12/26　　華嚴講堂　　檔名：02-038-0008

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第四十四節，前面我們學到「壽命幾何」，今天我們接著看：

　　【不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。】

　　這幾句話是說有一類煩惱業障習氣很重的人，『身心不正』，心裡面常懷著『邪惡』，這個邪惡是指邪淫。

現在在這個時代，我們從小疏忽了家庭的教育，這樁事情不能怪任何人，我們要怪人那就錯了。因為從滿清亡國之後，民國建立，這一段時期社會都在動亂，秩序沒有恢復，尤其是中日的八年戰爭，把我們的傳統打破了，時間將近一個世紀，至少四代到五代都疏忽兒童扎根的教育。

這樁事情兒童不知道，他的父母也不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也許知道，總得要高祖父母才真正知道這回事情。正是世尊在《無量壽經》上講，「先人」無知，我們的父母、祖父母，我們的先人，「不識道德，無有語者，殊無怪也」，我們不能責怪他，是我們很不幸，在這個時代出生。

這個時代，內裡面我們有煩惱，生生世世累積下來的煩惱習氣，很不幸的，這個社會外面的誘惑，可以說這種誘惑太大了，沒有辦法來抗衡的這種誘惑，要不是聖人再來，凡夫哪有不受影響的道理！這是今天經裡面跟我們講現前社會的狀況。

　　社會在誘導我們，普遍的在誘導，全世界的社會都找不到兩樣。資本主義的社會鼓勵消費，這跟我們中國傳統不一樣，我們傳統千萬年來祖宗教導後一代都是勤儉，勤奮、節儉，都教這個。

西方的價值觀跟中國完全相反，他鼓勵你消費，他不提倡積蓄，希望你有多少都用光，用光之後向銀行去貸款，向保險公司去貸款，時間久了習以為常，大家認為這都是正常的，世間看不到節儉的，也沒聽說節儉這個名詞，所以一遇到金融風暴就招架不住。

如果是中國傳統，中國人的理念，你看千萬年來沒有聽說什麼金融風暴，沒聽說過。可是中國的老人，六十歲以上的人，還有傳統這一點概念。所以我們在外國這麼多年知道，外國人曉得中國人很節儉，中國人有儲蓄。經上說的實在講就是今天的社會狀況，所以「身心不正，常懷邪惡」，這個不能怪別人，誰都不要怪，我們接受佛陀的教誨、聖賢的教誨，有則改之，無則嘉勉，這就對了。

　　『常念淫佚』，這一句是講正淫，夫妻，這個不是邪淫，但是常念那就是正淫無度，夫妻房事要有節度，身心才會健康，家庭才會幸福，如果不知道節度，依舊會帶給你很多的疾病，甚至於早亡。你有八、九十歲的壽命，可能到四、五十歲就過世，這什麼原因？與你房事不知道節制有很大的關係。

所以『煩滿胸中』，這是講欲火的焚燒，表現在外面就是『邪態外逸』，現前的報應就是『費損家財』，所謂是敗家子、浪子。

　　【事為非法。】

　　這一句也是雙關語，如果不是夫婦，那你是破人名節，敗壞風俗，這在古時候是非常嚴重的問題。現在的社會不講求這些，不太重視，因為他沒有倫理道德觀念，但是對於身心健康、家庭幸福、社會安全，肯定造成極大負面的影響。如果真正相信因緣果報，自然就明白了。下面經上所說：

　　【所當求者。而不肯為。】

　　這是佛菩薩感嘆的話，你到人間這一生得人身，佛在經上常說「人身難得」，六道裡頭得人身非常不容易。

天上比人間福報大多了，頭一個，壽命長。我們中國人知道天上有一個玉皇大帝，這是真的，可是不學佛的人對天道只是個模糊的概念。佛在經上告訴我們，天有二十八層，有欲界天、色界天、無色界天，所以佛經上常講三界六道，玉皇大帝是在第二層，欲界第二層，換句話說，去我們的距離不遠，很近，也就是說這個空間層次容易突破，能夠突破空間維次你就能夠見到，你也能夠到那邊去。

這一層天的壽命，佛在經上告訴我們，我們聽了感覺得不可思議，也非常羨慕，天上跟我們人間時差不相同，現在人講時差，忉利天的一天是我們人間一百年。我們人間以為活一百歲不錯了，不容易了，可是忉利天人看起來很可憐，才一天。忉利天也是一年三百六十天，諸位要知道，他的一天是我們一百年，他也是三百六十天，你算一算他的時間有多長。

　　天上雖然很幸福，至少他們變化不大，也就是他不會衰老，但是他壽命到了的時候，那個時候就衰老，壽命沒有到他沒有感覺到他衰老。沒有聽說天人生病的，生老病死苦，他是化生，他不是胎生，所以沒有生苦，沒有老苦，沒有病苦，只有一個死。

臨終前七天，他就生病了，那沒法子治的，壽命到了。天人的福報比我們大太多，再往上去那個福報是愈來愈大，倍倍相乘，真不可思議。所以人間許許多多人羨慕天堂，都想生到天上。

學佛的人這才明瞭，佛把這些事情詳細告訴我們，天是不究竟的，壽命到了還是要輪迴，還是會墮落。

天裡面最高的是無色界天，那個地方的人我們確實可以承認他，他有高智慧，雖然是凡夫，高級凡夫，為什麼？他知道身體很麻煩。

你看有身體多少累贅，每天要衣食住行，如果沒有身體多好。

你看高級的凡夫他不要身體，我們稱之為靈界。

色界天有身體，財色名食睡這五樣他沒有了，他們不要財產，沒用處，對他來講沒用處，男女的淫欲沒有了，所以色界天人的相是平等的，沒有男女相，他也不需要吃東西，禪悅為食，他也不要睡眠，這個多自在。壽命之長，忉利天是望塵莫及，這是我們中國所說的神仙大半都是在這個層次，所以中國修道成就的那個層級也相當可觀，神仙。

連身體都不要，這就是無色界天，身體不要，他不需要居住的環境，我們稱它為靈界。

這種思想，佛教沒傳到中國之前，老子就嚮往，你看老子說「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼？我有身體，你看他有這種思想。這種思想，他到哪裡去？肯定到無色界天去了。他也真有這個本事，為什麼？道家講求的是隨順大自然。

　　佛告訴我們這三界都苦，在欲界，欲界六層天以下到三惡道都是屬於欲界，欲界有三種苦。

有「苦苦」，苦是說什麼？苦是講生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會，這都是在我們從早到晚天天遇到的，真叫苦不堪言。

第二種叫「壞苦」，壞苦就是物質現象沒有辦法保存長久，也就是說它有壽命的，它會壞的。人身體有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，成住壞空就是壞苦，我們古人常講的滄海桑田，讓我們親身體驗的是無限的感慨，現在的變化尤其大。

無色界有「行苦」，無色界好，不能永遠保持，壽命再長他還是有壽命的，壽命到了他那個境界保不住，所以佛法講三界統苦。佛告訴我們，所當求的是什麼？如何求脫離三界六道之苦。人應該有這種志向，應該向這個方向去努力、去邁進，這就對了。

　　在東方儒釋道，佛確實是幫助我們超越三界六道，而儒跟道沒出離，他們多半在色界天、在無色界天。

一般儒家沒有離開欲界向上去的六層天，道家可能生到色界天、無色界天，只有佛法才幫助你超越六道輪迴。

六道之外還有許許多多的世界，諸佛菩薩的剎土，跟我們統統有緣分。

就如同我們把整個宇宙比喻像地球一樣，這一個星球，我們居住的這個國土就好比是六道，我們這個六道之外還有許許多多國家，我們同住在這個地球上，可以移民到那邊去，所以它跟我們有關係，哪一個世界都可以去。當然去的時候有條件，像現在我們看哪個國家地區好，想移民到那邊去，得具備條件，他不會拒絕，我們可以一樣到那邊安居樂業。

這麼許許多多的剎土，條件並不完全相同，有的條件多一點、高一點，比較難，有些地方不很困難，我們真的想去的話，符合它的條件，統統都能夠辦得到。

我們對佛一定要像孔老夫子他那樣的好態度，信而好古，我們對佛要有信心，一定要曉得，人會打妄語，佛不會妄語，佛說的話句句是真話，句句是老實話，你相信你就有福。

為什麼？你真的發願，真的修行，真的想離開這個世界移民到另外一個好環境裡面去生活，這是佛法教導我們的，我們應當要求的。

　　『而不肯為』，這就是應當求的你不肯去做，不應當去求的你偏偏要去做。不應當求的，要知道造作這些惡業，這是講惡因，五種，殺生、偷盜、邪淫，這將來到哪裡去？到餓鬼、地獄、畜生，這是不應該去的地方。

應該去的地方至少是天道，雖然不究竟，比人間好得太多了。

當然最好的，那得有這個緣分，得人身你得遇到佛法，你遇不到佛法就沒有這個機會，緣分現在人講機會，你遇到佛法就是你遇到這種機緣，你能夠把握住，好好的學習，真的能超越，超越生死，超越輪迴，這是應當求的。

生死輪迴很痛苦，佛為我們指出超越的道路，我們如果能信、能夠遵照他所說的去做，真的如經所說「佛氏門中，有求必應」，你在這一生肯定能夠滿願。怎麼做？

基本的，我們今天應該要做的，世間一定要求聖賢的倫理、道德、因果和宗教教育，它不迷信。我在前面跟諸位做過報告，佛教不是宗教，佛教是教育。

世間其他的宗教,是不是宗教？

其他宗教是宗教，但是它也是偏重在教育。

佛教跟其他宗教差別在哪裡？

其他宗教都立一個真神，確實它有一個真神，宇宙的主宰，也主宰人類的命運。

佛教沒有這個神，自始至終佛教沒有建立一個神，佛教只講佛，佛是,人，不是神。

佛是我們的老師，所以我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，根本的老師，建立這個教學的老師，根本的老師。我們跟釋迦牟尼佛是師生關係，我們自稱為弟子，弟子是學生，老師，師生關係，這跟宗教不一樣。

可是任何一個宗教，你看看它經典裡面，也都是講的倫理、道德、因果，這是教育，它那個教育裡面說，如果你不遵守教誡神會懲罰你，你遵守神會賞賜你，

這點跟佛不一樣，佛菩薩沒有這個說法。

所以佛教是教育，純粹的教育。那個是什麼？帶著有神，它還是教育，細讀它的經典,還是教育。

　　西方社會這幾千年來沒有被毀滅，真的靠宗教教育，東方社會也能夠在這個世間綿延千萬年，靠的是聖人的教誨，我們中國人稱聖人，印度稱佛菩薩。

確實佛菩薩就是中國聖、賢、君子這個意思，佛是聖人，菩薩是賢人，阿羅漢是君子，不過他們的條件,比我們中國所講的聖、賢、君子的條件要高，他們是從斷煩惱來界定，見思煩惱斷了這是阿羅漢，塵沙煩惱斷了這是菩薩，無明煩惱斷了那是佛陀，他從這上界定，所以比我們中國聖、賢、君子的條件要高。

可是宗教跟聖賢教一般初學，科目、理念、精神、目標完全相同，都是講倫理、講道德、講因果。這就是從前雍正皇帝說，他講中國的三教，他的看法，都是教人為善，一展開，我們看所有的宗教，也都是勸人為善，這個目標完全相同。所以這種教育確確實實能夠幫助一切眾生得到身心健康、家庭幸福、事業順利、社會安定、國家富強、世界和平。

　　今天整個世界的社會亂了，為什麼會亂？我們細心去觀察，可以說第一個因素，東方把聖賢教育疏忽了，西方把宗教教育疏忽了。

科學崛起之後，大家信科學不信上帝，所以在外國有很多人說，科學發達,上帝就沒有了，上帝死亡了。西方的宗教沒落，許許多多教堂在變賣，我們遇到很多，教堂為什麼要賣？沒有人上教堂，傳教師生活成了問題，把教堂賣了，教區縮小，合併了，這在國外的現象。

在中國大家不再相信聖賢，不讀聖賢書，說那是落伍，那是舊東西，不要了，導致現在的社會動亂，導致現前的災難頻繁。

現在問題發生了，如何對治？怎樣去挽救？

挽救之道還是要把古聖先賢找回來，我們中國諺語所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，真的一點都沒錯。

老人有智慧、有經驗、有方法、有成績表現，幾千年來中國這個社會長治久安，外國研究中國歷史、研究中國文化的沒有不佩服。從這個地方我們就體會到老祖宗有真智慧，我們今天疏忽了，輕視老祖宗，認為我們的知識、能力超過他們，他們那個時代點油燈，我們現在是電燈，以為我們比他強，錯了，他們不是不懂得電燈，他懂得，他不肯做。為什麼不肯做？沒好處。

我們現在講這個話,人家不相信，科技的發達,破壞了自然生態平衡，科學再往前發展的時候，地球就慢慢毀滅了。

所以,中國人不是不懂科學，懂，不走這個路子，中國人走的路子,是教大家都能夠過倫理道德的生活，步調雖然緩慢，安全，他真有人生的樂趣在。

不像現在，現在交通雖然便捷，你說從前從新加坡,要到吉隆坡來，你的朋友來看你，那種熱情不一樣，他要騎個小驢，至少要走十幾天才走到，真是不遠千里而來，那個熱情怎麼會一樣？

現在幾個小時就來了，飛機不到一個小時，所以這種心情沒有了。

這些心情是什麼？這是性德，那種對於家親眷屬、朋友之間這種真情，被現在快速的交通打破掉了，你永遠享受不到。

看看古人這些文章怎麼寫出來的？

現在人決定寫不出來，原因是什麼？他沒有這種熱情的流露，他怎麼寫得出來。

換句話說，物質生活我們享受到了，精神生活是一敗塗地。

這兩種生活來比較，到底哪一種重要，哪一種你真正能得到快樂？

精神生活，精神生活裡頭有真善美慧，物質生活裡頭沒有。

物質生活勉強來說它有個真，善沒有了，美沒有了，慧沒有了。

你看要一個，三個丟掉了，著重精神生活，這四個具足，這怎麼能比。

　　這一段講的是邪淫之惡，我在前面跟諸位提出，人，不管是現在人、是古時候的人，沒有不貪財的，沒有不貪色的，幾千年前老祖宗知道，很清楚，所以以倫理、道德、因果教導後裔。

財色在人的生活不能缺少的，要懂得節制，不能讓它氾濫，家庭才有幸福，社會才有安全。

如果沒有良好的教育來節制它，這兩樁事情一氾濫，災難就來了；個人的

災難是疾病纏身，社會的災難現在大家能看到。

所以古今中外的大聖大賢，你看他們的教誨，對這兩樁事情講得很多，中國老祖宗最有名的名言就是講「萬惡淫為首，百善孝為先」，時時刻刻在警惕我們。

邪淫就是在造萬惡，造萬惡你得什麼果報？

一切重罪無過於殺生，因淫而殺生的，古今中外的例子太多了，而對於修道最大的障礙也是這樁事情，這是兩大重障。

如果修行想超越世間，想在這一生成就，決定要把殺盜淫放下，如果不放下，你就沒有辦法超越三界。所以,應當要斷淫、殺，才能夠消除過去現前重障惡業。

　　淨土法門雖然講[帶業往生]，佛在經上還是告訴我們，必須把淫、怒、痴伏住，就是貪瞋痴，你雖然不能斷，你要有能力把它伏住，也就是說，它雖有，不起作用，這行，這樣的人才能往生。

要是伏不住，念佛念得再多,也不能往生，古來祖師大德所謂「喊破喉嚨也枉然」，就是這個意思。所以祖師大德常常教導我們，持戒念佛，這也是釋迦牟尼佛最後的遺教。

佛在滅度之前,教導後世的弟子，這是阿難尊者啟請的。

佛快要走了，阿難問到，你老人家在世,我們都是依你為師，你走了我們依什麼人為老師？

佛沒有指定繼承人，佛只教大家「以戒為師，以苦為師」。

這兩個字好，戒是佛陀的教誡，苦就能夠降伏貪瞋痴慢。

人只要肯吃苦，才能把貪瞋痴慢放下，不肯吃苦的人，他這種煩惱會現前，他會增長，一個甘心情願吃苦的人，這個念頭就生不起來。

所以釋迦牟尼佛以身作則，他老人家在世,一生守住[日中一食、樹下一宿]，每天吃飯,到外面去托缽，決定不接受財供養，送錢給佛、給他們弟子，他們決定不收的。

他每天所需要的就是一缽飯，一缽飯還不是在一家供養的，好幾家，每一家一點點，好幾家湊成一缽飯。所以真的過的是[於人無爭、於世無求]，他把這個世間貪瞋痴慢、名聞利養捨得乾乾淨淨。

當時有國王大臣，他們有花園、有別墅，請佛來講經說法，我們現在講講經教學，佛也不拒絕，也很樂意接受，像祇樹給孤獨園、竹林精舍，佛都住相當長的時期，在那裡講經教學。

離開了，物歸原主，用現在的話說，佛接受他供養的[使用權]，所有權是主人的，佛不要，這是給後人做很好的榜樣，我們應當要向佛學習。

當然在現前環境，我們學佛日中一食，到外面去托缽，這個做不到了。樹下一宿，我們身體,比不上他那麼好，我們現在的身體要樹下一宿，風吹雨打日頭曬，恐怕一、二天就受不了，就要進加護病房。

這是說明,佛跟他的弟子，身體比我們現在好得太多，人家不會生病。

這些都是我們該學的，應當要學習的。

　　修學法門很多，特別大乘教裡給我們講的，[信 解 行 證]。

如果是講到解，古大德給我們說過，各宗各種法門都應當學習，你才能廣學多聞。

廣學多聞的目的在哪裡？

目的是在[接引眾生]，眾生品類不齊，根性不相等，不是一個法門能夠教一切眾生的，接引眾生那你真的是要懂得無量法門，你才能夠接引無量眾生。

可是行門,一定是走一門，這就好比我們想到某一個地方去，我們知道有很多路都可以走，但是你真的走你只能走一條路，你總不能走二、三條路，這個道理要懂。

所以,行是一門，解可以多門。

可是佛法裡面，佛法跟世間法不一樣，世間法它目標很多，方法也很多，方法跟目標不相應的話,他不能到。

但是佛法，方法再多，它目標是一個，所以你無論走哪一個法門，都達到目的地。這個目的地是八萬四千法門共同的目的地，這什麼？[明心見性，見性成佛]。

也就是說，佛法無量法門，終極的目標統統是成佛，所以說[法門平等 無有高下]。你只要走一門，走哪一門？想想對自己最方便的、最容易的、最簡單的，自己想想我可能走得通的，你就選擇這個法門。

不要管別人，人家選的那個法門，他有本事，我們比不上，我只選我們的法門。符合這些條件,無過於淨土法門，淨土法門就是一句佛號，把阿彌陀佛放在心上，把心上那些拉拉雜雜的東西統統放下，用阿彌陀佛取而代之。到你心裡完全是阿彌陀佛，其他都沒有了，這叫[功夫成片]，那就恭喜你，你決定得生，你這一生決定圓滿成就。

邪淫這一段我們就說到此地。

下面我們再看第四段，我們的菁華四十五段，這一段講妄語：

　　【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易于人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】

　　到這裡是一段，這一段是講口業。造業很複雜，也很多，佛把無量無邊的這種業行歸納為三大類，身、口、意。

前面殺生、偷盜、邪淫都是身造的，屬於身業，這個地方講口業，口業你看有『兩舌』，兩舌是挑撥是非，這個非常可怕。本來這兩個人相處非常融洽、非常好，來了這麼個人，對甲說，乙說你的壞話，甲對乙就疏離，對乙說，甲怎麼樣要想傷害你，這叫挑撥間離，在佛法裡屬於兩舌，兩舌的果報是拔舌地獄。

人為什麼要做這個事情？

不外乎兩種情形，一種是為了自己要得利益，第二種，為了自己的怨恨，間離別人，造作無量的罪業。結罪完全是看他造作的影響，影響是屬於他個人，這個罪小，影響要屬於他整個家庭，把人家家庭破壞了，就破壞人家夫妻感情，破壞人父子感情，破壞人兄弟感情，這個罪就重，如果再能破壞到社會，那罪就更重。

　　妄語就是我們現在講的欺騙別人、不誠實。

人如果不誠實，修道是決定不能成就，為什麼？

世間的善法，道比出世間的善法,還要嚴格，從哪裡得來的？從真誠得來的，人沒有真誠心，離道就愈來愈遠。

菩提心裡面第一個就是真誠，大乘法建立在菩提心的基礎上，人要不能發菩提心就不能夠學大乘。

所以小乘人，聲聞、緣覺、權教菩薩，都沒有發菩提心，但是他們說話誠實，為什麼？他是遵守佛的戒律，這屬於五戒，他守五戒。

真誠心沒發出來，所以他的修行,能夠達到[相似位]，不能達到[真實位]。四聖法界是相似位，他很像佛菩薩，不是真的，為什麼？佛菩薩用真誠心，他還用的妄心，妄心是阿賴耶。

他妄心用得正，我們這些人妄心用邪了，不如他，他用心用得正。

言語不老實，心是妄心，妄心怎麼能成就道業，即使在世間，我們中國古聖先賢講得很好，人無信,就不能立足於社會，欺騙人能欺騙一時，不能欺騙長久。

在古時候這個信非常重要，人無信不立，可是現在這個社會，口業這四種普遍都犯，而且是非常嚴重。

簡單的說，『惡口』是說話粗魯，讓人聽了很不舒服，『妄言』是欺騙人，『綺語』是花言巧語欺騙大眾。

綺語的範圍非常之廣，現在在文藝表演裡面，歌舞、戲劇、電影，乃至於報章雜誌，甚至於廣告，都是引導人邪思，凡是這一類的統統都包括在綺語裡面，所以它的範圍很廣很大。

　　在中國古時候的藝術,它有個標準，夫子在《論語》裡面所說的「思無邪」，都把這三個字,做為藝術裡的一個標準。

藝術必須講求,不能讓聽到的人、看到的人、接觸到的人引發他的邪思，那你就錯了，這種藝術是害人的、是害社會的。

戲劇、小說都是在教化社會大眾的，中國歌舞,在從前是屬於教育，禮的教育、樂的教育。

《禮記》裡面還有一篇「樂記」，什麼是樂我們不能不懂。

知道因、知道果、知道善惡業報，所謂是[善有善果，惡有惡報]。

在古代可以說一直到民國之前，中國這個國家,歷代帝王用什麼方法,教化人民？我們細心去觀察，他所用的方法就,是現在所講的文藝表演。

在什麼時候？年節喜慶的節日，大家平常工作很忙，這個時候等於說是放假一樣，都喜歡來看看，這是教育的機會，寓教於樂，所以表演的、歌唱的內容，沒有離開倫理道德，表揚忠孝節義，演出[善有善報、惡有惡報]，他都演這些。所以人民心裡頭，雖然沒有念過書，不認識字，他對於這些大道理，他都懂，他相信，讓他在日常生活當中、工作當中、處事待人接物，不敢有邪思、不敢有惡念，當然就不會有不正當的行為，社會得到了安定，家庭得到了和睦，長治久安靠這些。

　　那些演藝人員,是社會導師，他們從事這些工作,是無量功德，他是在教化思無邪。這種行業的人雖然很辛苦，他們做的是善事，他們的果報來生一定提升。

可是現在不一樣，現在這些東西比從前更多，但是內容不一樣，尤其是現在的電視、網路太普遍，深入每個人的家庭，內容就太可怕，把倫理、道德、因果統統丟掉了。

倫理道德是舊東西，不適合現代，因果是迷信，那是古人騙小孩的，現在演出來是什麼？演出來殺盜淫妄，真的是在演十惡，以十惡為時尚，以十惡為正常，不造十惡那就跟不上時代。

這時代往哪裡去？我們能夠看到的、聽到、接觸到的，這個時代是走向毀滅，看不到的，這個世界是走向三途，這是真正的事實真相。

所以從事戲劇、歌唱這些演藝的人士，應當深深的警覺到，引導社會走向正面，教導大眾善的、好的是無量功德，果報肯定是人天福報。

如果你所表演的是負面的，你引導眾生造殺盜淫妄的，這是惡業，造作的是惡業，惡業你引導社會這麼多大眾，你的果報不是畜生、不是餓鬼，肯定是地獄。

你就想到這個事情多麼可怕，這個世間行業這麼多，為什麼幹這行？

佛家裡面講墮阿鼻地獄、墮無間地獄，這個行業的人最多。

早年我在台北,我們自己有個小道場，華藏圖書館，我們道場附近有個世界新聞專科學校，好像現在已經是大學。有一些學生常常來聽我講經，距離不太遠，講經聽到我講到這一段的時候他們害怕了，有幾個來問我，他說那我們怎麼辦？現在老師所教的,都是負面的，不是正面的。我就勸他改行，你去學其他的學系，不要學這個，這真的。

　　下面說『憎嫉善人』，「憎」是憎恨、討厭，「嫉」是嫉妒，對於好人好事心生嫉妒、瞋恨，這是什麼？自己比不上別人，不希望別人超過自己，這叫嫉妒心。

嫉妒心是與生俱來的煩惱，你看看，你細心看，看小孩，不會說話，還不會走路，在爬，你看兩個小孩，你拿了一塊糖，你看兩個有沒有嫉妒，一個小孩有，一個小孩沒有，他就在旁邊，你看他的表情，你就能看出來，沒人教他。所以這是什麼？多生多劫的習氣，境界現前它就起作用，它就現行。這個一定要靠修養，一定要靠良好的教育。

所以中國古人從小教小孩學什麼？

學讓，讓必須要忍，忍讓。小孩開始學忍讓，父母教，你不能不忍，不能不讓，慢慢養成習慣了，懂一點事了，教他謙讓，謙虛、謙讓，到長大了自然就禮讓，他才能夠與一切大眾和睦相處，真正做到於人無爭。

於人只要有競爭,那就很痛苦。

中國古籍裡找不到競爭，競爭是從外國來的，外國人從小就教競爭，中國人從小就教忍讓。

該讓的要讓，不該讓的還要讓，有的父母他就是這樣強制小孩，小孩從小要養成習慣。

不爭、不盜是大富的真因，你將來修布施的時候得大富。

如果是有盜心、有競爭的心，你雖然修布施，你得的福報少，不圓滿，因為你這種心,把你的善業已經抵銷掉一部分。這個道理不難懂，我們一般人細細想想,都能夠想得通，這真的，不是假的。

沒有競爭的心、沒有盜心，你修的布施功德是圓滿的。

　　所以瞋恨、嫉妒，造這種業，對別人有沒有傷害？說老實話，對別人沒有傷害，那就看對方，對方如果沒有怨很，一切都隨順，不但沒有傷害，成就對方的德行，自己虧吃大了，自己造的罪業重了。

如果對方不原諒你，對你有瞋恨，對你想報復，你就找了麻煩，生生世世冤冤相報沒完沒了，你這個結不知道什麼時候才能解開。

祖師大德常常勸我們，與一切眾生不要結怨，[冤家宜解不宜結]，化解冤結是從自己，不是從對方。

老祖宗教我們「行有不得，反求諸己」，他對我有怨恨，我對他沒有怨恨，這個結打不起來，打結是在兩方面的，雙方的，這個就結不起來；結不起來，結罪他的罪重，幫助自己提升。

你自己怎麼知道你的修養、你的功夫，這是實驗，境界現前才知道自己是不是真有功夫。

所以我們遇到別人的毀謗、侮辱、陷害，這是一層比一層嚴重，心平氣和，若無其事，還生什麼？憐憫的心、感恩的心。

憫是什麼？憐憫是他對我這些惡業、惡行、惡念我沒有接受，沒有接受當然退回去，是加給他，憐憫他。感恩他的是，我自己了解我自己現在修行功夫到什麼等級。你看對自己有沒有壞處？沒有壞處，對自己有好處。

如果自己感到受不了，有怨恨、對立，甚至於起報復，那就不好了，那就真的種下惡因，生生世世冤冤相報，兩方面都痛苦。

所以這個事情真明白之後不能幹，幹這個是傻事！

我們聽到別人造作惡業、有過失，絕口不提，就是他毀謗我，我又沒有聽見，別人傳言，傳說靠不住，面對面侮辱我，也不要開口，也不要放在心上，他是什麼？他是誤會，他心裡面有惱怒、有不平，他要發洩，讓他發洩，發洩完了，不就沒事了嗎？

罵不還口，打就讓他打，不要還手，打不起來，這才叫化解，當場就化解了。一定要有智慧，要能夠忍辱。

　　下面一句說『敗壞賢明』，「賢」是社會上的賢人，有德行的人，「明」是有智慧，有道德、有智慧這種人肯定影響一方，移風易俗，為一方人的表率，為一方人的榜樣，那功德就很大了。

如果對這樣的人產生嫉妒、瞋恨，破壞人家所作所為，不能成人之美，不能夠隨喜功德，反而去障礙他，這個結罪怎麼個結法？對這個賢明的人是不是對他結罪？不是的，他要真的是賢，賢是有德行，真正是明，有智慧，就像我們剛才講的，他不放在心上，而結罪從哪裡結罪？結罪是這個賢明的人他教化這一方人，經過你的妄言、惡口、綺語、兩舌，你這都用了，你把這一方的人,跟這個賢明人當中的關係破壞了，這些人不相信這個人是好人，也不聽教誨了，業從這裡結。

如果我們把事實真相看清楚，這事情能幹嗎？不能幹。

我本來是怨恨那個人，結果與他一點關係都沒有，對於這些人，善良老百姓他們想聽一點倫理道德，聽一點東西，現在沒有緣分了，得罪這些人，結罪跟他們結罪。你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就愈重，這個麻煩很大很大。

對賢明的人來說，他雖然是事做不成，利益眾生的事情他做不到，緣不成熟，被破壞了，但是他自己功德是圓滿的，《楞嚴經》上講的「發意圓成」就是圓滿功德。

你是真心做，也有這個能力做，也有這個機緣做，但是機會被別人破壞了，你的功德是圓滿的。

破壞的人,他要負這個因果責任，是對那一方人結罪，對這個賢明的人對他不結罪。

所以是不是真的敗壞賢明？不是，敗壞賢明發心想做的好事，這個好事被他破壞了，結罪不跟賢人結罪。關係太大了，他為什麼這麼做？都是因為嫉妒，所以才毀謗，才做這些破壞的工作。

如果他真有智慧，他也有德行，他應該怎麼做？他應該隨喜功德。隨喜功德這樁事情，我沒有這個能力去隨喜幫助他，我也沒有財力，也沒有能力，歡喜讚歎就是隨喜。真正發隨喜功德的心，這個賢明人成就的，多大成就、多大功德，隨喜功德跟他相彷彿，這真叫會沾光，為什麼不幹？為什麼要破壞？這個就叫做愚痴，迷惑顛倒，不但倫理道德他不懂，是非邪正他不懂，什麼對我有利、什麼對我有害他都不懂。你看連利害都不明瞭，你說這種人多可憐，多麼愚痴。知道他結罪是在一方所有眾生，這個罪就重了。

　　下面說『不孝父母，輕慢師長』，這個罪是最重的，一切眾生造作罪業是以不孝、不敬老師這個罪最重，真正是狂妄到了極處。

你看古人所講的「百善孝為先」，所有一切的善法,都是從孝道裡頭生出來的，一切的善法。

佛法也是[以孝道為基礎]，淨業三福裡面第一句話說「孝養父母」，第二句「奉事師長」，你就曉得這個重要。孝順父母、奉事師長，怎樣去做才是孝親尊師？

落實《弟子規》就是的，落實《十善業》就是的。

但是《十善業》講得太簡單，沒有詳細說，《弟子規》詳細說了，《弟子規》裡面所講的就是《十善業》，詳細的講解就是《弟子規》。

我們可以說《十善業》是綱，《弟子規》是目，所以我們要真正把《弟子規》學好了，十善業自然就得到，它是一不是二。

　　修十善業,要從修《弟子規》做起，但是還必須要加上《感應篇》，《感應篇》也不長，一千三百個字，《弟子規》一千零八十個字。

為什麼要學《感應篇》？

《感應篇》是因果教育，真正相信因果，你那個倫理、道德做得踏實，也就是說,境界現前,你不會動心，你能夠禁得起誘惑。

如果沒有真正的因果教育，往往境界現前,自己守不住，又犯錯誤。

見到財富貪不貪？起不起貪心？小的財富大概不動心，擺在我們面前幾萬塊錢、幾十萬塊錢，好像不會動心，如果在這裡擺上幾千萬、幾億，你動不動心？保不住了。

這就需要什麼？這就需要因果教育。

真正懂得因果教育曉得，最低的一個概念，知道命中有的就是有，命裡無的得不到。

命裡沒有這個財富，你得到財富,災難就來了，災難跟著就來，命裡沒有這個財富，說我得來的，是決定不可能的。

換句話說，你所貪得來的，用不正當的手段得來的，得來沒事，還是你命裡有的，你說這冤不冤枉！

因為你的心行不善，你得到的果報，把你命裡該得的就打折扣了。譬如你命裡有一個億的財富，因為用不正當的手段去得到財富，可能打對折，你就是五千萬。自己得到五千萬還覺得很歡喜，你看我用的這個手段，其實你命裡超過一倍多，你這不叫冤枉嗎？

你用正當的手段去經營，你會得到的。所以懂得因果他就明白了，他不會幹傻事，名聞利養這五欲現前，他真的會不動心。所以，倫理、道德教育你接受了，你羞於作惡，你不好意思做壞事情，但是嚴重的誘惑的時候往往還是保不住，有因果教育，不敢作惡，知道這不正當的念頭、不正當的行為對自己的傷害非常大，不願意做。

所以,因果教育比倫理道德教育,還要重要，內心裡頭真正相信因果，這個倫理、道德就做得很踏實，這好事情。

所以,中國傳統文化是儒釋道，是三合一，相輔相成，成為中國傳統文化。這是自古以來,儒釋道三家,在外表上有這個形式，內裡面完全不分，因為每一個人儒釋道三家的東西統統都學，扎根教育三個根一起紮，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》同時紮下，根深蒂固。

這就是成聖成賢，學佛就是成佛、成菩薩的根，你沒有這個根，怎麼學，怎麼用功，怎麼精進，你都不能成就。

　　所以,對父母不能不孝順，父母不在了，常常念著父母的恩，常常念著父母的教誨，常常想著父母對自己的期望，這是真孝。

自己有成就，成就德行，你的父母，你德行真正成就了，你的父母在天上，天人尊敬，你有一個好兒女，大聖大賢，他有榮耀。

我們修行的榮耀要歸，宗教裡講歸主，我們換一個詞，歸恩，叫上報四重恩，第一個是父母，第二個是師長，第三個是國家，第四個是人民，榮耀不歸自己，榮耀歸四重恩。

對老師，我們的智慧是從老師那裡得來的，老師是在佛法講法身父母，我們這個身體是得自於父母的，我們的智慧得自於老師的。

所以從前一個小孩,怎麼教出來的？是父母跟老師合作教出來的。

因為中國自古以來從小教的，一生都要守住謙虛、恭敬，謙虛、恭敬，對兒女就不好意思說，你是我的兒子，你應該要孝順我，這個話說不出口，這個話是誰說？老師說，老師要把父母恩德講給學生聽，讓學生懂得孝順父母。

老師對學生，我是你的老師，你應該尊重我，這個話也說不出口，這個話誰說？這個話父母說，父母教兒女要孝順老師，要尊師重道。

所以兩方面才把這個小孩教出來，老師跟父母密切合作，這個合作要從第一天開始，讓這個小孩他有深刻的印象。

　　第一天開始什麼？就是拜老師，你上學，過去上學頭一天行拜師禮，拜師禮簡單隆重。

我小時候就那麼一次，一生看到從事於教育工作的，當老師的，無論是小學老師、中學老師，我們自自然然從內心生起恭敬心，就是拜師禮那一天學的。

上學，六歲上私塾，私塾在一個祠堂裡面，父親帶著禮物，那是供養老師的。

進學堂，預先都跟老師講好了的，哪一天去拜師，所以學堂裡有準備，在大廳供的有孔子的神位，現在的畫像很多，在從前沒有，沒那麼普遍，寫一個牌位供在那裡，老師站在旁邊，同學站在兩邊，都是學習，這都是教育。

父親帶著我，父親在前面我在後面，向孔子的牌位行三跪九叩首的禮，拜完之後起來，父親請老師上座，老師坐在孔子牌位的旁邊，對老師行三跪九叩首的禮，再送上禮物。

每一個新同學上學都要做一次這個樣子，所以,老同學在旁邊,就看很多次，印象深。

你看老師跟家長的關係,跟現在不一樣，老師接受家長這樣的大禮，他要不認真把小孩教好，他怎麼能對得起別人父母，父母給老師行這樣大禮，這是全心的付託，這個小孩子請你好好教導照顧。

我們在學校裡犯了過失，受到老師處分，那時候處分體罰打手心、罰跪。回去之後父母看到，第二天父母一定帶著禮物送給老師，感謝老師教導。跟現在不一樣，現在聽說學校老師要處分學生，家長會去告狀，這個老師還敢教嗎？不敢教了。

所以,我們看到父母對老師這樣的尊敬，就決定不犯過，為什麼？犯過，我父母要去給老師道謝還要送禮，這親眼看到了，我們不願意，家裡也貧窮，日子並不是很好過，所以我們就守規矩，聽從老師教誨，受處罰回去也不講。這是從前的古禮，現在沒有了。

　　過去李老師在台中,辦了一個小班，內典研究班，八個學生、六個老師，我也是其中之一個。

老師用中國的古禮，學生家長他是不會來，老師代表，李老師代表學生家長，把我們這幾個學生，那時候班上的老師，都請到上面上座，老師在前面，八個學生在後面，老師帶著學生向我們這些老師行三跪九叩首的禮。這是我離開家鄉在台中的時候，李老師做過這麼一次表演。

這完全是表演，讓台中蓮社這些蓮友們,大家來看看古禮是這樣的。

所以.古時候的教學，老師真的認真、真的用心教，老師自己還要做表率，也就是說《弟子規》上所講的老師統統要做到，他不做到就不能影響學生，做出樣子來給學生看。

所以師徒如父子，這個關係好，學生對老師就,跟對父母沒有兩樣。

在《禮記》裡面諸位看到，頭一個是稱名，中國古時候的古人，成年行冠禮，行冠禮就是戴上帽子，表示他已經成人，他不是小孩，同輩份的朋友送一個字給他，以後稱字不稱名，縱然做官，在朝廷裡面皇帝也稱字不稱名。這什麼？對你尊重。

只有兩個人稱名，一個是你父母，一個是老師，你就想到老師跟父母地位是相等的。父母死了守孝三年，老師死了心喪三年，只是不穿孝服。這是什麼？根本，做人的根本，父母跟老師。

如果說忘恩負義、背師叛道，這個人在過去古時候那個社會，你在社會上沒有立足地，沒有一個人願意理你，你真的就走投無路。

這是過去傳統的社會，現在不講這個了，所以整個社會亂了，帶給我們多少的苦難。

要恢復正常，必須還是要向古人學習，向老祖宗學習。

今天時間到了，我們學習到此地。