《大喜樂崇拜和精神的物質享樂主義》（3-3）
The Cult of Ecstasy and Spiritual Materialism

來自印度的密教上師奧修（Osho-Rajneesh）被認為是二十世紀美國的密教性愛上師，他是二十世紀後期最初幾位在美國消費者文化中成功販賣他們打上自己商標的新密教(neo-Tantrism)的印度上師之一。奧修（Osho-Rajneesh）的新密教在美國的傳播使密教傳統成功地完成了商品化和商業化的過程。到八十年代，激進的性解放已近尾聲，代之而起的是性的商品化，這是資本主義向現代文化所有領域擴展的更大的社會經濟過程中的一個部分。奧修（Osho）提供了西方人想像中的密教所擁有的所有東西：一個確保靈魂覺悟的免費愛情秘術，一個令人激動的激進社區。1931年奧修（Osho）出生於印度的Madhya Pradesh，年輕時多次體驗過不同形式的大喜樂，二十一歲便完全覺悟。曾在大學教哲學，六十年代後期開始招收徒弟，傳授他的精神體驗，鼓勵弟子們沉溺於一切肉慾，嘲諷印度的民族英雄甘地是受虐狂式的沙文主義性倒錯者。1971年，他在印度的Poona建立了一個新的烏托邦社區作為一種新文明的種子，並很快成為一個非常高盈利的新文明，也很快因財政和法律問題與印度政府發生衝突，迫使奧修於1981年攜大批弟子逃亡美國。自稱為「美國等待已久的彌賽亞」，奧修（Osho）很快在 Oregon（俄勒岡州）的Antelope購置了一塊方圓六萬四千公頃的土地，開始與他的弟子們一起營造自己的新城和理想社會Rajneeshouram。這個社區很快變得非常的富裕，存在四年間的總收入竟高達一億二千萬美元。但很快與周圍的美國本地居民發生激烈衝突，1986年美國政府以其違反憲法規定的政教分離原則為由，取締了這個社區，奧修（Osho）和他的弟子們受到種種不同的指控和調查，奧修（Osho）最終於1987年被驅逐出境，在沒有其他國家願意接納的情況下不得不返回印度的Poona。儘管如此，奧修（Osho）的弟子遍佈世界，他的影響即使在他於1990年去世之後依然不減，成為一個全球高科技運動和商業經營的國際性偶像。

奧修（Osho）鼓吹一種沒有宗教的宗教，一種道德的無政府主義，一條超越傳統道德觀、超越是非的道路，一種明確排斥所有傳統、教條和價值觀的宗教。他認為人類的一切痛苦來源於扭曲的社會關聯，即家庭、學校、宗教和政府等文化體制對每個個人的程序設定，人類的自由和解放只有先解構所有這些強加在我們身上的程序設定才有可能。為了幫助他的信徒們解除這些設定的程序，他設計了一系列瑜伽、觀想和其他心理—身體合修的方法，而其中最重要的就是那些被他貼上新密教標籤的修法。而要學到這一套修法，信眾們必須付出昂貴的代價，為期三個月的整套重新平衡程序法要價七千五百美元。奧修（Osho）稱他的新密教是一種終極的反宗教，是一種不需要嚴格儀軌，不需要任何清規戒律的精神修法，其目的只在於將個人從所有束縛中解放出來。密教是自由，密教是解放，密教不分好壞、不分善惡地接納一切，密教是對人欲、激情的終極肯定。密教接受性衝動，並視其為人性最強的力量。如果性愛被徹底地整合和吸收，則將成為人類最強大的精神力量。佛陀、耶穌之所以有那麼大的吸引力，就是因為吸納了性愛。所以，奧修（Osho）所傳修法很多與雜交、群交有關，他稱此為一種「強化治療」，使人通過強烈的發洩導引出意識的轉化和昇華。密教修習的終極目的是徹底的自我接受、自我實現，而達到這個目的的最便宜方法就是性愛瑜伽。一旦你釋放了受壓的性慾，你就會發現自己早已完美無缺、早已神聖靈通。既可以沉溺於肉慾的快樂和滿足，又能夠獲得徹底的自由和即時的聖化。奧修（Osho）的新密教看起來是上個世紀七十年代的「自我一代」(Me generation)和八十年代的「權力一代」(Power generation)的最合適的精神表達。

網上大喜樂與後資本主義文化邏輯

密教和密教性愛的神話在資訊化的網路時代繼續膨脹。通過網路組成的全球化的虛擬密教社區，打破了地理邊界、年齡、性別、種族、社會階層等所有侷限。不管你生活在地球上的哪個角落，你都可以和生活在地球另一個角落的人們一起供養本尊、崇拜神靈，舉行密教法會、交流精神體驗、同修大喜樂。美國式的密教，或曰「精神的性愛」，通過網路輕而易舉地佔據了全球市場。在人類歷史的第三個千年開始的時候，密教看起來是我們現在所處的這個後資本主義社會的最理想的宗教。

如韋伯所言，早期資本主義的建立與新教倫理關係至深，人們崇尚的是勤奮、節儉和禁慾。而今天的後資本主義社會則以大眾消費和市場化為主要特徵，崇尚肉慾的滿足和享樂主義。資本主義市場邏輯滲透到所有文化領域，從藝術到政治、宗教都成為可以買賣的商品。宗教早已成為精神超市中明碼標價的消費品，信仰者可以自由挑選最適合於自己的宗教形式，拼合成為完全屬於他們個人的精神信仰。後資本主義時代人對任何重大、統一的世界觀和人類歷史的宏大敘事普遍失去信仰，其美學品味趨於欣賞強健體格、震撼價值、即時滿足和大喜樂體驗。在後資本主義的消費文化中，身體不再是罪惡和慾望的載體，而是喜悅、享受和滿足的來源。美式密教與這樣的文化大背景顯然極為合拍，首先新密教拒絕一切傳統的宏大敘事和既定的意識形態，公開擁抱消費者文化的激進的多元主義、Heteroglossia 和自由拼湊；新密教來源於一切文化傳統之神聖遺產，是一種不受體制限制的普世傳統，密宗性愛是適合於普世大眾的不分宗派的神聖性愛。其次，作為後資本主義時代的產兒，新密教也推崇強壯、享樂和震撼的審美觀。按仲巴（Trungpa）和奧修（Osho）的說法，普通人都深陷於為主流教育、政治和宗教所創造出來的社會關係的運行不良的模式中，將我們從這些破壞性的模式中解放出來的唯一途徑是密宗的強烈震撼策略，即以非法的性愛、或對食品、毒品和狂野派對的沉溺作為對現世的道德法律的明確違背。這樣做的目的是要打破我們理解現實的一般方式，將我們設計進一種脫離塵世一切束縛的終極的大喜樂狀態。

當下美國人對密教的吹捧更加玄乎，密教甚至被稱為「未來的科學」、「政治變革的引擎」，密教將在這個千年中重新將人類團結在一個新的精神民主體制中。密教的未來就像是女人的最佳性高潮，它沒有極限。密教是一種廣大的精神體驗，像海洋一般、奇妙和不可預知。密教是一個精神性的商標，它可以將享樂與超越、自我實現和塵世的富足奇妙地統一起來。凡此種種，不一而足。事實上，作為一種最激進、最違背常理的精神形式，密教踐踏了所有的禁忌，打破了所有的社會限制。但正如自稱為「後色情現代主義者」的色情明星Annie Sprinkle用密教性愛的現場表演作為從所有對性的限制和社會禁忌中獲得解放的工具一樣，密教看來真的就是生活在當下這個以激進的性、暴力、違犯戒律為標幟的時代的美國人獲得精神解脫的最合適的道路了。

總而言之，眼下人們心中的密教形象是東方和西方、學術界和普通百姓之想像的一個複雜和綜合的創造。密教實際上是一個變化多端、極不穩定的範疇，其意義或隨特定的歷史時刻、文化氛圍和政治環境的變化而變化。而我們對密教的看法的改變實際上反映的是我們自己不斷變化中的道德觀和性觀念，從這個角度來說，密教無異是觀照我們自己心理的一面鏡子【編註：專門顯示人性黑暗面的鏡子】。通過對密教在美國被接受、改造和重新創造的歷史過程的瞭解，我們可以對百年來美國人的心路歷程，特別是性觀念的變化、發展有一個總體的把握。而美國人對精神的物質享樂主義的揭露和批判或可引以為前車之鑑，對目前國人中出現的相同傾向，予以警惕和抑制。

http://blog.xuite.net/jackie.xie/bluelove/30768092

【一智 註：上文的作者沈衛榮先生在寫作這篇文章之前，顯然沒有讀過耶律大石譯自德國宗教學家Victor und Victoria Trimondi（奇蒙帝夫婦）所著披露西藏喇嘛教修煉「無上密法」的珍貴書籍--《西藏文化談：藏密真相之研究》（此處可以全文下載：http://blog.xuite.net/photha1109/truth/185232137）所以在其文中，一再聲稱：先後由印度密教及西藏密教傳到西方，並獲得大肆流傳之輪座雜交派對的「秘密大喜樂法」，「並非就是正確理解密教的前奏」、「破字當頭，立不見得就在其中」…。但是，如今在《西藏文化談：藏密真相之研究》一書中，不僅詳細剖析西藏密教大小喇嘛修煉邪淫雙身法的具體內容，更摘錄其格魯派至尊祖師宗喀巴所著的《密宗道次第廣論》中有關邪淫雙身性交修煉法的重點，做為背書。此書中有充分的證據指出：自古以來的一切號稱「活佛、法王」或「大成就者、金剛上師」的無數大小喇嘛、仁波切們，都是因為修煉無上瑜伽--邪淫雙身性交修煉法，能夠同時與許多女人輪座雜交卻不射精，在令淫樂遍身之際，觀察此時的覺知心無形無相，而能一念不生，或以自我欺騙的方式強令覺知心「不分別」，認為這樣就是已經達到「即身成佛」的境界。如果上網看看西藏喇嘛教供奉的「普賢王如來雙身相」或其他各式各樣「歡喜佛」的造相，就會明白西藏喇嘛教修煉「無上密法」的核心所在了。事實勝於雄辯，喇嘛教的信徒，如果還能漠視真相，繼續信口雌黃、顛倒正邪，就表示其人已經修成宗喀巴在《密宗道次第廣論》中所教：「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」的精髓了。】