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| 2010/12/21 13:26:22瀏覽254｜回應0｜推薦0 | |
神學發展與教會成長 ◎撰文／呂日星 ◎期數:381期 ◎2009.06號 一.神學發展是教會成長的基礎建設 經驗告訴我們，各種領域的成長，取決於基礎建設的好壞。譬如，良好的交通網，是經濟成長必要的基礎建設。同理，神學發展是教會成長必要的基礎建設。 神學的完整定義如下：「透過人的努力，對《聖經》中神的啟示性真理，加以研究與解釋，整理成為一個完整信仰系統；並且在當代文化裡面，運用當代的語言與思考模式，把神啟示性的真理（得救的福音）表達出來。」。1 從這定義，我們看到兩個重要觀念。第一，完整信仰系統。本會於公元1975年，在台灣所召開第二屆國際聯合總會會議，訂定本會基本信仰（十大信條），就是嘗試建立本會完整信仰系統的經典決議。 這十大信條內含寶貴的五大教義，成為我們完整信仰系統的骨幹，若繼之以對《聖經》各領域真理更深入的詮釋，讓我們更清楚知道所信的是誰（提後一12），最終就是完整信仰系統建構的完成。 第二，透過當代的語言，把神的真理表達出來。真理的表達，必須先理解當代人的思考模式與集體心情，透過當代語言，把《聖經》的真理清晰的傳達出去。換言之，當講台與文宣品所傳達的信息，不能觸摸到當代人的心靈，神學只不過是真理的化石，神學的任務已經失敗。 二.幾個神學觀念的釐清 從：「按著正意分解真理的道」（提後二15下）這句話，我們可以對神學作最簡單的定義：「對《聖經》的詮釋就是神學。」所以我們要有以下的認知：《聖經》是絕對的真理，神學卻不是絕對的真理，因為對《聖經》的詮釋可以再修正。 因此，好的神學或壞的神學，端看其表達《聖經》真理的準確度。當神學是按正意分解真理的道，它就是好的神學；當對《聖經》的詮釋已經偏離《聖經》作者的原意，它就是壞的神學。 而神學的發展，就是對《聖經》真理的詮釋，從不足到增添，從膚淺到深入，從模糊到釐清。而釋經學對神學的重要性，在此也不言而喻了。 有人說：「我是一般信徒，神學與我何干？」在此，我要借用心理學分析學派大師弗洛姆的話：「人人都是心理學家，只是有高明與不高明的分別。」他舉例說明：「當一個跌痛膝蓋的幼兒，被母親安撫之後，又快樂的回到同伴身旁玩耍，說明這位母親是高明的心理學家。」 同理，人人都是神學家，即使身為一位無神論者，當他開始思考：「為何我會出現在世界上？我將來要往哪裡去？生命的存在有何意義？」他就是在作神學思考。因此我要說，其實每位信徒都是神學家，只是有內行與外行的分別。 經云：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」（詩一2-3），神的話好像溪水，信徒或神學就是溪水旁的那棵樹，我們對這棵樹的最終期待，是其甜美的果實。 五大教義或十大信條可說是本會神學的根與主幹，是信仰的基礎，我們期待對《聖經》真理不斷的詮釋，從主幹發枝長葉，進而開花結果。 神學的終點，不是深奧的高言大智，因為知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。神學的終點，就是生命樹結滿聖靈的果實（啟二十二2；加五22-3）。正如「西一10」所提：「在一切善事上結果子，漸漸的多知道神」，靈命成長與神學發展是同步前進的。 三.本會神學發展的障礙與歧途 本會神學發展積弱不振，有其文化病根，這病根就是反智傳統──叫人不要多思考。譬如教會早期有人說：「耶穌快來了，不用念大學了。」以前也常聽有人說：「單純相信，不要問那麼多。」這都是典型的反智思維。 《聖經》的教導卻不是這樣的：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三15），這「常作準備」就是對自己所信的，經過深思明辨。 信仰的虔誠，與對神話語的深入理解，本是相輔相成。深厚的神學素養，對外可以攻破人心堅固的營壘、防備異端的入侵，對內可使群羊得豐盛的生命。 反智傳統造成神學發展的嚴重遲延。譬如，釋經學是神學發展的重要工具，但是本會遲至二十一世紀才出版《實用釋經學》，面對神學生的需求，至少拖延了三十年。反智傳統產生的後遺症，就是對外無能向知識分子宣道，對內無能回應信徒時代性的新需求。 本會神學發展另一個障礙，就是缺乏跨學科資源的整合。在生理學與心理學的界線越來越模糊之際，還有信徒認為心理學只是世上的小學。心理學讓我們認識自己，神學讓我們奉獻自己。 當二十一世紀的黑死病──憂鬱症，鋪天蓋地而來，連信徒都難以倖免之際，神學與身心學的整合，已經迫在眉睫。今日本會講台內容，有實用性不足的通病，與現代信徒的需求，有嚴重落差。 神學院應當體會牧者與信徒的困境──信仰生活的新挑戰層出不窮，能把目前以詮釋經卷為主的課程，重新做開創性的規劃安排。在此，我肯定《聖靈》月刊開闢「陽光花園」專欄的苦心，期待透過身心醫學與神學的整合，使受苦的信徒得到有效的幫助。 本會神學發展的歧途就是律法主義。越虔誠的教派越容易掉進律法主義的陷阱。律法主義把神的律法轉化為嚴苛的教規，偏離律法原來的精神。主耶穌在安息日醫病，卻引來法利賽人的殺機，認為主干犯安息日，就是典型的律法主義。 本會成長過程當中，有向律法主義傾斜的危機。對某些罪行加重計分而產生嚴厲教規，在這種教規氛圍薰陶之下，稱義系統變成定罪系統，甚至斷絕某些跌倒信徒回頭的機會，等於又回到律法的咒詛之下（加三10、13），活在被神刑罰的懼怕之中。 這種律法主義就是壞的神學，因為偏離《羅馬書》與《加拉太書》因信稱義的真理，是恩典上的墮落（加五4），嚴重破壞救恩的自由與享受本質。幸而本會有忠於《聖經》的優良傳統，即使神學暫時的偏移，必能在聖靈的引導下，回歸《聖經》的真理。 四.神學發展從信徒個人讀經開始 本人駐牧嘉義地區期間，發現嘉義公園在早上有讀經團契的存在，看來似是聚會所的信徒所組成。相對之下，本會信徒讀經風氣有待提升。 也許是因為本會講道聚會的次數太多，長期以來，不少信徒習慣聽道，好像拿著大奶瓶的巨嬰，聚會時才翻閱《聖經》，卻不知：「凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」（來五13-14） 正如主耶穌所應許的：「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘」（太二十五29）。當信徒對《聖經》內容已經熟悉，新舊約的內容，自然會在心中產生的串珠對照。 閱讀各種刊物時，捕捉屬靈知識的能力變強，啟動信徒的終生學習與無限成長。分享是極佳的學習途徑，期待將來信徒聚會之後的團契時間，除了分享茶與咖啡，也能分享個人的讀經心得。針對信徒中的知識分子，讀書分享團契也是教會團契未來可行的趨勢。 五.本會神學發展的願景 一般教會神學院所謂的系統神學，其內容就是「四觀五論」──神觀、聖經觀、人觀、罪觀、基督論、救恩論、聖靈論、教會論、末世論。以本會的立場，應該加上聖禮論與安息日論。 因為聖禮論絕非福音派主流所謂的次要教義，本會三大聖禮正是與得救有密切關係。從教會歷史考證，守主日顯然是被更改過的教義，本會當據理力爭，領導各教派回歸《聖經》的真理。 個人以為，對內牧養與對外宣道，不是本會設立的目的，那只是達到本會目的的手段。本會設立的目的應當是：「以服務業的精神，使人從耶穌領受豐盛的生命。」2 因此，本會所有牧者的中心思維應當是「滿足信徒的需求」。因此，當我們建構本會的神學時，可嘗試脫離西方神學的傳統，改以人性論（人觀）為神學架構的主軸。3 所有領會者當有共同體認，有關經文的詮釋，信徒所期待的，是經文的當代意義。為了理解當代信徒，領會者本身也要進行跨領域學習。譬如，文學、大眾傳媒與流行音樂，常常表達當代人的集體心情與困境。在神學表達方面，我們不能忽略感性的需求。 正如同《詩篇》分為兩大類──對神歌功頌德（例：96篇）、呈現內心世界（例：51篇），而第二類讓我們印象比較深刻。在這感性的世代，神學的表達應該像一首交響詩：深入的真理詮釋，如同嚴謹的節拍；感性的表達，如同音量的收放。如果能效法主耶穌，講個精彩的故事，故事中內含深刻的真理，這也是理想的神學表達。 難忘多次親眼目睹的大自然奇觀：當整棵大榕樹的果實成熟時，引來成群白頭翁雀躍枝頭、集結啄食，此起彼落的鳥鳴聲，如同白頭翁的快樂頌大合唱。 這總使我聯想到本會神學發展成熟時的景況。那時，信徒享受自己聖靈之果（享受自己的生命）（賽三10），也分享別人聖靈之果（分享別人的生命）。任何形式的聚會必是歡樂的平安祭（祭肉分享）。那時候，宣道事工必然水到渠成，因為眾鳥都必期待來分享這棵生命樹的豐盛與喜樂。 註： 1.蕭保羅，《神學的視野》，台北：校園書房出版社，初版，2007，頁34。 2.目的與目標的意涵不同。目的的定義：說明這個組織存在的理由；目標的定義：這個組織在將來某個時間點，欲達到的成就。 3.《神學的視野》，頁378。 |
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