金 剛 經 釋 密‧若然我觀

佛教概論 ( 下 )

釋迦牟尼佛創立佛教之後 天竺人民才漸漸的信仰佛教代替婆羅門教 而佛教又有大乘、小乘之別 小乘有二十部；大乘有「中觀」和「瑜伽」二宗。　中觀宗流入中國便是「三論宗」；　瑜伽宗即等於「法相宗」此兩大宗之間的關係 就像中國儒教中「大學與中庸」的關係。中觀宗創於 14 代‧龍樹　瑜伽宗則立於 21 代‧世親
儒教以中庸為體、大學為用。 佛教以中觀為體、瑜伽為用
儒教有「惟精惟一、允執厥中」之根源 ~ 從德用上溯道體
佛教有「正法眼藏、涅槃妙心」之樞紐 ~ 依道體而生德用

... 儒教指中體曰「性」、佛教指中體曰「真如」

子思‧之「中庸」是以「允執厥中」作依據　物有中體、事有中則　依此「不偏不倚」謂之「中」 龍樹‧之「中觀」以「八不」來解「如來藏」： 「不生不滅」即是中道之常在。「不常不斷」即是中道之真實。 「不一不異」即是中道之妙化。「不來不去」即是中道之中立。 世親‧之「唯識論」正是曾子眼中之「天下平」；　而曾子之「天下平」在世親‧眼中正是「八識」後之整體。

八識 ~ 眼識、耳識、鼻識、舌識、身識﹝此五識合屬為‧知識﹞、意識、末那識、阿賴耶識

第六識「意識」等同「修身」為知識之主
第七識之「末那識」便是「誠意」。因內外必以誠意來傳達 故又稱為「轉送識」
第八識之「阿賴耶識」即是「格物」。此格物正是中道的「實踐論」朱子評之為「明善之要」

「格物」雖不足以代表「中道」之體 然儒教之「忠恕」已違道不遠 是以「尊德性」之性處 便是「中道」之正體；　而「道問學」之主旨 即是「中道」之作用 故「尊德性而道問學」二者並兼 這才是「格物」之統體。　如徹悉「格物」之道 在入世便能達 修、齊、治、平、世務之極 如再進修超世務之道 便是超凡入聖之路。如能通悉第八識 暨 格物「轉識成智」便可從心所欲 便是作佛的覺悟

佛之要諦在於「以心傳心、不立文字」之心傳。儒教亦尚「聲色之於化民末也」之心法 不尚多學而識 專注「一以貫之」明白「大學與中庸」的體用關係 則「中觀與瑜伽」之含義也就不言而知 茲證明 凡真理必協調統一 佛與儒 遙相呼應一理

「瑜伽」二字的含義 譯為「相應」一切境行果之諸法均是瑜伽的範圍。此和「發而皆中節」之中則 是大致相同的 換言之 即是境和心相應；行和理相應；功德和成果相應；以德顯道、依行見理之謂。「瑜伽宗」本相同於大學之旨意

佛教有大乘、小乘之分。「乘」者 ~ 運載之意 ( 將眾生運載至彼岸 ) 凡灰心滅智求空寂涅槃者為小乘 ~ 此中有「聲聞、緣覺」之分 開一切智之教曰大乘 ~ 此中有「一乘、三乘」之別 ( 階段法 )
「一乘」是由眾生至佛 中間並不言其他眼目
「三乘」是在佛與眾生之間 另立權位；因其兼具小乘之旨意 故又稱作「權大乘教」

因眾生之根器本有利鈍優劣之不同 故必按機而施大小深淺之教 對羅漢 ( 聲聞乘 )、辟支佛 ( 緣覺乘 ) 當施以小乘之法。　對菩薩所施之教則是大乘。

小乘是自利主義(自覺)；大乘則以自利利他為目標(覺人)。如依儒教相擬 小乘只限於「明明德」之節步、大乘則兼「新民」以果分來說：儒之聖、道之神、佛之菩薩 ~ 是大乘之究竟。　儒之賢、道之仙、佛之羅漢 ~ 是小乘之得果。

小乘之中有 20 部 此乃於釋迦入滅之後　弟子們為防教化之散亡 和 異端的造成　故曾有四次集會以維持佛教之常在 這種集會在佛史上稱作「結集」或「集法」。　前三回是持口頭之傳誦；　第四回始用文字編輯。

第一回是由‧大迦葉於七葉窟 ( 王舍城外 ) 為上首司會 這便是佛教上出名的「窟內結集」~ 此為「上座部」未能參加這一回之遺弟子 復於窟外由‧婆師迦為上首與窟內派相對立 此稱為「窟外結集」~ 此為「大眾部」 佛入滅後百年 ~ 二百年之間「大眾部」分裂出 8 部。　佛入滅後二百年 ~ 四百年之間「上座部」分裂出 10 部
...加上分裂之前原有的二部 遂成 20 部

釋迦牟尼佛‧創教的動機　便是看到婆羅門教嚴守四姓 與 嚴酷的階級不平等　才以「慈悲」與「平等」 作為佛教之宗旨 教化之本體本不同於政治與世間諸學問　真理亦不會因教主入滅而隨之同滅　然而 卻由於弟子之小見和貪婪來壟斷導致分裂 如　穆罕默德‧故後 回教之教派分爭 與 基督教之新舊約之不相容 均屬此同一性質 執古比今「結集」尤屬適機了