道可道非常道

真理(道)是一個圓滿周全的整體, 不可能片面言說的. 一打算用符碼(語言)來表達, 便已經落入人類知識論的範疇, 脫離了本體, 怎麼也說不完整周全. 真理, 只能依靠心領神會的參悟.

我們想探索的真理, 想明白的真相, 是在本體結構中. 但是我們再怎麼用語言, 符號或圖像來表達與闡釋, 都只在知識論範疇內打轉, 而不是本體實相. 所以說那個闡釋的道, 文字的道, 已經不是本原的常道. 這是生而為人的我們, 應該理解知識本有的先天限制.

名可名非常名

(這兒跳過命名, 稱謂, 定義, 分類的解「名」說法, 比方說: 螞蟻, 蔬菜, 椅子, 恆星, 這種命名和分類方法所引發的不完備. 而以莊子文者所以在意的意念解「名」.)

真實的事物是變動不居的, 是靈動圓活的, 是一個過程, 而不是凍結的靜止狀態. 如果我們以一個固著的意念去套, 那只變成一個死的名相, 而不是原來那個活活潑潑的事物本身.

「它」, 不要用「它」這個名相去套它, 才能見到真實的「它」. 比方說杯子, 水, 智慧與愛. 不要用固著的意念去拘限它, 我們才能真正了解與體會這個來來去去活活潑潑杯子的本來實相; 才能了解水真正是什麼; 也才能了解智慧與愛的真面目.

本體, 現象, 知識是宇宙的三個面向. 事物, 是抽象的本質, 落實到現象界而呈現出來的顯影. 這是一個過程, 而不只是狀態而已. 我們用知識論中的符碼去界定事物, 就已經脫離現象界, 而成為知識論操弄的對象了.

因此, 我們可以說道可道非常道, 指的是本體--知識的關係; 名可名非常名, 指的是現象--知識的關係.

但是, 我們需注意, 三者其實是一個整體, 不能二元對立著說, 也不能三元分立著說. 才分開, 就不正確了. 更不能直指其一, 那樣是偏失的.

微塵眾, 即非微塵眾, 是名微塵眾：

物質的基本粒子, 其實並非實體存在實體本相. 量子力學說它是一個機率波幅的相; 超弦理論說它是弦振動所產生的相, 是一種偶然存在, 偶然成像的. 它的質量與電荷, 都是弦振動模式的表顯. 我們將它看成實體, 名之為粒子.

大千世界, 即非世界, 是名世界：

這個四維時空體, 其實並非真實存有, 它是量子迴圈的動態結構, 一個機率下產生的多維時空相. 在不同的條件下, 做不同的調整與呈像. 是偶然存在偶然成像的. 我們將它看成一種時空實體, 並名之為宇宙.

佛家總是稱現象為虛幻, 生滅空相. 從否定出發, 宇宙只不過是微粒的聚合, 生命也只是大海生漚, 都不是本相. 為探求永恆存在的本體, 歸諸涅槃, 堅持看個狀態. 要在每一個時點去切割, 不重視過程的價值. 殊不知微粒的聚合, 除了微粒狀態的呈現外, 還有那個聚散的過程. 正是這個聚與散, 創造了存在的價值. 狀態與過程, 實在不可偏廢. 程明道說: 佛氏不識陰陽,晝夜,死生,古今. 就是說他不曉得過程的重要.

佛家的空無說, 幻象說, 實在有一個思維漏缺. 只重存有, 忽略過程; 只重最終的目標或最初的原貌, 忽略陰陽輪轉的變化, 輕視過程的真實性與價值感. 我們都了解: 在道途中, 所謂終點不是唯一的重點. 欣賞沿途的花朵, 才美. 這是中國文化發展出來的, 印度佛教, 沒有這等思想. 佛家的理說, 也採取分解法, 走向本初的原素, 輕忽關聯和組織所創造出來的突現性質. 這點是從狀態--過程的偏失, 衍生出來的.

孟子提出存神知化(所過者化, 所存者神, 與天地同流.), 告訴我們: 在生命過程中的點點滴滴, 都過去了. 但是「過去了」並不是它們都不存在了, 而是它們都化為這個生命的一部份, 以「共同組織」的方式, 成就了現在這個生命體. 所留存於生命體內的, 都是過往豐盛美妙的,(當然包含了哀傷悲痛) 創造了現在的喜悅, 預示了未來的精彩. 宇宙的事事物物, 和生命的過程一樣, 同等精彩.

朱子更說, 佛氏見人有貪嗔癡之私意, 而以空性和淨六根去私意, 不乃因噎廢食乎?

佛要人不著相, 不我執. 而後世佛學卻變成了去相,去我, 而不在「著」與「執」下功夫, 只在「相」與「我」下功夫. 因此其理演變成放棄現象界, 這是一偏的宇宙觀.

道家經常藐視知識這個位格(絕學棄知), 忽視符碼的角色. 「道」「可道」「名」「可名」, 老子只是陳述事實, 說明宇宙有「道」「名」的本體(與現象)和「可道」「可名」的知識這兩個面向. 而後世道家學者卻只強調「道」「名」的本體, 忽略「可道」「可名」的知識界. 這也是一偏的宇宙觀.

本體, 現象, 知識, 各有價值. 本體有本體的價值 ;現象有現象的價值; 知識有知識的價值. 並沒有本體的價值, 必定大於現象或知識的價值這回事. 現象雖然短暫(人生短暫, 生命短暫), 正是因為它短暫, 所以更凸顯其價值. 不因它在時間軸上短暫不永恆, 也不因它是過程而非狀態(存在), 就認為它虛幻. 過程有過程的價值, 短暫有短暫的價值. 中國的禪宗, 就是認出現象的價值, 因此強調當下的存在, 現象即本體. 在佛理中, 添進中國的思想元素.