「維摩詰經」釋解-囑累品第十四(一) 

佛乘宗第三代法傳人李善單 導師

 題名：歡喜彌勒觀自在(度盡苦厄) 年代：2007
素材：油彩‧畫布
尺寸：91.5x121.9 cm (50F) 

 於是佛告彌勒菩薩言︰「彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。如是輩經於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流布於閻浮提無令斷絕。所以者何？未來世中當有善男子、善女人，及天、龍、鬼、神、乾○婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心樂于大法，若使不聞如是等經則失善利。如此輩人聞是等經，必多信樂發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利而為廣說。」  

釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：「我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑與汝」，所謂「阿耨多羅三藐三菩提」就是一切法無所執、自在不拘、空其一切相之後，在自性佛位、在法性中能夠生死不拘，一切法拘它不得，啟用你的法性，稱之為「阿耨多羅三藐三菩提」。 

在修行上幾個層次，最基本的分法，「入、住、出」－－從開始修一個法，到這個法修成了還能夠丟掉這個法，沒有法執、超越這個法稱為「出」。簡言之，亦即從開始「見山是山」修法，修成了法，則是「見山不是山」；再丟掉這個法，又是「見山是山」。只不過這中間層次完全不同，不同的是所看到的是一個本體！外相的名相都還是山，但對修者、對於該成就者，在他的自性佛位上「相」還是一樣；可是他在自性中的能已有所不同，理事也有所不同。從根本「體與相」的差別認知在心上印證不同，於是在智、德、理、事、能、用上都有所不同，最後在時空上也不同。所謂體、相、智、德、理、事、能、用、時、空是在上品華嚴，是釋迦牟尼佛在娑婆世界所未說的，這個以後有機會我們再談。 

當一切法由修入再出去，「出」的同時就是另一個成就的「入」然後再「住」，然後再「出」。一而再、再而三反反覆覆因其次第，所謂「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡」。一個個次第的往上修，到最後會達到一個情況－－就是諸法空相，就是《心經》所言。事實上諸法空相還是不夠，這個「空」還要再「空」，所以就有「空空」的問題，以其空空才能產生空中妙有，這個在第五品中會談到。到諸法空相進入空空的階段就是法性！法性是什麼呢？「唯佛一人能會此法，餘人天及眾生等盡不明瞭，若智慧明瞭此心號名法性，亦名解脫，生死不拘。一切法拘它不得，是名大自在王如來」。在法性時就是所謂的「阿耨多羅三藐三菩提」。 

所有一切法已經完完全全放掉了，但是卻擁有一切法。沒有任何一個法在八識田中，意識執中沒有任何一個法能讓你侷限住的。在此層次中你的舉手投足、語默動靜、行住坐臥都與佛的心相應、相契。你的任何動作、任何思惟起念都能引起法界的六種震動。這個層次就是法性的層次！是一切無所別，沒有任何的分別心，而且能夠如釋迦牟尼佛在《圓覺經》中所講的「淨覺隨順」。一切行止間身心一如，如在所願中，慧定戒三者同時具足。慧定戒與戒定慧的差別、大小乘之間的根源，以後有機會再探討。 

現在約略跟各位講什麼是真正的「阿耨多羅三藐三菩提」－－就是住於你的自性佛位，也就是住於你的佛性裏面。既是住於佛性裏面，法界一切皆為佛性所創造，佛性為一切諸佛之根本，為一切佛之總理體，為一切佛之法身佛，這個東西就是佛性。那麼一切法都是佛性衍生的，你已返攝、迴歸於你的佛性之中，自然沒有一個法能夠侷限你。因為沒有一個法能夠代表你的全部，而你卻能夠衍生無量無數法！ 

所以在《妙法蓮華經》中釋迦牟尼佛在教菩薩無盡意法後入於寂滅之中。何謂教菩薩無盡意法？就是教導與會眾菩薩無數無量法，在他教完無量無數法後入定三小劫，所以釋迦牟尼佛到現在還在入定。在《妙法蓮華經》中有很多時空交替的問題，用現在的相對論慢慢可以解釋，以前人搞不懂。爾後經三請才再說剛剛說的法都沒有，都是假的。就是開始說阿耨多羅三藐三菩提，於是就講沒有小乘、大乘、菩薩乘；唯一佛乘。 

所以本門在釋迦牟尼佛當時就有做極大的授記，隱藏於大乘經典《妙法蓮華經》中，本門之所以取名佛乘宗與當年的授記有些因緣上的關係。本門的祖師是 大自在王佛，也就是佛性，為一切諸佛法身總理體。如果沒有佛性這個根源存在時，則法界的源起不夠圓滿，這是第一點。第二點，今天以基督教來講，它說人類是上帝創造的，那釋迦牟尼佛也是我上帝創造的，所以佛教只是我基督教、天主教的一小部份，因為釋迦牟尼佛也是由人所修成就成佛，這些觀點你都沒有辦法突破。可是佛教在上品華嚴中直接提出來，一切的根本就是 大自在王佛，就是佛性，佛性在極深定中創造了法界，就是創造了宇宙，所以眾生皆有佛性。

而這就牽涉到宇宙是怎麼形成的？它為什麼要形成這個宇宙？為什麼整個宇宙一開始就是覺？就是一個佛性的存在？為什麼它會產生虛空？虛空因為種種能量的交替運用而產生法界，再經過時間能量的運作而產生目前萬物萬相。既覺為什麼又不覺？佛性既是如如不動，又為什麼會動？

 這些釋迦牟尼佛只有在《圓覺經》中講到一小點，並未講得很清楚，因為釋迦牟尼佛在成佛時以法身佛講第一部經，中品《華嚴經》，五百大阿羅漢聽不懂退席，釋迦牟尼佛不得已把他們叫回來，於是講下品的下下品。所以人類的《華嚴經》是下下品，有關上品部份以後再談，現在談很多觀念你們會弄不清楚。

 現在的佛是釋迦牟尼佛，下一個佛是彌勒佛，那麼彌勒佛怎麼會變成釋迦牟尼佛的接班人呢？因為彌勒佛可能是因為那時太胖，喜歡睡覺，在有一次釋迦牟尼佛講法時睡著了，於是他一不小心把一個罈子踢翻了，呯！一聲把大家嚇一跳，連他自己也嚇一跳。於是釋迦牟尼佛就說︰「好，就是你，下一個佛就是你。」所以他就很辛苦，必須到這個娑婆世界來度化眾生。

 所以佛說︰「如是輩經於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流布於閻浮提無令斷絕」佛就告訴他，我現在把很多很多大乘經典，以及得以因緣這個大乘經典的印證修行而進入法性的法，現在給你授記、交到你手上，那彌勒就要很累，不只要以神通力還有願力與行，信願行三者俱備，要不斷努力去廣為傳法。 

 「所以者何？未來世中當有善男子、善女人，及天、龍、鬼、神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心樂于大法」這裏面指的是六道都會、也都可以修行出成就。囑累品甚至整部《維摩詰經》都在說一個很重要的觀念－－平等。你看《維摩詰經》不用平等心來看一定看不懂，再怎麼看都是文字解，但整部《維摩詰經》若用平等心來看就會很輕鬆，我們緊接著在後面就可以講到。從這裏就在講平等心，講什麼平等？你不管在六道中的那一道，不是只有人才可以修行，你甚至在鬼道、在地獄道也一樣可以「發阿耨多羅三藐三菩提心」，一樣可以得證聖果，不是只有在人道才可以。

 所以在這裏佛就做了授記，你在六道中均可以得證聖果。同時也告訴你，一個人縱使犯了無量之業力，只要發心要修佛乘大法，也一樣可以進入法性。業力等於佛力，是佛力給你的加持還是業力牽引你走？差別在你一念之間，所以一念起十方法界跟著震動，任何一個念力一起，整個法界的因果都在轉動，可見這個一念有多重要。修這個一念要修到「應無所住而生其心」沒有住於任何念中，而生起這個心就是法性，這時就會慢慢進入明心見性裏面。你在法性中所造、所為都合乎佛之理法，到那時才可以了斷一切因緣除一切業。

  「若使不聞如是等經則失善利。如此輩人聞是等經，必多信樂發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利而為廣說」佛說︰你將這些經典好好的以你的信願行所集合起來的力量，讓六道眾生能得聞此而直超三界，擺脫六道輪迴之苦外；如果這個人聽聞到這個理時能非常高興的來相信，充滿了喜悅、法喜而願意起持誦、修行的心，你應該讓他不論在世間、世出上都能得到大利益。

所以我們曾講過什麼是佛乘大法？佛乘大法不是叫你一切丟下出家當和尚去，這是不對的，佛乘大法是世間法與世出法圓融在一起。世間法與世出法又如何圓融在一起？當你在世出法做正確的修行的時候，你本身的能用會增強，這能用增強會影響到你週圍環境的磁場！世間法上你不用去煩惱它，它自然就會符合你的願望，這叫做身心如願。

 你從身心一如的修行進入到身心如願。所以佛乘大法在於你藉由世出法的修行，造就你的世間法會愈好；你在世間法可能要花一百個力氣去取得的東西，但是如果你在世出法做真正正確的修行時，你的能用會起來，你只要以十的力量便可以得百，而且這個十的力量是用得輕輕鬆鬆。因為你的磁場、能量影響整個空間，任何一切因緣、任何一切事情都是能量。時間、空間都是能量，這是科學上證明的。

 時空因緣、一切人事物都是能量的組合，這一切的能量交替運作變化。腦波與腦波的相互交撞：我要賺這筆錢，你也要賺這筆錢；我的腦波與你的腦波在交撞，我的能量與你的能量在交撞，每個人都有這個我相在為自己。於是誰修行的基本功課越紮實，誰的能量就強，誰就得到這個生意。

 當你在做正確修行時，你本身的能量自然圓融包含一切，任何一切都在你的能量場中，你根本不用起心動念－－因為應無所住而生其心！你根本沒有任何心念的時候，你的本身的法性啟用，你的法性、佛性創造了宇宙，任何東西都是你佛性所創造。你能夠將這個佛性、法性很自然而然的散發出來的時候，你根本不用去煩惱任何事情，到這個層次就是漏盡通的開始，超越五種神通，在這個層次裏面你要什麼就有什麼。

 待續~ 

~南無本師大自在王佛~

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