新約聖經希伯來書有句話說：「信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。」 

「信」不該是種「期待」或「祈求」。曾接觸到許多基督徒將「神蹟」的求得當作「信」的結果，  將「禱告」的應許當作「信」的回應；認為只要「信」能夠使神蹟出現，能使禱告靈驗，最好這位神是「有求必應」的。一旦神蹟不出現，禱告不獲回應，信心就動搖，不再相信神是有愛的，甚至不再來聚會。當然好一點的說神有神的美意，所以不回應或答應這些祈求，試圖圓說，穩定對神的信。但何必如此呢？你真的信嗎？真的在環境的難處來臨時，對神還是這樣的信嗎？還是會怕落個「迷信」的嫌疑？ 

如果在接近午夜的時刻問你句話：「你相信明天太陽會出來嗎？」假如你不假思索地回答：「當然會」那為什麼你是如此的肯定，處在黑暗中一點都不害怕呢?因為你知道明天太陽會準時升起來。

你對神的信，有沒有如同你相信太陽明天會準時升起來那般的堅定呢？其實不管你信不信太陽會不會準時上升，太陽明天還是會升起，並不因你的不信而不上升，因為這是個事實。耶穌被釘在十字架上，為世人贖罪，使信入他的人得到永遠的生命。不管世人信不信，這也是個無法改變的事實。現在是2007年，就是紀念耶穌的年數，呈現這個救贖的事實。但是你相信了，你得以看見生命的奧秘，獲得永遠的生命。在黑夜中我們能夠睡得安穩，因為我們知道太陽明天會上升。事情雖然還未發生，但是我知道這是將會發生的事，所以那是【所望之事的質實】。因著信所生出的盼望的事不再是虛空的，乃是件神的應許，是一件要發生的事實。 

關於【未見之事的確證】，就好比你將水放進微波爐中加熱，只要微波爐一開，水就熱了。可是我看不到微波啊，那為什麼相信有微波產生呢？因為水熱了，是微波存在的確證。 

以前讀舊約創世紀時，不能明白為何亞伯拉罕將他老年得來的愛子，以撒，毫不懷疑獻祭給神，然後在神的面前被稱許為「信心之父」？難道殺以撒是他的心願或盼望嗎？還是神要給他個試驗？現在明白了，以上都不是。他被稱許的原因是因為神在他的心中是一個實際，是個有承諾的神，不是個盼望或是偶像。這個信，有時是要經過生命的變化才能得到。我活了一把年紀，看見太陽天天都是如此準時上升，沒有例外，所以我相信明天太陽還是準時上升。這就是我的生命經歷增進對明天準時日出的信。清楚的認識所信的對象是誰之後，對神的信，才能隨著環境的磨練，越過越堅定。這就是在舊約中，一位對神的承諾搖搖擺擺的亞伯蘭，在晚年時經歷生命的變化，被改名叫「亞伯拉罕」，意即信心之父。 

關於希伯來書這段經文，以下看看其他的譯本如何表達信的意念。 

King James	Now faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen.
American  Stanard	Now faith is assurance of [things] hoped for, a conviction of things not seen.
合和本	信就是所望之事的實底、是未見之事的確據。
新譯本	信就是對所盼望的事的把握，是還沒有看見的事的明證。
恢復本	信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。

其實「信」是我們對於所盼望之事的確信、把握、實際的根基，這就是信的作為；使我們能夠完成一些超乎想像，超越肉體、物質極限的事情。