本來信手拈讀《唐詩三百首》，後來順序讀著，有些詩會讓人停下來，咀嚼再三油然生起某些想法，或揣摩詩人當時的表情和心境，便覺詩中有許多不盡的意趣。慢慢地讀李白〈月下獨酌〉，就這樣，很像啜飲一壼茶，起初不覺有什麼不同，既而發現有特殊況味，讓人沈浸其中，茶我不分了。

        這況味便在一個「獨」 字。 

花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。

月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春。

我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時同交歡，醉後各分散。

永結無情遊，相期邀雲漢。

身處良辰美景的花間，興致來了又有一壺酒，但無人同飲，尤其是沒有可以相親相知的人同酌，那酒味和心靈是真的孤獨。人生似乎都有這種時刻，尤其在一番經歷後，即使磨得稜角盡失，圓滑地在世間打滾，看似八面玲瓏，但總會有不是真正自我的孤獨；更遑論不苟且世俗的人，一肚子不合時宜，少有知音，即使有也多不在身邊，因此必然孤獨了。李白月下獨酌，起初應該是這樣的心境吧。 

只好勉強，勉強得有些造作地與月、與影對飲，成就「三人」同樂的假相，好像不獨了。但影子和月對現實世間而言只是虛相，不是真能把酒言歡的實體，因此不獨的表面下仍然是孤獨的，因為「不獨」是出於一種勉強，出於一般人怕孤獨而尋求解「獨」的心理，把自己置身在熱鬧的情境中，試圖借「多」來消除「獨」。但孤獨是心知造境的結果，不從心上昇華，再怎麼熱鬧的景象，還是無法消除孤獨。所以李白才有「月既不解飲，影徒隨我身」的感嘆。

直到省悟了「行樂須及春」，心境轉變而體會及時行樂時，當下的月和影不再是造作產生且不解風情的對象，反而是自身悅樂的化身。當引吭高歌或手舞足蹈時，月、影同時互動，與自己毫無分別。此時昇華了不獨之獨，進入真正的「不獨」。

從「永結無情遊」的「無情」，可以反推之前是感性有情的。感性有情是我們哀樂的根源，也是孤獨的起處；如果不能化情，就永遠在哀樂中循環；只有消融了隨著外在變化而生哀樂的感性，才能入於無時無處無物不樂的「無情」世界。如是看來，「永結無情遊」可以印證李白是有道家性格和思想的。

    還可以推敲的是，所以不覺得孤獨，還需要有主動積極的心靈，就是與代表自然萬物的月、影合一無間。肉身處在月下，影子因我的肉身和月而產生，月、影和我，都是充滿變幻的萬物之一。心靈和它們沒有隔閡，又不因變化而起伏，反而可以乘萬物的變化，遊於邈遠無窮的雲漢，得到逍遙的樂趣了。

    月下獨酌，從孤獨到表面的不獨，再臻於真正可以逍遙的不獨，李白像洗了一場心靈三溫暖，通體舒暢。