🐯最新師尊週六開示--

🐯哇！師尊珍藏超大的阿彌陀佛舍利子！

🐯種蠱、釘頭七箭書、養小鬼、供五營將軍的傳說。

🐯修行人應該元神要強，心不散亂，經常要有防護，不易中蠱。如果能夠持明相應，就無所畏懼！而不是修哪尊比較好，一尊相應就法法相應，不會中邪！

🐯西雅圖雷藏寺安立新佛像，師尊開光加持禮敬！YouTube 版請看
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🐯2026年9月19日（星期六），聖尊蓮生活佛於西雅圖雷藏寺，主持《蓮華生大士本尊法》，並講授《楞嚴經》。

最新師尊星期六開示重點--

哇！師尊珍藏超大的阿彌陀佛舍利子。

師尊開示如果能夠念咒念到相應，身上有光明，有孔雀明王的光明、有金剛薩埵的光明、金剛手的光明，就不用怕中蠱。

密教是這樣：心越集中、越靜，就越清楚；心一散亂，就不清楚。重點在心上面，所以修法不管你修身口意，通通要很靜。

一切有為法，把它轉成無為法，那全身都沒有。當你到念頭沒有的時候，突然間，就會看到你自己心中的光。

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《你問我答》單元:

台灣弟子問：中蠱之人是否多持孔雀明王心咒、愛染明王心咒、百日明咒，可以解蠱毒？若人因中蠱而身亡，是否仍受中蠱之苦？那該如何能夠解蠱毒？請師尊慈悲開示。這個「蠱」就是三個虫，底下一個「皿」字。這裡有人中蠱嗎？據我知道的，什麼是中蠱？可能東南亞會比較多一點吧。苗蠱我是聽說是這樣子的，我聽人家講的：用一個缸，把毒蛇抓過來放在缸裡面，把蜈蚣也抓過來放在缸裡面（蜈蚣也是很毒的），還有那些毒物像蠍子，讓牠們互相咬。咬了半天全部都死光了，剩下一隻是最毒的。

然後用祭拜的方法，拜那個有毒的東西，牠就會跟隨他、跟隨這個會法術的人。《封神榜》裡面寫到的姜子牙。姜子牙也中過「釘頭七箭書」，就是把姜子牙的魂魄給他拘過來，放在一個草人上面，念咒，是這樣子的：然後「釘頭七箭」，對著那個草人射箭。這是要奪他的三魂跟七魄，只要把三魂七魄全部定住了，抓走了，把這個草人拿去燒掉，這個人就沒命了。

陸西星寫的，在《封神榜》裡面。把那個草人搶奪回來，再把它解掉，這樣也是一個方法。還有一個方法，是看到人家車禍血流下來時，你能夠取到那個人流下來的血。在知道車禍的人是男是女之後，回去同樣做一個草人，由術士念咒，把死掉那個人的魂魄請來附在草人身上。你供養那個草人，供養到最後，你要做什麼事情，請他去做就可以了。或者是出生的小孩，你用這個法術把他的魂魄抓來，附在這個身上，然後你指使他去做什麼事、做什麼事，這個也是可以。更大的養五個，五個就是五營兵馬，中營、西營、東營、南營、北營，也就是五營兵馬。你可以隨時調兵遣將，一邊搖鈴、一邊拿劍、畫符，請這些五營兵馬出去做事辦事情，這是聽來的！以前我是聽說這樣：你到了那裡去，結了婚，那個太太是會放蠱的。她要養蠱，所以你跟她結婚了以後，這個太太說：「你一回去可能不回來，我就給你放這個蠱，讓你還可以活個一年兩年。那你如果不回來，這個蠱就會發作，你就會死。你一定要在這個蠱發作以前回來。

多持孔雀明王心咒、愛染明王心咒、百字明咒，可以解蠱毒嗎？要找那個放蠱的人才是根本。是誰給你放蠱的？你找那個人解，附在誰身上就是附在誰身上，什麼時候發作都要聽他的。這是蠱術啊。它知道你身上的味道，它就附在你身上了。所以你必須要把自己身上的味道洗掉。如何洗？很難的。每個人身上都有味道，都有特殊的味道。中蠱的人要去找那個放蠱的人，看他要多少錢，要人或者要錢。找他幫你解。解鈴還是繫鈴人，其他人解不開的。

我們密教當然也有降伏法，但降伏法實在是很不好，其實法術高明的人根本就不用這些東西，一個念頭就可以了。法術低一點的，一個人如果懂得密教，或者懂得修秘密法的，用一個瓶子就可以了。知道生辰八字，或者知道名字，寫一寫放在瓶子裡面，每天念咒。念到最後，你魂魄睡覺的時候，就飛到瓶子裡面來了。他只要把瓶子蓋起來，49 天以後，把這個瓶子摔壞就可以了。我告訴你，你就會看到車禍現場：頭在這裡、腳在那裡、手在這裡，五官全部都變形了，就像瓶子一樣摔成碎片。這跟中蠱沒有什麼差別。

所以修行人本身呢，他的元神要強，他本身的元神就很強。你經常有防護嘛？

身體四邊有四個金剛手菩薩，個個都拿金剛杵。所有不好的東西一來，碰到這四個金剛手菩薩，他們就沒有辦法進來，你就不會中。我告訴你啊，你跟孔雀明王相應，跟愛染明王相應，跟百字明、跟那個金剛薩埵相應，你還怕什麼？你如果能夠念咒念到相應，就叫做持名，「持名尊者」。你身上有光明，有孔雀明王的光明，你怕什麼？明王的光明，你身上有這個金剛薩埵的光明、金剛手的光，還怕什麼？你只要相應了一尊，全部都相應了。金剛薩埵能夠相應了，所有密教的通通都相應了。所以你能夠唸到孔雀明王心咒，而且有相應，什麼都不怕，不用三尊，或者一百尊、幾千尊都沒有用，一尊就可以。你只要一尊相應，尊尊相應；一法相應，法法相應。怕什麼怕？不怕！這是跟你回答的：你要念孔雀明王心咒，念到相應而且放光。

我發覺這世界上的人，大部分來講，元神都沒有很強地留在自己身上，都不強。這邊沖煞一下子，那邊沖一下子，這邊鬼哭神嚎一下子，那邊什麼東西過來，一天到晚被盜氣，奄奄一息，差一點就快沒命了。要怎麼辦？趕快把自己元神、三魂七魄給它穩固，自己的房子才不會倒。重點是在這裡啊。你念《地藏經》，念了以後身上有地藏菩薩的光或者護法。地藏菩薩給你請了護法來，也可以幫你。

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師尊釋解《大佛頂首楞嚴經》卷五

原文:香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沈水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。

師尊用白話講，香嚴童子，從座位站起來，禮拜了釋迦牟尼佛的腳，跟釋迦牟尼佛講：「我聽釋迦牟尼佛本身的教導，他教我觀諸有為相。」你要從所有有為的方面去思考，有為是屬於因緣方面的，因緣方面的有為相，你去思考什麼是因緣、什麼是有為。這個香嚴童子離開了釋迦牟尼佛以後，到了一個很乾淨的寺院裡面，去靜坐、等於是去閉關。這時候他看到很多比丘（比丘就是出家眾），很多出家眾燒沉水香，他們有時候在靜坐沉香是很香的，聽說也是很貴的。我那邊有一個香，好像是越南那邊的弟子送給我的。值好幾十萬美金，放在我那臥室房那裡。那個香一點味道都沒有，聞起來是很好的香。你要燒了以後，它那個味道才會出來，不燒了，味道是不會出來。香嚴童子在那邊打坐，聞到比丘燒的香進到鼻子裡面，他就用這個來做觀想。他是怎麼想的呢？你看，那個木頭本身也不香，對不對？你拿起來聞，木頭本身沒有什麼香味。沉水香那個木頭，怎麼會有香味呢？他說：這香氣既不是來自木頭（木頭本身不香），也不是來自虛空，但也不是突然之間憑空就有了。你也看不到煙，你聞到香味，但是也沒有煙。也不是火，火也不香，煙當然也不香，空不香，木也不香，香從何來？（他在思考這個問題：香從哪裡來？）

那個很多東西集合起來才會香，那是因緣嘛。香呢，也不是永遠在的。突然之間，它到哪裡去了？你也不知道。東南西北中、上下，到哪裡去了？來無所從，你聞到這個香味，但是它怎麼來的？香味去嗎？沒有腳啊。香哪裡來？當然是那些比丘燒的香。但是他就想到，這個香味到哪裡去呢？沒有辦法知道。它是怎麼來的？也不是虛空中有的，也不是因為我。

從此，他因為想這個，想到他的「意」。意就是我們的念頭。知道這個念頭本身是空的，你如果沒有這個念頭，你這個念頭就容易消除，他得到了這個，證得了道。就因為他想這個問題，證道。所以給他那個法號叫「香嚴」。

香嚴，他是因為聞到香味，思考這個香的問題，然後證到。證到了以後，釋迦牟尼給他一個「香嚴」的號。從此，他所有的一切世俗之氣，全部都沒有了。香嚴童子即證阿羅漢。

釋迦牟尼佛問：「你是如何圓通的？如何證道的」？如我所證，香嚴為上。我證道是因為這個香的緣故。我們點香聞到香，都不會去想這個問題：為什麼你會聞到香？因為點香、因為用火去點香，所以你聞到香，我們想說那是自然會有。你有沒有想到，這個香往哪裡去？聞到香以後，香到哪裡去了？香是怎麼來的？它有腳嗎？沒有啊。那它是怎麼來的、怎麼去的？是佛引起那個香嗎？不是。是香引起那個香嗎？也不是。是木頭嗎？也不是。是虛空嗎？也不是。

一切有為法，把它轉成無為法，那全身都沒有。當你到念頭沒有的時候，突然間，你看到你自己心中的光。能夠由因為聞到這個香味，由這個香去想，居然能夠讓自己看到心中的光。一直到無念的時候，到心中的話，你一般來講就是入甚深摩三昧地。入甚深三昧地的時候，你用這個想，想到最後，入甚深三昧地，突然之間看到光。從聞到香到入甚深三昧地。

我是這樣子的：以前修法的時候，師父教在前面點一根香，在你的面前點一根香讓你打坐。兩眼睛下垂，就看著香上面那一點紅色的火，一直看那個火，把精神集中在那個火上面。就看它、看那個火光，念頭不要胡思亂想，就只看到那個火。看著香上面那一點紅色的光，周圍把房間弄得很暗，周圍都是暗的，只剩下一根香上面那個紅色的點。兩個眼睛看著那個點，你就注意那個點，把念頭集中在那個點上面。那是師父教的。紅色的光，整個房間全部都是紅。

然後你，你就包括你的身體，全部變成紅。念頭什麼都沒有，剩下那個紅，全部都是紅。然後再看到，你身體也沒有，就剩下那個紅。你發覺那個紅的點，變得滿屋子全部都是紅。這也是一種修法。什麼都沒有，剩下光。

以前師父講密教的靜坐觀想，他是這樣子的：坐著觀想「咒輪」，咒輪觀想完以後變成本尊。本尊移到頭頂，然後進到你的中脈；接著你心裡的蓮花打開，本尊就坐在蓮花上面，然後漸漸變大，最後你就變成本尊。觀世音菩薩、大勢至菩薩也很觀想很清楚，想了跟真的一樣，他們放光也很清楚。這個叫「明」，明就是光明。有些人觀想不太清楚，慢慢來，這個事情也是急不得。首先觀祂的蓮花，想祂的蓮花就好，或者想祂的臉就可以。一整尊你可能一下子想不出來，但是我們一般來講習慣了，一下子祂就出來。眼睛一閉，祂就在你面前：

• 阿彌陀佛就在你面前

• 觀世音菩薩持淨瓶就在你面前

• 大勢至菩薩在你面前

• 地藏菩薩在你面前

祂們都很清楚很清楚，本尊放光到你身上都很清楚。修到這樣子就很好了。

你觀察本尊很清楚，觀察咒字很清楚，祂放光很清楚，你接收到光也很清楚，那就很好。那就不得了。密教是這樣：心越集中、越靜，就越清楚；心一散亂，就不清楚。重點在這個心上面，所以修法不管你修身口意，通通要很靜。因為在靜裡面，才能夠在最靜的時候，讓它完全顯現出來；在動的時候、在妄念的時候，它是不會清楚的。很多事情要懂得心靜。心要非常清淨，而且要非常集中、要專注。一般來講，就像剛剛講的中毒一樣，根本在於你散亂。你自己本身散亂，他就很容易進來；如果你這個人本身很靜、很安靜，精神不散亂，他就不容易干擾你。我們行者修行的人，不管在任何時候，都必須要注意你自己：身口意清淨，這是立教的修行。嘴巴不亂講話，意念不亂想，身體也沒有惡業，本身就清淨。修行人就是在修這個「意」啊。意念清淨了，你不管做什麼事情，都是清淨。

所以有一句話講：「邪人行正法，正法也是邪；正人行邪法，邪法也變正。」正人無論如何，他所做的事情都是正的。密教有這個道理存在。你要分什麼是正的，什麼是邪的，到底界限在哪裡？所以佛法是教你保持你的念頭，走在所謂的中觀性，就是這個道理：你不走偏，要走在中觀的道路上，這只能夠靠佛法。佛教本身講戒律，這戒律就是要限制你自己本身，看你是不是走在戒律上面而不犯戒。

像《維摩詰經》講貪、嗔、癡也是佛法：取你應該取的就不犯戒，取你不該取的就犯戒；用你該用的不犯戒，用你不該用的就犯了戒。就想像有一個壕溝。你跳得過去，就不犯戒律；你跳不過去，你就受傷了，掉到壕溝裡面。所以你要衡量自己本身的力量，獅子跳躍的地方，兔子不能跟著跳。一句話：獅子能跳躍的地方，兔子不能跳。你要衡量自己本身的本事，生死關鍵就在這裡。有些事可為，有些事不可為，你一定要衡量自己的本事。跟大家講，學佛的人要懂得這個：你自己本領多少，自己知道；你能不能做，你自己考量。問題來了，我們今天修的是蓮花生大士，他本身至少有五個大佛母，他可以，他甚至也有二十幾個佛母，有的講千個佛母、萬個佛母。蓮花生大士可以、以前祖師可以，我們就可以？你哪裡可以？你量量自己有多少力量？不要以為蓮花生大士可以，我們就可以。不行，你不行，你不是蓮花生大士。密教要注意，你要自己修行、自己有成就。你如果不修行，自己沒有成就，你以為祖師可以你就可以？那是不行的。跟大家警告就是這一點。尤其有人剛剛進了密教，腦筋就開始妄想。你自己本身都還不夠，眼神都還不定，自己都還在重重幻境裡，還以為自己是金剛、自己是明王？還早得很！這非常重要。自己的行為要克制，就是要守戒律。不是說你入了密教、可以修密法，就可以想做什麼就做什麼，不行的，你不是蓮華生大士啊！這樣明白了嗎？

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