過去佛住世時，有一比丘發心遠離塵囂，來到鄰近河邊的僻靜森林，獨自一人於樹下靜坐，心中滿懷希求能在道業有所成就。不過這位比丘，身雖處於僻靜的林中，過著寂靜的生活，外表看似無求，但心中的欲望總是蠢蠢欲動，當今日食用到好蔬果，飲用到甜美的泉水，景色怡人，身心就舒服暢快，若遇到氣候不佳、或飲食粗糙，便心生煩惱，甚至怨天尤人，心念隨著色、聲、香、味、觸等外境起伏不定，時而歡喜、時而憂愁，心中始終無法安定。如此日復一日、春去秋來，匆匆十二年的歲月過去了，這位比丘依然沒有得道，於是心生煩惱，想著：我如此的用功，為何還是凡夫一個？

佛陀知道這位比丘得度的因緣即將到來，就化作一位沙門，來到比丘所居住的森林，與比丘一起精進用功。一日，當夜幕低垂，明月高掛之際，兩位比丘共同看見一隻烏龜從河中慢慢的爬上岸邊，而遠處正來了一隻饑餓的狐狸急於尋找食物，狐狸看見烏龜，張口就咬；烏龜為了保命，急急忙忙將頭、尾、四肢往殼內收。狐狸以前爪撥弄龜殼，發現莫可奈何，就漸漸遠去，當狐狸離開之後，好不容易保全性命的烏龜也緩緩將頭尾、四肢向外伸展，最後又爬回河中。

兩人皆看到這一幕，比丘告訴佛陀化現成的沙門，烏龜有保護生命的龜殼，所以狐狸無法傷害牠。化沙門回答說：世間的人，還比不上這隻烏龜呢！烏龜遇到危難，知道收頭尾、四肢。而世間人完全不知無常殺鬼時時窺視，要想奪取自己的生命，反而恣情放縱眼、耳、鼻、舌、身、意六根，追逐外在的色、聲、香、味、觸、法六塵，造做種種惡業，使得煩惱魔、死魔、病魔有機可趁，就這樣隨著業力的牽引，在六道的輪轉中，無有止盡受百千萬種的苦難。這一切都是由於心念無法作主，才會感招生死流轉的苦果。

化沙門接著以一首偈勸告比丘：「藏六如龜，守意如城，慧與魔戰，勝則無患。」比丘聽聞此偈語心開意解，斷除對世間色、聲、香、味、觸的種種貪求，專注一心修行，不久便證得阿羅漢果。

　　　　　　　　　　原公案出自《法句譬喻經》

省思

修行要從六根門入，把這念心不斷地向內收。

平常六根向外攀緣、分別造作，而今反聞聞自性，反過頭來觀察這能見能聞的到底是誰？每日當中，這念覺性都在起作用；耳聞聲、眼見色、鼻嗅香、舌辨味、身的觸受、意的思慮；這一舉一動，乃至揚眉瞬目，都是「覺性」的殊勝妙用。

世尊在菩提樹下成道時曾說：「一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」凡夫眾生也都在起覺性之「用」，可是背覺合塵，堅執五蘊為實有，起貪瞋癡、造殺盜淫；凡聖之差僅在於此，若能提起覺性，緊守六根門頭，時刻反省，不攀緣、不執著、不起貪、瞋、癡的煩惱，自性本具的慈悲、智慧，必然光耀十方。。