煩惱之根源來自貪、瞋、痴。你可以在一天當中看出未經過訓練的心的本質，它可以是狂野，到處奔馳的；也可以是很狡滑的。要訓練這樣的心是需要時間的。然而，當我們看到這些煩惱時，不要視它為敵人；而是把它看成是一種病，這種病是造成這一世或下一世的苦因。我們也可以把它看成是老師，帶給我們啟示。而這些煩惱障已跟隨我們很久了，過去世曾跟隨我們，將來也會繼續跟隨著我們，除非我們禪修有所進步。因此我們要有耐心地來對付煩惱障，鍥而不捨地來消除它，此是第一點。第二點是這煩惱障的力量可以是非常強大的，我們不可低估它，一個人要證到四果羅漢才能徹底消除煩惱障的，這也就是我們為什麼要謙虛的理由。第三點，煩惱障是隨時都有的，只有到了涅槃的境界才完全沒有煩惱。由經驗上來看，有的縱使禪修了許多年，依然會退步。有人執著於禪修的體驗，我慢升起了，所以對待煩惱障要很小心。這些煩惱可分為貪、瞋、痴三種，這三種不善根，是對事物的消極反應而來的。貪是想獲取得不到的事物。瞋是不能接受真實現象的反應。痴是不知道真實現象的反應。一個人在修智慧禪時，能如實地觀照事物則能克服煩惱障。

五蓋是阻礙修禪者得定的一些情況。修禪期間，初學者對治這五蓋通常比較困難。但在密集禪修三至四天之後就比較容易控制了，經過七天至一個月後，就更加能有效地對治它了。

五蓋第一是貪，感官方面的貪，聽好聽的，吃好吃的，聞好聞的等等。第二是瞋，包括瞋恨、恐懼、妒嫉、猜疑均由此出。第三是昏沈與睡眠，懶散的心。第四是掉舉。第五是疑，對什麼是修行，真理等等起疑惑。這五蓋是非常有力的。禪修開始時，不容易清楚地分辨五蓋，比較明顯的是昏沈與雜念，散亂的心。像昏沈想睡是屬於較不活躍的煩惱障，而比較活躍的煩惱障如貪、瞋恨、痴、掉舉、憂慮等等。

昏沈想睡的心有如入泥沼，不能移動。一般開始禪修的前幾天會有昏沈的現象。尤其疲倦時，很容易被拉去。但身體上的疲倦與昏沈是不同的。真正昏沈是精神上缺乏精進力，例如充分地睡了六小時，早上走禪時心還很清楚明亮，但等坐禪時就想睡，如果說睡眠不足那是一種藉口，因為這時候我們的心其實是有力量去修行的。仍想睡是一種懶散的心，一種壞習慣。我們只要喚起精進力，心就會變得警覺精進。所以，當昏沈時，首要的是要用正念觀照它。在昏沈時所觀照的東西都變模糊，例如坐姿接觸點模糊，腹部上下，及鼻端出入息也變模糊。即使觀痛。如果痛不明顯則所觀的痛也很含糊。這時主要的是去觀，即使睡意還在，也試著用意願去喚起醒覺的心，如果肯試，也可睜開眼睛，最後會清醒的。

在精神上我們要保持清晰的警覺。譬如躺下來時可以清楚地從頭觀照到腳趾的感受。這裏是指有了警覺心，在身體放鬆的情況下依舊能保持清醒的感覺。所以觀照昏沈是觀照我們的心如何變模糊，變黑漆，想睡；當清醒時，不斷地觀照昏沈與睡眠的自然本質為何。從中可以看出是一種淹蓋你的力量，使心變得模糊了。剛開始時較難觀察到這類的感覺，常常是睡著了又醒過來時才察覺到的，但是克服了很多次之後，你將逐漸學會察覺這種昏沈的狀態，而且能及早分辨出這種狀態，加以克服。昏沈一般出現的時間是早上、午餐後或晚上。當昏沈時，所觀的腹部上、下變模糊，這時可改為觀照接觸點，因為它比較粗，而且是一直都存在的感覺。一般觀照這些目標主要是保持醒覺，從而引發精進力。昏沈的觀照，只有十分鐘是不夠的，通常要三十至四十分鐘過後，心才會變得非常清晰、明亮，有如無雲的青天一般。觀照昏沈還可用其它方法，如觀想光亮，或誦短的經文等等，如果仍不行的話，就站起來走禪，最後的辦法當然是去睡覺，等睡過後覺得內疚，就更能提起精進力修行了。昏沈睡眠最大的害處是浪費時間。而較活躍的煩惱障則更危險，因為會影響我們的行為去做不如法的事。

掉舉的心較活躍，通常三至四天過後就比較能安止下來。如果一個人需要很長的時間才能把心安定下來，就要非常小心，因為可能掛礙著某些事；或有事尚未解決。現代人的壓力較大，需較久的時間才能把心定下來，有時向內一直挖掘，可以探究出問題來。心散亂時，要觀照「想、想、想」或「散亂、散亂、散亂」等等，這樣一分鐘後應該可以停止，如果不能停止，就有些不對勁了。觀照時要有正念與醒覺，敲醒內心的警鐘。有些人掉舉時，作白日夢，天馬行空，有時半小時都花在東想西想上，所以需要保持醒覺，並時時觀照，使散亂心停止。當散亂心停止後，我們會發現內在的心是非常平靜的。能這樣地觀照，我們就能分辨我們的心識了。例如禪修時，一個人如果一直想著可能被解僱時，就要不斷地觀照它直到平靜下來為止。或者可以告訴自己：「坐在這裏想，無法解決問題，不如培養正念來幫助我把事情看得更清楚，理得更好。現在不必想這麼多，因為光想也無法解決問題。」有可能因為這樣的思惟而停止胡思亂想。有的人心想禪修結束後，將到那裏玩。這個時候就告訴自己，現在難得有禪修機會，要好好的修行，等度假的時候再好好地玩。心得到這充分的理由，可能就安靜下來。有時候心仍無法安止下來，因為目標不像想像中那樣，例如腹部上下，有人以為只是上與下而已，事實上並非如此。但是，心中先有這樣的觀念，所觀照的有可能變成是自己幻想出來的，並不是真實的現象。所以要保持開明的心去觀照目標，如果不確定腹部上下活動的情形，可以觀照其它的目標，如坐姿接觸點。有時也可以自問為何不能跟隨著目標，為何沒有足夠的定力去跟呢？因此，一種清晰邏輯型的心，可以反省而瞭解根本的原因。之後，可能思惟減少，而較能理想地跟隨目標。

要辨明煩惱障的本質。有時散亂的心是跟著其他煩惱障而來，觀照思惟本身無法使它安止下來，因為它可能是跟隨著貪愛或瞋恨而起的。若由貪愛而起，想到食物，家人等等，與執著有關；若跟瞋恨有關，平時藏在心內的仇恨和怨恨會浮現起來。散亂的心百分之八十由貪愛而起。修禪時如果辨明煩惱障與貪愛有關，要以正念觀照貪愛。那麼這個貪愛的心是如何來的呢？是因為嗅到煮飯的味道，開始想到食物等等，貪愛的心就呼喚你了；或想睡時，心就叫你「去睡吧！」像一種磁性的力量把你吸過去，一旦你抓住這種力量，它就會停止下來，不再干擾你了。如果過後又再來了，要知道貪心還在那邊，以「貪心，貪心」一直去觀照它，有時它就會停止。有時貪會躲在旁邊，等待機會攻擊你。如果心已經沒有五蓋的困擾，便可看到清明的心，目標也清楚了。在觀照心的時候，也要觀照動機與念。密集修行時，五蓋比較容易被克服，但也因人而異，看他意願有多強。

貪愛比較狡滑，瞋恨比較危險。瞋恨的生起比較容易，我們也比較容易辨別，但它卻是最危險的，它能破壞自己及他人，所以當這種煩惱障升起時，我們要控制它，一般觀照它只要用「想想」或者 「瞋恨瞋恨」，若不能消失呢，就要轉換目標，或睜開眼睛，或走禪等等，不要再繼續想這種有瞋恨的思惟。尤其是在禪修時，因密集修行時的定力比較強，這種煩惱障進來時，力量也變得比較強大，有些人把所有的憂慮和瞋恨都放在心裏，當修禪到某個層次，這些煩惱障都爆發出來，也就是惡魔獲得勝利了。所以當瞋恨生起時，可能是非常強大而有力的，我們要及時凍結這種思惟，不要使瞋心繼續下去。

因為與瞋恨有關的思惟都與你辯駁，它告訴你應當這樣做，應當那樣做，要報復等等，所以要觀照這種思惟直到它消失；如果不行，則直接觀照瞋恨。不管觀照瞋恨或其它煩惱障，比較有效的是要承認有這種煩惱障的存在。當貪愛或我慢很強的時候，這種煩惱障所製造的其它煩惱障也會很強。例如瞋恨生起時，有時是由我慢所支持。「為何有這麼多瞋恨呢？因為他對我不好，虐待我！難道他不知道什麼是人權嗎？」。心中責罵那個人，即使佛教講無我，而我慢心仍在那裏。不只瞋恨而已，還有其它的因素，如果我們承認並辨別這股支持力量的因素時，我們便能減弱它的力量，它慢慢地就會消失了。

另外，我們要有意願保持正念。這意願是因人而異的，如果能把正念保持住，則能較有效的克服瞋恨。例如開會時，由瞋恨心而引起的爭吵並不能達到共識，如果要改善這種情形，應保持平靜的心，能長期保持平靜的心，瞋恨則慢慢減低而消失。修持慈心對克服瞋恨是有很大的益處。

此外，在智慧禪中培育起來的定是近行定，和定禪修的安止定是不同的，近行定是比較深的定。智慧禪除了培育持續的智慧與定力之外，也培育了對無常的見解，幫助克服生活上的問題。而且通過直接的體驗，能很清楚地看到剎那剎那間的變化。這種變化無常不是說一個人變老或去世，是指身與心的自然現象，這種現象具有變換的特徵，一旦能了解到這種自然本質時，就可看到身與心的剎那變化。能看到這種身、心的變化和煩惱、瞋恨的變化，就能看到事物的生起均會消失，這種特質是存在於所有的現象中。同時也可以看到貪愛、瞋恨、掉舉心的消失，重要的是能徹底地看到煩惱障的消失。但煩惱障的真正止息，是要更深入地看到消失之後不再升起，這需要長久時間的修持，但至少我們知道通過修行是可以達到的。無論如何總需要有一個開始。我們愈能控制我們的煩惱障，我們就會愈快樂了