我們是不是常常太過在乎他人的眼光, 想法因而喪失了自我呢? 到底我這個生命是別人的? 還是自己的呢? 若是我們確信自己走的路是真正屬於自己的, 這種自信心就能讓我們抵擋任何外在而來所有的爭論, 讓我們找到自我.

Osho 大師的一生有好多愛他癡狂的追從者. 也有好多對他持反對態度的敵對者. 這種反對的力量, 通常都來自高階層的人士. 所以引起的爭論如驚濤駭浪, 想讓大師適可而止, 修正他的言論. 到底是誰要對一個世界只有在自己內心的修道人士 費這麼大的力氣去反對?

就像基督, 也就像佛主, 他們一生都是活在爭論裏面. 因為他們講真話. 那些政客與宗教人士最怕的就是講真話. 因為這些話震憾人心. 因為這些話會搖動他們給人們所編織的美夢讓人們有機會覺醒. 就像Osho大師常說, 不要相信那幾千年前寫好的聖經, 那已經過時了. 最不要相信的就是宗教人士. 他們不斷在設陷井讓人們往裏面跳. 他是在講真話. 但這些真話卻不容於許多人的耳.

當大師被學生問到這種爭論. 大師如何回答並怎麼面對這些爭論呢?

這是很自然的. 我的一生都會活在爭論裏. 這才只是開始. 有一天他們會將我逐出這個世界. 大火才開始點燃, 馬上整個森林都會著火. 接著整個世界都會燃燒.

我不是反對印度教的盲從, 也不是反對回教徒的盲從, 我只是反對盲從. 任何種類的盲從. 有一則佛主 Aesop 在兩千五百年前所說的故事. 是這樣的:

一個美好的豔陽天, 有一對住在山村裏的祖孫正在準備出山去城裏賣他們的驢子. 這頭驢子被洗刷的漂漂亮亮的. 他們牽著驢子高興地出發了. 走了不遠, 路過一些路人  其中一個說:

“看看這兩個蠢蛋, 有驢子不騎, 在走路, 看他們走的辛苦的樣子.”

這個老頭聽了這話, 認為有理. 於是祖孫兩人都騎上了驢子. 又開始他們的旅程.

不久他們又經過一些人, 聽見他們正在講他們說:  “看這兩個懶人, 他們要把這頭驢子的背給折斷了.”

老頭也認為他們講的有理, 覺得自己是太重了些, 於是下了驢讓孫子獨自坐在上面.

又過了不久他們又聽到一些對他們的批評. “看看這個不懂上下的孩子讓老人走路 自己享福.”

老頭又認為說的有理. 於是叫孫子下驢, 自己坐在上面.

於是-  想也想得到. 不久他們又聽到有人說, “ 這個老頭自己享福, 讓小孩子走路.”

現在這兩個祖孫, 頭已經被弄的昏頭轉向了. 現在他們又聽到有人說, “ 這頭驢子走了這麼多巔簸的路, 等牠走到市場的時後, 大概就已經快不行了. 沒有人會去買牠.”

祖孫兩人聽了這話, 像洩了氣的皮球坐在路旁. 他們休息了一會, 也讓驢子休息了一會. 之後又繼續上路. 到達市場的時後已是下午時分. 只看到這兩個祖孫喘著大氣走進市場. 兩人之間有一根棍子. 棍子下綁著四隻腳, 下面吊著一隻驢子.

Aesop佛主說: “You can’t please everyone. If you try, you lose youself.” (你是無法讓每一個人都感到滿意的. 如果你嚐試著要這麼作, 你就會失去了自我.”

聽過這個故事之後, 我們是否也會記起我們好像也曾經是這兩個祖孫? 我們一味的聽從他人, 讓自己亂了方寸?? 事後是否覺得自己好像是被人耍弄的木偶, 自己原本要演些什麼已經忘卻.

大師說這個故事的目的就是要讓我們知道, 取樂每一個人是不可能的. 他說: 我的存在不是為取樂他人的期望. 我還是會照我喜歡的生活方式生活. 我還是會講我認為是真理的話. 我沒有意去抵觸任何人. 但是我能怎麼辦? 如果真理抵觸他們. 抵觸他們的是真理本身而不是我. 他們會發怒或是難過也好或是會繼續對我抱著希望也好. 我還是我. 依舊會照著我喜愛的生活方式過活. 依然會講我所認為是對的話. 我對於他們的意見完全至之肚外. 完全對我一點也不造成任何影響.

所以這種對我爭論的火只會引發的越來越烈. 因為我就是受人爭論的. 你們信我的人也會受到爭論. 你們也會受到抵觸或受到煩擾. 你們更可能會被判很多種方式的罰刑.

但是請你們記住一點. 與其妥協的活著是不如死去的. 在這世上 如果為了真理而活, 那怕就只有很短的時間, 也比永遠活在謊話裏要值得的太多. 為真理而犧牲生命是比活在謊言裏更要真實, 有價值的多.

 ~~ Osho 大師對他人看法的面對態度, 也會引發你我一些啟思吧!