今天在電子書城看見了一本書，書名是《看不懂金剛經嗎？》，其內容著重在以梵文英譯的初期佛教觀點，重新解釋金剛經。看了這個書名，當下第一個反應就是：《金剛經》是拿來看的，不是拿來懂的。

任何人都有註解《金剛經》的權利，這就如同任何人都有權利表達自己的感想一樣地自然。我相信所有註解《金剛經》的動機都來自於看懂了經文之後的欣喜。這份欣喜，本質上是讚嘆《金剛經》把無形無相的空性顯現了出來。

然而，《金剛般若波羅蜜經》在本質上就是讀經者自己的『心』，看懂經文的『心』已經在轉眼之間成為過去，所以，《金剛經》實質上是讀經人自己的「年代紀」。30歲看懂了金剛經，不會等同於40歲讀經的領悟。60歲再讀《金剛經》的心得，可能比50歲的見解來得透徹。如果有人幾十年來讀誦《金剛經》皆如一心，這便是明心見性，如同經文千年不變，與空同體。

所以，這個世界上沒有看不懂經文的人，只有對於佛經不感興趣的人。不明白《金剛經》文意的那一剎那，不論懂不懂，讀經的當下已然種下因緣，讀經者的般若本性，本來就「如空無動」，而且永不改變。

看不懂經文是自己的意識心不懂，看懂了也是這個意識心自以為看懂。懂或不懂都是自己唯一的心！若是連自己唯一的意識心都找不到，哪來的懂或不懂？連自己的心在哪裡都不知道了，所謂的懂或不懂也只不過是妄想而已。不論是自以為「懂」、或是認為自己「不懂」；這兩種意識都已墮入分別。實際上法法同等，譯經者如果心中擺脫不了「懂」的意識而不自知，所說所寫的內容同樣也都離不開一切二法分別相，說出口的不外乎是生、滅；高、下；大、小，縱然說得出世間萬象一切諸法，終究離不開妄想意識所產生的戲論。

《金剛經》就是自己的『心』，經中文字就是讀者本性般若的化身。有朝一日與金剛經融為一體的時候，所謂的《金剛經》也只是一個名字，名字本身沒有懂或不懂的差別。如果有一天，誦經誦到連領悟的感動都忘了，那正是應驗了經文所說的：『法尚應捨，何況非法』。真到了那麼一天，人就是經，經就是人。生活中的一舉一動，自然而然都在『說法』。猶如經云：『云何為人演說，不取於相，如如不動』

世尊在《金剛經》的開頭不就是這麼演法的嗎？入舍衛城乞食，吃完飯後洗砵洗腳的這個人難道就是『如來』嗎？

【網路圖片來源：楊全斌_苦行者釋迦牟尼佛像】

試想：如果你想要和海豚溝通講真理，你不化成海豚能行嗎？如果無形無相的無量般若要和人類溝通講真理，不生為人類講人話，人們能看見無形真理嗎？

所以！人類看懂《金剛經》，是以人的生理智識自認為懂。這個『懂』一旦落入某種囿於文字的認知，就絕對不是全面了解，只是片面而已。

《金剛經》就是空、就是如來，就是薄伽梵的化身，也就是世界上每一個生命的實體。你可曾看過眼前的虛空有固定形狀？