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地藏菩薩本願經講記 道源法師
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地藏菩薩本願經講記

道源法師講述
民國六十四年講於志蓮精舍
民國六十九年能仁佛學院同學依錄音帶共集於海會寺
民國八十八年釋法律重新整理於基隆靈泉禪寺及海印寺


願道源長老再來人間

上道下源老和尚行狀

紀念道源法師

當代「說法第一」的道源長老

跋文

地藏菩薩本願經

解釋經題

翻譯的人題

忉利天宮神通品第一



願道源長老再來人間（摘錄自道源老法師紀念集）

印順導師



四月十六日，八九高齡的道源長老，久病而終於離開了人間。對中國佛教來說，是一件大事，值得舉行追思與讚頌的！



道老曾親近前輩名德慈舟老法師，並輔助慈公講經。道老一生弘法，著重在持戒，念佛，應該是有得於慈公老法師的。道老來臺灣四十年，在基隆八堵的正道山，建立起莊嚴的海會寺；曾任中國佛教會理事長，東山佛學院院長等；講經與傳戒，那是次數太多了！晚年，常聽說他老有病，又常聽說在香港等地講經。一生為法而盡力，雖說海會寺重修還沒有落成，不能主持海會寺今冬的戒會，似乎有願未盡，其實世間事是從來沒有圓滿的，盡了能夠盡到的責任，應該是無所罣礙了！



民國四十六年五月，我與道老一同出席泰國佛元二千五百年的慶典。我這才知道，也就從此讚說：「講經法師中，道源長老第一」！他不但口才好，尤其態度的懇切自然，說真就像是真的，說假就像是假的，真是不可多得！六十年初冬，我在大病中，拒絕了第二次開刀。我自己知道，即使再開刀而好轉，體力衰弱，也不能對佛法有什麼裨益。但是道老來了，憑他舌燦蓮花的口才，說得我非再挨一刀不可。就是這一刀，使我拖到了現在，道老卻先離去了！我一直有這樣的信念：「業緣未盡死何難」！一生福薄緣慳，體弱多病而還要活下去，實在乏味！先走一步的長老們，我總是羨慕他們，稱讚他們是有福的。道老以八九高齡，功德無量而去，那真是太有福報了！.



道源長老應該是願生西方極樂淨土的；不過從佛法衰微，人類苦悶著想，我祝願道老，還是再來人間吧！



上道下源老和尚行狀（摘錄自道源老法師紀念集）

晴虛法師



源公長老，法名能信，又名騰欽，別號中輪，生平以道源之字行。光緒廿六年十月初五日誕生於河南省商水縣周口鎮，俗姓王，父諱德馨，母陶氏。長老生而資稟穎慧，幼即入墊讀書。不幸年方九歲，即生母去世，二十歲時，相依為命之胞姊及嬸母亦先後亡故。因之頓感人生無常，油然葫出世志，蓋以慧根宿具，遂投本鎮之普靜堂，禮隆品上人為師而披剃出家焉。民國十二年，赴漢陽歸元寺依覺清律師，圓受具戒。從此之後，邁向參學佛法之大道，精進無間，敦勵志行，歷七十載如一日，以上弘下化為職志，紹隆聖教為素衷。蓋亦大權菩薩乘願再來，為度眾生而示現者乎！



長老為河南人，故於早歲參學、弘法之機宜，亦多在北方。曾參學於常熟虞山興福寺之慈舟大師，蘇州靈巖山寺印光大師，故於二老所弘之律、淨二門，聆益熏修者獨深厚，於平生之自行與化他，亦以此為素志而不踰也。雖然三十歲時曾至武昌佛學院，親近當時領導革新運動之佛教泰斗 太虛大師，然不久即離院，而逕往洪山寶通寺閉關潛修。蓋因機教所異，抑志趣使然耶？



自三十四歲以後，為長老踏向教學弘法歷程時段。先應開封鐵塔寺淨嚴長老之聘任為佛學院教師；民國二十五年，受慈舟長老教命，南下福州代理法海寺之法界學苑教務。四十一歲以還，歷任北平宏慈佛學院、八敬學院，及廣化寺佛學院等主座講席。長老曾於三十九歲時受聘任河北上方山兜率寺主持，即倡導舉辦僧眾結夏安居，講解律儀；並從此後，約十年間，曾六次任戒壇教授，每次必主講三壇戒本，倡弘律制，開千百年來提倡敷演毗尼之弘範。長老在教學弘法之餘，為仰慕佛教聖蹟，嘗朝禮四大名山之三—觀音菩薩靈場之普陀山、地藏菩薩靈場之九華山、及文殊菩薩靈場之五臺山，所過或隨緣應請講律、弘法，廣結善緣。且自早歲，即曾輔佐慈舟長老在北平淨蓮寺開講華嚴大經，爾後即時常應請至各地敷講經律。我國佛教，自唐朝末葉武宗滅法之後，教運即衰頹不振，歷千餘年來，講經弘法者略無其人，偶或有之，傳統成習，不出「四部頭」而已！而源公長老雖師承傳統佛教，然生平不僅致力演揚經律，且所敷講經典，擴及大涅槃經、仁王護國經、華嚴經、淨土三經、梵網經、遺教三經、般若心經，及大乘起信論、淨土往生論等，多所闡揚。雖云十九為真常心系之經論，然以向為中國佛教傳統所重者，長老傾注心力發而宣講弘揚之，蓋亦難能希有之事，故每有敷講，必座無虛席，概見法緣之勝也。



民國三十八年，神州變色，先於是年三月，江南局勢已趨混亂。源公長老，因得摯友同參白聖長老之勸，遂結束大陸之弘化事業，聯袂飄然來臺。初駐錫於臺北十普寺，嗣於基隆寶明寺講經之緣，得修果、紹願師徒之助，於民國四十年四月，即開山創建海會寺於八堵橋頭之正道山。自爾以還，長老之弘法活動，展開了新頁，其足跡遍及於全省各地，或應請敷講經律，或主持傳戒，或出長教會，或開辦學院作育僧才，弘法宣化之勤，為法為人之誠，不倦不厭，亦不知老之垂暮矣。古德有云為「大法忘身」、為「聖教亡軀」之者，源公長老實當之非愧也。雖云扼於時局形勢，然以盛德所被，能不侷於臺灣海島，不僅頻應香港教界之請，前往講經、傳戒；且亦時應海外僑界之請，遠至南洋星、馬、泰、印各地；或領團前往日、韓、美等國，弘法遊化。四十年來，源公長老之弘化業績，有目共睹，亦為我教界所同景仰。



學出舟、光二老之門，以師承有自，因之，長老亦以律淨雙修為務，平生以此自勵與作為化他之宗本，而致力弘戒法及念佛行門，老而彌篤！且亦時常主導結七熏修念佛，並出有「佛堂講話」等專者，宣揚淨土法門。



源公長老，生而單寒，原本體弱。於來臺之初—五十一歲時，即嘗一病至於昏迷三日，幾至不起！幸得孫章安妮女士、曹永德夫婦之悉心延醫救護，乃得痊可沈痾。自是吉人天相，抑亦與臺疆之因緣有在也。然以不勝之軀，而一生為法為教，又值世局變遷之會，歷盡炎暑風情，勞累不息，竟能克享遐齡至八十九歲，可云奇哉。正所謂「仁者必壽」乎！以近九十年之歲月，其行歷事跡，固非後人所能詳悉。幸長老在生之日，曾自述其行年史事，由弟子仁光記述之成「事略」一書，於長老生平之行誼，敘之頗詳，可作為「年譜」之初稿也。惟於長老出家祖庭及嗣法、傳法之事，未及詳之。據悉，源公長老之剃度師隆品上人，係承臨濟宗下，即「本覺昌隆、能仁聖果」之隆字，源公法名為能信；而長老又曾受法於鼓山湧泉寺復仁老和尚，故嗣曹洞宗法於壽昌下鼓山續派第四十九世，法名騰欽云。



佛言：世間無常，娑婆極苦！源公長老於無常之世克享長壽；於苦迫之地，興隆三寶，作大佛事，聲教廣被於華夏，功果莊嚴於淨土。惟今者遽爾西歸安養，將此音容永邈，四眾悲悼之情，溢於言喻！祈願長老寂光之靈垂慈，早日乘願再來，廣度眾生。



中華民國七十七年五月三日 嗣法門人晴虛（今明）



紀念道源法師（摘錄自道源老法師紀念集）

默如長老



人皆有他的行事和歷程，甚或有他的個性和特點，道源長老是我六十年來的同學，在我意識上簡要的分析一下，我覺得他有這樣的三類型態是很值得大家一致的學習和仰慕的：



一、不怕濁浪摧擊的岩石。

二、荷負懺悔主義的使命。

三、亮起福德光明的燈塔。



一、地球是成住壞空的，人生是生老病死的，沒有一個人不死，沒有一個地球不滅。只是受時間的衝擊，慢慢的來，有一天到來，免不了要消要完的。江山要改，社會也變。如何的改、如何的變，不是我們能推算的事。怎樣是好，怎樣是不好，也不十分標準的。也有人說：多數人贊成為好，少數不能敵過多數的，這種理論是無可非議。試問：世界上，是作惡者多，還是行善者多，媒體新聞打開來看，社會究竟是會什麼事？儒家主張隱惡而揚善，媒體新聞該具道義感嗎？我們的道老，在這瞬息萬變的社會上，雖然他不參預任何是非的場合，儘管東風吹來，西風吹去，他是安然自得，不能動其心、改其性。舉世溷濁的污水惡浪襲擊衝擁而來，他是一幢堅牢特挺的岩石在那兒卓立著，能與萬浪敵。此所謂三軍可奪帥，匹夫不可奪志也矣夫！



二、文明是個美聽名詞：精神文明，是道德的昇華。物質文明，是科技的昇華。雖然，精神也有偽善的文明，科技更有殘害的文明，因此，精神物質兩種文明，都不能真的文明起來了。文明的真價一旦失去，這世界要蒙被上黑暗的陰影。三十日的到臨，這個罪惡的帳無法結清。基督教的彌撒，佛教的懺悔應運而生。活的人要拜懺消災，死的人要拜懺往生，宗教徒有了事做了，由此獲利而謀生而弘法利人。雖然，這並非全無濟世利人之功的。因為，人的世界，造罪滿大地，積惡如恒沙，舉足動步，無半造業，人生何其不知苦也。我們的道老，他也在拜懺嗎？他不是現在寶島風行七皇九皇的人，他是怎樣荷負懺悔主義的使命的呢？他在這滔滔爭奪的世界上，他是不爭不奪，靜以制動，適時而安，息下人我是非，創造安寧的天地，使得罪念無從得生。這便是古人說的「罪從心起將心懺、心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」對於當前諸般顛倒的紛爭中，他能不隨風倒，一面倒，而能提起正義感來。在中正的立場上去喚曉大義，開示因果報應。如果言之無效，他也不必強人所能。原來他是荷負懺悔主義的，若如迫人而為，結人以怨，那又不合懺悔主義了。如此，他是能荷負懺悔主義的使命了。



三、一個人，要修德、要積福、要勤學、要利人，而後才能使人敬、使人服、受人恭養、得人資助，獲得福果、延續壽命。道老諸緣具足，賢子賢孫滿庭芬芳。創辦教育、譽滿中外，桃李遍天下。榮任中佛會長。正道山上、創建偉大道場。法徙授記，傳燈有人。壽命延長，八十有九，強過釋尊十年。由其德學利人悲愍深弘之願，自然而有事業功德之效果啊。真華法師說：「道老萬福具備，似乎作品不多。」其實，言教不及身教的，老子五千言，肇論也不怎樣長篇大作，道老何作讓焉。



道老悼文，我已有一篇，其令孫函索為文，茲再等從其原則性發之，恕不一一事證。



民國七十八年五月二十二日臺北市法雲寺



當代「說法第一」的道源長老（摘錄自道源老法師紀念集）

真華長老



多年前我曾約略統計：從民國三十八年以後，由大陸各地陸續來臺的長老、法師，總共不過七十人左右。可是，目前再屈指算算，健在的尚不到三十人。在這尚不到三十人之中，八十歲以上的佔五人；七十歲以上及將近八十歲的佔四人；六十五歲以上及將近七十歲的佔九人；其他有的已過六十歲，有的已到六十歲，有的則已接近六十歲。照此情形看來，過個十年八年，大陸來臺長老、法師們，就所存無幾了！我說這話並非意味著，沒有大陸長老法師的領導，在臺灣的中國佛教就會滅亡，而是說現在許多本省青年法師，雖然也能講能說能寫，但在統理大眾方面，總覺得好像缺點什麼似的，份量和形象，在廣大的信眾心目中，似乎都顯得有些那個。現在大家熟悉而又甚受敬重的道老走了，高僧又弱了一個，言念及此，怎能不令人覺得中國佛教界，愈來愈感到空虛貪乏了呢！



那麼，道源長老，究竟是怎樣的一位長老？茲就所知，略述如下：



長老名能信別號中輪，道源乃其字也。民前十二年（即公元一八九九年）舊曆十月五日，誕生於河南省商水縣周口鎮。俗家姓王，父諱德馨，母親陶氏，七歲入塾就讀，九歲生母棄養，因不容於庶母，由嬸母收養撫育，得以成長。年二十時，不幸相依為命的胞姊及嬸母亦相繼去世，頓感人生無常，及恩愛別離之苦，遂毅然投本鎮普靜堂隆品上人座下剃度出家。民國十二年長老二十四歲，赴漢陽歸元寺依覺清律師求受三壇大戒，從此邁向參學求法，自他二利的道路。長老生平參學、弘法的事跡雖然甚多，總不外大陸和臺灣兩個時期。



長老在大陸受戒後參學時期，曾於常熟虞山興福寺親近律宗大德慈舟大師，於蘇州靈巖山寺親近印光大師，於武昌佛學院親近佛教泰斗太虛大師，以及於上海圓明講堂親近圓瑛大師，並與歷任中國佛教會理事長的白聖長老有同參之誼，一齊閉開於洪山寶通寺。據白老所撰「恭祝道源老法師八十大壽」一文中說：「民國十九年，我接道源法師到洪山寶通寺閉關。....道老在關中，非但持午，且打過餓七—七天僅喝開水，不吃任何東西。也不與外人接觸，有事由我代表傳言。記得太虛大師到關房看他，也是由我接待（按：白老此時也在閉關，二人的關房且僅隔一牆壁。）」從這幾句話中，即可以看得出，長老為道犧牲的精神，和守善固執的性格。大家都知道生逢末法時代，出家眾「持午」者尚不多見，況「打餓七」乎？又，長老親近太虛大師的時間，並沒有多久（據長老自述事略說：三十歲詣武昌佛學院，親近太虛大師；三十一歲同白聖法師閉關於洪山寶通寺。），竟能夠蒙當時教界獨一無二的國際級的大師垂青，是何等的榮幸？然而我們的道老，卻不因此而破例予以「接待」，這不正是所謂「吾愛吾師，尤愛真理」的具體表現嗎？



長老於洪山閉關三年後，即應河南省名德淨嚴法師之聘，至開封河南佛學院任教，並利用假期之便，朝禮九華、普陀二大名山以廣見聞。民國二十五年，受慈舟老人之命，代理福州法海寺法界學苑教務；翌年該學苑遷往北平淨蓮寺，復助慈老講華嚴經，並提倡「持戒念佛，解行並重」，一時聲譽遠播，四眾景仰。二十七年長老三十九歲，任河北省上方山兜率寺住持，舉行結夏安居，為眾講戒；四十一歲任北平宏慈佛學院（二十年前，因往印度朝聖寂於加爾各答的續明法師，即出身於宏慈佛學院）及八敬學院主講，同時又兼廣化寺佛教學院教授。從此直到離開大陸前夕，長老曾六次連任戒壇教授，每次必講沙彌律儀，及比丘、菩薩戒本，俾使受戒者，由受戒而學戒；由學戒而持戒；由持戒而弘戒。戒壇中提倡講戒，實從長老始，因以往傳戒師多「說」而不「講」故也。除此之外，又曾任察哈爾佛教會理事長，於朝五臺山時，應廣濟茅蓬壽冶和尚請講比丘戒，於天津居士林講圓覺經，於大悲院講地藏經，於長春般若寺講金剛經，並於三十七年冬，重遊普陀山時，於百子堂講普門品，及代理上海靜安寺佛學院院務等。



民國三十八年，長老五十歲。是年三月，上海已進入備戰狀況，北方陷入中共地區的難民，潮水般的湧向京滬一帶，以致人心惶惶，不可終日，眼看一片大好錦繡河山，即將變成火海！長老在不得已的情勢下，只好結束大江南北弘法利生事業，而隨白老來到臺灣，展開另一將近四十年的弘法活動，顯得更積極、更勇猛、更忙碌；忙碌的幾乎到了「食無求飽，居無求安」地步。先是在臺北十普寺講八大人覺經，接著到新竹靈隱寺協助慈（航）老辦學。是年九月到十二月之間，又分別應中壢圓光寺及基隆寶明寺之請，講金剛經與主持佛七。一個半百老人避難初抵寶島，即如此匆匆的到處奔波弘法，真可說當時長老中的健者！實際上他老卻是個體弱多病的人，不然也就不會在三十九年初即大病了一場，幾乎不治。可是，病得雖是那麼嚴重，出了醫院在寶明寺調養期間，仍計劃著，如何創建海會寺弘揚淨土法門；如何將中國佛教的優點發揚光大，使深受日本佛教不良影響的臺省教胞，在觀念上能有所改變。因為他初到臺灣就有這種想法和看法。所以在民國五十年，海會寺傳授三壇大戒，他以得戒和尚的立場，才慨乎其言的把他的看法很詳細的說出。他說：「臺灣的佛教，受了日本統治的影響，有住廟為住持而仍結婚生子，並自以為是出家人者，此是末法時代的衰弱現象！不過，日本佛徒之如此者，可以原諒；臺灣僧人之如彼者，則殊為痛心！我們知道：日本僧人娶妻，始於親鸞上人，因為日皇御妹，逼婚親鸞，如若不從，整個日本佛教都將遭大劫，所以親鸞上人權衡輕重，犧牲自己。但於結婚之後，即退出寺院，另組居士佛教的日蓮宗以專宏淨土，復因得皇族擁助，此宗大展，今之東本願寺、西本願寺，便是其支派。日本寺廟，總數約五萬，東、西本願兩寺即約佔三萬，其勢力之盛，於此可見！距今六、七十年前，日本「明治維新」，鑑於人口之不足，便通令青、壯年僧人，一律娶妻，老年僧人則仍保持其淨戒。但後來老的日益衰謝，代起之者，均為有妻有子的和尚了，但這都是由於惡王的逼迫所致。臺灣的和尚，未受政治的壓迫，何以也要學日本和尚娶妻生子？」接著又說：「民國三十八年以前，臺灣的出家人，在社會的地位日漸衰落，人民對佛教的信仰也日益下降，故只有還俗的沒有出家的。自三十八年以後，由於大陸來臺的大德們，提倡傳戒，到目前為止共傳十一次，道源本人即參加了八次，所以風氣已經好轉。....將來本省佛教之興，全賴出家眾，尤其男出家眾；因為女眾往往化度不如男眾，男眾是社會中堅之故。然而既然出家受戒，便得持戒清淨，不可再去半僧半俗，食肉娶妻了！否則自己破了戒，佛教也無法振興起來！」



道老這種為法為人的精神，以世俗說是「鞠躬盡瘁，死而後已」；以佛法說是「念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭」！在大陸時期他老求法弘法的經過，已略如上述，其在臺灣將近四十年的弘法過程，大約計算一下，所講經、律、論，大小部頭即有二十八種之多，其中包括：法華經、楞嚴經、大涅槃經、圓覺經、仁王護國經、淨土三經、賢首五教儀、大乘起信論、往生論、以及律典各種戒本等；一種且有講數次或十數次者。他如：主持佛七，參加傳戒，辦佛學院等，無一不盡力而為，亦無一不講不說。記得民國五十三年三月，我隨侍印順導師環島遊化，路經屏東東山寺時，道老正在那裏上課。他以院長身份，請導師為學生開示，並要我也請幾句。不料這一講，即與東山佛學院結下了當一年教師，任六年院長之緣，說來這還真要感謝道老！



由於道老講經時口齒清晰，辯才無礙，引喻說譬，生動精彩，常使聽眾笑不可仰，或淚流滿面。然道老高居法座之上，卻如如不動，照講不誤，絕不因為聽眾之哭笑有所改變，其定力之深，由此可見一斑。同時他講經時，不管場所大小，一定是座無虛席；有時坐在地上的聽眾，比坐在椅子上的聽眾還要多。因此，我覺得：道老實不愧是目前中國佛教界長老中「說法第一」的長老！



從民國四十一年，臺南白河大仙寺第一次傳三壇大戒時起，臺灣每年都有一次傳四眾戒的大會（民國四十四年有兩次：一是臺北十普寺，一是基隆月眉山），除白老外，擔任戒壇三師和尚次數最多的就是道老。計有：七次任得戒，三次任羯摩，十二次任教授，一次任尊證；傳在家菩薩戒被聘為得戒則多達二十次。道老也曾當選過中國佛教會理事長；於理事長任內不僅曾率團出席在印度召開的第七屆世界佛教徒友誼大會，第一屆世界華僧大會，也是由他和白老共同主持其事。除此之外，他有十次以上出國或遊化紀錄，足跡遍及美、加、日、韓、印、泰、星馬等國，而香港更是他老經常前往弘法之地，法緣之勝，少有人及。道老七十六歲那年，自己創辦能仁佛學院，為了培育僧材，除了每日親自上課外，並請戒德、顯明等法師講學，我則被聘為掛名「教務主任」，且講「唯識三十頌」及「廣五蘊論」等。憶及此事，仍感到他老人家辦學的苦心十分可佩！當時海會寺的設備及其他條件，並不能辦學，住處不夠，幾個男眾睡在骨灰塔下；經濟不足，每日喝冬瓜湯！我那時住在臺北市木柵棲霞山莊，每週到八堵上課，有時需轉兩次車，坐車的時間比上課的時間還多，為了節省時間，就乾脆乘計程車。當道老知道了這件事，就說：「真華法師！我可是個窮辦學的啊，來回坐公車的車馬費，我勉強供養得起，坐計程車來上課，我可沒辦法供養喲」！其實，我壓根兒就沒準備要他老供養，他老卻一定叫仁光一次送我兩百元的鐘點費（車馬費在內，一節課一百元），我也只好恭敬不如從命的收下。不過，每一個月拿到仁光交給我的臺幣八百元後，待適當的機會我總是以供養老法師為理由退回。所以三年來我不僅是掛名教務主任，也是義務老師。我所以這樣做，在公的方面是，他是為佛教培育人才；私的方面說，他是我們河南省唯一在臺灣的長老。因為這種關係，民國四十三年我在基隆暖暖山上住茅蓬，即常去海會寺去親近他，聽他開示。那時默如老法師也住在我茅蓬旁邊的金山院。一天我陪默老去看道老，中飯的菜餚很豐富。飯後默老問他：「你平時吃的菜，也跟今天差不多吧？」道老說：「今天的菜是專為老同學（按：道老與默如是虞山興福寺同學）來才準備的，平時半個月我也難得吃一塊豆腐！」我則插嘴說：「老法師的戒子滿臺灣，皈依徒弟也很多，隨便供養一點也夠你的生活費用了，何必這樣刻苦呢？」他說：「人家供養是求福的，應該用在建寺、印經、救濟苦惱眾生方面，怎可以用在自己享受方面去。」默老聽了瞇著眼晴對道老微笑，我也無話可說了！



民國六十五年，美國開國二百年紀念，中國佛教會名義上是組團前往致賀（其實此時美國已與我國沒有外交關係），實則是參觀訪問。道老擔任顧問，我為副團長，團長是悟明法師，淨心法師則是秘書。因為全團都是素食，旅行社怕麻煩不願包辦，每到一處必須自己設法解決民生問題。有先見之明的團員們，多帶有個人可以吃一個月的素菜，住進旅館有白飯、開水（美國人多飲水生，入境隨俗，所以也有喝生水的。）即可就食。道老師徒好像沒有此項準備，所以一到吃飯時，大家紛紛供養；如偶爾遇到華人開的菜館可以買到素菜，各人則把自己帶的菜收起，全體出錢，同桌而食，但道老的一份，總是有人爭著付賬。因此他老不止一次的說：「大家對我太好了！」其實，全團幾乎百分之八十都是他的戒子，有機會能夠向他老表示些許敬意，誰不滿心歡喜？由以上兩件事，即可知道他的物質生活，是如何的清苦了！按常理推斷，他生活得應該是很好的。



道老晚年，雖視覺已欠聰，但其心識的反應，講說的辯才卻無稍減。民國六十八年新竹翠壁岩寺傳授四眾大戒，白老得戒，道老羯磨，我敬陪末座，忝為教授。那時道老體力雖已很差，出入且都需人扶持，然講起戒來卻毫不馬虎。不過，由於二千幾百度的老近視，戒本上的字必須寫成一寸大小，才能勉強看得清楚。尤其是在比丘戒登壇時，因為時間有限，他念得太慢，我替他著急，也替他難過。心想：你老人家這麼一大把年紀了，何必再這樣子辛苦呢？後來我把心內所想，親口告訴了他。他說：「真華法師，我很感謝你！我那想再參加戒期，是不得已呀！這次戒期過後，以後絕不再參加傳戒！」可是，三年前臺北臨濟寺傳授五十三天的大戒，他老人家又被聘擔任教授和尚。當他老人家帶著九名新戒，高喊著「汝等隨我登壇受戒」後，即由兩名侍者先把他老架上壇座時，我坐在尊證位子上看到難過得幾乎流出淚來，與我鄰座的一位尊證則說了一聲：「殘酷」！但我知道他老人家又「是不得已」的！



大約就在妙通寺傳戒後不到兩個月吧？確實的日子我已記不得。不吃人間煙火食的廣欽老和尚圓寂了！接著又有幾位長老、法師，和兩位長者居士接踵而逝！我因去臨濟寺為賢頓法師傳供，聽說道老住在三軍總醫院，傳了供用飯後，即邀廣元、聖嚴二師同往看他。他的雙目那時雖已幾乎完全模糊，但大聲跟他講話，尚能分辨出我們三人的聲音。我們向他問好，並希望他早日康復出院。看似玩笑他卻又很認真的說：「阿彌陀佛近來正在極樂世界，召開淨土大會，廣欽和尚，賢頓、煮雲二位法師，李炳南、朱鏡宙二位居士，他們都參加大會去了！我道源已向阿彌陀佛請假，等到民國七十七年，海會寺傳了戒，我再去報到。」可巧今年正是七十七年，但距海會寺傳戒的時間卻還有半年多！這是因為他老人家假條子上沒寫明日期呢？抑是阿彌陀佛有重要案子要與他商榷，才提早請去的？然不管怎樣，這次海會寺傳戒，他老未能親自主持，的確是一件很遺憾的事！據說在他往生半月以前，仁光也將去世時，對仁光開示說：「惟一是今年的傳戒不能圓滿！你不能看到戒場圓滿，我也不能，這是我們的福報修得不夠！」其實，他老人家的福報是不錯的。他生平雖沒有什麼物質享受，但在教界的德望卻是很高。壽命已將近九十，徒弟徒孫無數，戒子信徒更是滿臺灣；久病住院，有人扶持；一切所需，應有盡有；臨命終時，四眾助念；有病無苦，安詳而逝！最難得的是不久前又收晴虛、宏榮二人為法子，這些那是沒福報的人能夠擁有？至於不能夠親自主持傳戒，不能夠親眼看到海會寺重建落成，聽說也已有了妥善安排，老人家也應該心無罣礙了！我覺得道公老人，生平美中不足的只有一點：「就是講的經典雖多，留的著作太少」！「佛堂講話」雖已出了許多版；「阿彌陀經講錄」也已問世，如以他老一生對佛法的成就，實在不成比例。希望他老人家講過的法華、楞嚴、大涅槃經等，有人保存筆記或錄音帶。自動獻出，請其法眷、學生發心予以整理，一年至三年之間，能夠出版流通，才能使他老的「法身常在而不滅也。」一星期前讚頌會推我給道老寫傳略，抱病寫了兩千多字以限時掛號寄去海會寺。前天朱斐居士來電話說，菩提樹要為道老出紀念刊，也要我寫一篇湊數。只好把早幾天寫的傳略加以補充，題為「敬悼當代「說法第一」的道源長老」，這實在不夠格作為道老的正傳，但將來如有人發心為他老人家寫傳，多少也許會有點參考價值吧！



大德云亡，人天眼滅；祈我道公，乘願再來！



七十七年五月十日真華於新竹福嚴佛學院



跋文

學僧釋法律



學僧在家時以《金剛經》為定課，曾拜讀不少《金剛經註解》版本，對於「空性道理」的解析依然無法了解。後來因緣成熟得遇道源長老的《金剛經講錄》，才將末學幾年來的困惑，悉皆銷釋。那時對長老獨特的講經方法—有條理、有次序、有章法、不亂說、不瞎扯、不錯講，並利用很簡單淺顯的字彙，把深奧的道理闡述無遺；縱使是初學佛者也能立即了解，這些特點是長老講經獨到的地方，讓學僧法喜充滿，爾後遂逐一拜讀道源長老一系列的講記。



末學於民國八十四年出家後，在南普陀讀書時，有同學提起道源長老還有《地藏經》、《大乘起信論》等的講稿均未整理付印。那時《地藏經的註解》在外面流通的並不多（現今已有淨空法師、聖一長老等諸多《地藏經講記》問世）。於是期間學僧曾多次掛電話到基隆海會寺去尋請講稿，但均未獲下文；後於民國八十七年底，至基隆月眉山靈泉禪寺掛單時，才得抽空親自上海會寺會見當家—宏品法師，法師才據實相告：「因手稿是由幾位學員聽錄音帶，逐字騰寫出的初稿，部份段落前後次序錯置，並未整理妥善，所以不宜對外流通！」。感謝宏品法師托付學僧《地藏經之初稿》、及仁光法師所講的《地藏經》錄音帶，以便輔助長老講稿之不足（長老錄音帶因存放時間過久，已嚴重損害受潮！），並賜贈一幀長老的莊嚴法照。



在整理講稿時，於文字語義上一直保留著長老，生長年代以及他老人家獨特的口語化。例如：對世尊把末法度眾大事付囑地藏菩薩，引喻為帝制時代的「金冊顧命」；對外道大肆宣揚所謂的白陽期，彌勒掌天盤的愚癡邪見，所做的痛批指正；對現代人不信因果，而迷信老太婆經的顛倒，與過份渲染神異鬼怪，都有極淺顯而又現代化的引介，長老字字句句都是契入新新人類的時代觀。難怪會被讚譽為：「民國以來請經法師中，道源長老第一」啊！



又一般學佛者所容易犯的毛病，長老均能一一指出，並詳述正確修行方法。倒如：如何薦亡、如何超度祖先、如何安胎解厄，為初生兒消災祈福、如何增長智慧；以及如何植福消業障，如何替久病在床，求生不能，求死不得的病人，解除業障纏綿的痛苦，如何將功德迴向法界眾生趣向佛道等，均有精闢解說。即使在經典細微的字意上；如世尊為何三次放光？第一次放光與第二次放光之意義不同何在？在何時又第三次放光，長老皆不辭勞苦詳盡說明；又世尊在對不同請法者，而有不同口語回應，例如：「善哉善哉！」；「諦聽諦聽！」；「恣汝所問，吾為汝說！」；「汝當諦聽，吾今說之！」等這些容易疏忽帶過的語氣，長老均能深入了解世尊說法時的心意，而有不同期待的口吻詮釋。從這些微細的剖析，長老好似一位精明的領航者，引導末法眾生重回兩千年前，世尊的法座尊前親濡法語般的真實！



道源長老在民國七十七年已圓覺歸真，長老一生講經雖多，但留世的著作太少，所以此本講記更彌足珍貴。《地藏菩薩本願經講記》蒙諸佛菩薩及龍天護法的加被，得與大眾見面，並祈祝一切眾生皆能親聞受教，使這一部佛陀為在家居士所說的「孝經」，經過長老生動細膩的闡述以後，更能入佛正知正見，得證無上阿耨多羅三藐三菩提，早成佛道重返娑婆廣度眾生。學僧才疏學淺，未能深入長老法海之中，倘有遺珠之憾或錯誤之處，祈請諸山大德長老不吝指教為盼！



中華民國八十九年元旦於基隆海印寺



地藏菩薩本願經



今天要與諸位講的是「地藏菩薩本願經」；在未講經之前先「懸談」一下本經大意；也就是說要講一部經，都必須先要把這一部經的大意講明，這名字就叫「懸談」，懸者是「遠」意，先遠遠的談一談。這是講經的規矩，久聽經的人知道法師講的是什麼，可是初聽經的人就不知道聽到什麼地方去了。那麼今天所講的是要如何對這一部經生起「信仰心」。為了讓大家發起信仰心，所以先把「地藏經之重要性」跟各位談一談，這就是懸談的題目。



大藏經中經典很多，講到地藏菩薩的經也很多，但是專經只有三種，專經就是專講地藏菩薩的經。（請看參考資料）：



「地藏菩薩有專經三種：一曰地藏十輪經，二曰地藏占察經，三曰地藏本願經，現在所講的就是本願經，然而因為經中文句易解，義理顯明，竟致引起一般人之輕視，實為不當！」



雖然有三種地藏菩薩的專經，而我們所講的這一部地藏菩薩本願經因為經文翻譯的太淺顯，很容易了解，而裏邊所說的道理，都是因果報應，多談地獄名相，差不多識字的人一看就可以懂，也因為義理很顯明，於是就引起一般人輕視忽略這部地藏經，這輕忽心一生起來，信仰心就生不起來了，如果您也認為這一部經是很淺顯的經，沒有什麼高深的道理，用不著專心去精深研究，這實在不應當啊！這實在是大大的錯誤啊！



「故在未講之前，略言本經之重要性，藉以助發聽眾之信心，俾得本經之真實利益焉？」



所以在未講地藏經之前，簡略地講一講本經的重要性，幫助啟發你的信心。我們聽「佛經」不是聽世間的學問，聽一部經要在經上得真實利益，真實利益是什麼呢？就是「改過遷善」，地藏經上說要深信因果。惡事不要做，一定要做善事，這個樣子您就得到真實利益了。然而因果，善惡只是很淺顯的道理，淺顯的道理一忽略了，就發不起信心，所以一定要把信心給他引發起來，才能腳踏實地的改過遷善。



第一段之重要性：「猶如金冊顧命」



專制時代的皇帝要冊封太子，將國家大事交給他繼承，這個太子要受封過，封過的一個證明的東西就叫「金冊」。「顧命」就是老皇帝要別世的時候，把國家重要的大事付託給大臣他們，這叫做「顧命」，這個地藏經就等於那個老皇帝對太子，封的地藏王菩薩，把國家大事都委託給地藏王菩薩。等於「金冊顧命」那樣重要的大事，所以這地藏經的重要在此。



「經云：爾時世尊，舒金色臂，摩地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生......其有未調伏者，隨業報應，若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮，慇懃付囑。」



引地藏經證明說：「世尊伸開金黃色的手臂，像師父對弟子般或父親母親摩小孩子的頭一樣告訴地藏菩薩說：「你（指地藏菩薩）應當觀察我釋迦世尊累劫勤苦，為的就是要度化南瞻部洲這些剛強難化的眾生，仍然不捨棄教化這些剛強難化而受大罪苦的眾生，已調伏者不說，那些還沒有調伏的眾生他造作惡業，造惡業就要受報，受報就墮三惡趣，最惡的就墮地獄道受大苦，那個時候佛已經涅槃了，誰去救他們呢？就靠地藏王菩薩；「汝」指地藏菩薩，你應當憶念想到我世尊今天在忉利天宮，殷勤懇切的付囑給你。」



「令娑婆世界至彌勒出世以來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。」



這釋迦佛涅槃了，第二尊佛出世就是彌勒佛，在彌勒佛還沒有出世以前，這個教化眾生的責任叫誰負呢？叫地藏菩薩負，所以說你（指地藏菩薩）要負責任，在彌勒佛出世以前娑婆世界的這些眾生統統你要救度教化，使他們都得解脫，永遠離三惡道之苦，乃至六道輪迴眾生亦永離諸苫，將來遇彌勒佛授成佛之記。地藏經上這一段文非常重要，真是「金冊顧命」。所以說：



「如世間國王，為國家之事，或冊封太子，以預國事，或顧命元老，以掇朝政。世尊為度生之大事，豈無冊封顧命之舉乎？」



前面講過，就是指一個國家的事情，那個國王他要負責任，他一定要找一個繼承人，就是太子。要冊封太子，叫他參預國家的大事。或者到臨命終要別世的時候，要顧命那「元老大臣」，叫他們幫助太子來掇理朝政，「朝政」就是國家政治。一個國家的事情，尚且還這樣重要，世尊為度眾生之大事，豈沒有冊封顧命之舉動嗎？



「若無此遺囑，則世尊涅槃之後，彌勒未來之前，一切眾生將無依止矣！而一般外道，竟有「釋迦退位，彌勒掌教」之妄言，皆因未見地藏經之過也。是地藏經者，實乃佛教之金冊顧命也，其重要可知矣！」



假若地藏經上沒有這麼一段付囑之文，那釋迦佛涅槃之後，彌勒佛未來之前，我們這些苦惱眾生就沒有依止了。所以地藏經裏面，這一段文太重要了。而這一般外道，就是指「一貫道」也叫鴨蛋教，他們說釋迦牟尼佛已經退了位了，現在是彌勒掌大盤，而不是叫掌教，這就是妄言；他們根本就不看地藏經。這是勸我們佛弟子，你看了地藏經了，應該相信，釋迦佛涅槃之後，有遺囑付給地藏王菩薩，在彌勒佛出世之前負起度生的責任。彌勒下生經上有說：還有五十六億七千萬年彌勒佛才出世。所以如果有外道在妄言胡說，可以叫他看看這一段文。那麼這一部地藏經，就等於一個國家的老國王冊封太子的那個「金冊」也等於顧命元老大臣的那個「顧命」。所以這部地藏經在整個佛教的重要性，由此可想而知！



第二段之重要性：「現在正應合時機」！



有的人看過地藏經，說地藏經上盡講些因果報應，多說地獄名相，按現在是什麼時候了，現在是科學發達的時代，這部經已不合時代了，盡講迷信；如果你也這麼講，那麼你是在幫助那個邪知邪見的人來破壞佛教！你不是佛弟子！如果你是佛弟子，你應該宏揚地藏經，不應該幫那個邪知邪見的人說地藏經是宏揚迷信，那你自己豈不是變成邪知邪見的人了嗎？



「藥無貴賤，對症者良；法無高下，應機者妙。」



我們上藥店買藥，並沒有說什麼叫貴藥，什麼叫賤藥，對症的就是良藥，不是價錢貴就是好藥。譬如說你傷風感冒上藥店去買藥，價錢最貴的就是人參，你若患感冒，你吃人參，越吃感冒越重；那藥不對症嘛！你若買了感冒的藥，雖然價錢很便宜，但它能把你感冒治好，它就是良藥。對了症它就是良藥。那佛所說的法呢！「法無高下」，金剛經云：「是法平等，無有高下」佛法就是佛法，那有什麼高的法低的法，「應機則是妙法」，不應你的機，再妙的法，你都聽不進，都不是妙法，應了機就是妙法！地藏經應了什麼人的機，正應合現在人的根機。你說現在是科學時代、太空時代、登月時代、是廿世紀、廿一世紀；這都是那幫邪知邪見人來破壞佛法的話。地藏經正迎合現在的時代。不信你看：



「觀明蓮池大師為比丘「性安」撰地藏本願經跋，可以知之。」



「觀」就是看，「明」，就是明朝，在蓮池大師那個時候，有一個比丘叫「性安」，他把大藏經裏面那個地藏本願經找出來，重新刻板，刻好了之後，請蓮池大師作一篇序文。作在經文前面的叫「序文」，作在經文後面的叫「跋文」，你看看這段跋文，就知道地藏經正迎合現在時代的時機。



「文云：地藏經譯於唐實叉難陀。而時本譯人為法燈、法炬，不著世代，不載里族，於藏無所考。」



跋文上說：地藏經是翻譯於唐朝，而翻譯的法師，是西域的實叉難陀所翻譯。然而當時流通的一種地藏經的本子，其翻譯的人為法燈、法炬二人共同翻譯的，是什麼時代翻譯也沒有寫，法師是什麼地方的人也沒有寫。在大藏經裡面也沒有這個文字記載可供考據。譬如金剛經、心經等都有譯人，在藏經中只有實叉難陀翻譯本有譯人，而法燈、法炬的譯人則沒有記載在大藏經中。



「雖大同小異，理固無傷，而覆實傳信，必應有據。乃比丘性安者，承先志刻唐譯易之。」



兩種譯本的地藏經，裏面文字雖然只有小小不同，道理也沒有什麼大差別，按常理說也沒有什麼大傷，可是若要考核實證傳之於後人令生信心，則這個地藏經是釋迦佛在忉利天說的。應該有梵文本翻譯傳到中國來，在大藏經裏必定有記載根據的。就是這個叫性安比丘的，承受他師父的遺志，把唐朝翻譯的地藏經刻了版流通開，以取代當時流通的本子。



「或謂是經，諄諄乎眾生因果，地獄名相，無復玄論，不足新世耳目，奚用是訂正為？」



或者有人說：這個地藏經裏面說來說去，盡是諄諄乎地說眾生的因果報應，說些地獄名相，沒有什麼玄奧的理論，也沒有什麼令世人耳目一新的地方，那何用再來訂正它呢？蓮池大師接著就講地藏經的重要性！



「噫！布帛菽粟，平時不如明珠，凶年則為至寶。救末法之凶年，是經豈可少耶？」



「噫」感嘆之詞：「噫」不以為然之感嘆詞也。「布帛」就是穿衣服的粗棉布料。「菽粟」就是最平常所吃的米穀，在太平盛世固然不如明珠、寶珠。可是到了飢饉的凶年，明珠便不能當飯吃，更不能當衣服穿。你只要有米，有粗棉布那反而成了至寶，就不會饑餓受寒。佛法有正法、像法及末法。正法一千年、像法一千年、末法一萬年，釋迦佛涅槃之後，法運已經二千多年了，正法、像法時代都已經過去了。到了兩千多年以後的末法時代，這個末法，就是佛教遭了凶年，就像沒有布也沒有米，救這個末法時代的凶年，你跟他談最玄、最妙、最難懂的那個玄奧之佛法，最不容易研究，很不容易了解。而這個地藏經多談因果報應，多談地獄名相，正是救末法凶年的眾生，這地藏經可以少嗎？一定要地藏經才可以拯救末世之凶年！



「若夫「眾生度盡，方證菩提！地獄未空，誓不成佛！」探玄之士，試終身味之。地藏經多說因果報應，實的現時應機之妙法，有志救世救人者，豈可忽諸？！」



這地藏經，你以為經文容易懂，而往往把它玄奧之理給忽略了。例如地藏菩薩叫做大願菩薩，他的願怎樣大呢？就是這十六個字：「眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛，」就是只要還有一個眾生在六道輪迴受苦，地藏王菩薩就不證菩提果；六道眾生屬地獄裏的眾生最苦，他發願要把地獄眾生度空，假若地獄還沒有空，只要還有一個眾生在受苦，地藏菩薩他誓必不願成佛！」如果你是個探玄之士，喜歡研究玄奧道理的人，那麼你好好研究，你研究一生一世都研究不完這個道理。地藏經上多說因果報應，這正是迎合現在的時機的一個妙法，假使你有志願想要救世救人，怎可把地藏經忽略了呢？這個時代，誰要是多談因果報應，誰就挨罵！罵什麼呢？罵你迷信，誰也怕戴迷信的帽子，所以都不敢說因果報應，那麼佛教永遠不能宏揚興隆，而眾生永遠不能得度。佛教沒有人講因果，眾生就不了解因果報應的道理，於是這個社會越來越亂，打開報紙社會版你看看，殺、盜、婬、妄、層出不窮，殺父、殺母、搶劫詐騙；他怎麼敢造這些大罪業呢？就是因為不知因果！他就不怕因果報應。還有我們中國的儒教家，他是講「體」講「仁」，那些做惡的人他說要打倒孔子的儒教，他說儒教是「吃人的禮教」，誰要是信孔子的教，誰要是講禮講仁，那你就是「幫兇」，因為那禮教他是吃人的，他為什麼要造這個惡口呢？因為他做事不能合禮合仁，所以他先要打倒禮教。因為他做事不講因果，所以他先要打倒因果。我們知道他不講禮不講仁要造惡；不但害別人；害自己；更害一切人；所以我們不能怕戴這迷信的帽子，尤其是出家人；我們更應多宣傳因果報應，才能救世救人；才是真正的度眾生。



第三段之重要性「屬於密宗的要典，地藏經屬密部。」



這個大家要注意，有的人不懂說是講經都屬於顯教，念咒都屬於密宗。但地藏經就是屬於密宗的經典。顯宗跟密宗有什麼不同呢？



「顯宗都以理顯事，密宗都以事顯理。地藏經之少談玄理者，即在經中所指示之事相上，無不顯發妙理也！」



要把這句話牢牢記住，不是講經屬於顯教，念咒屬於密教，不是這個樣子。顯宗多以理來顯事；先講道理，把道理講明白了，再顯出事相。密宗宏揚密法，多以事顯理，先教你照這個事相去做絕不會錯誤。因為這事相都是由真理顯發出來的，看到地藏經經文所談玄奧的道理很少，因為他屬於密宗，密宗他注重事相，所說因果報應是事相，地獄名相是事相，這些事相如果與佛教所說的妙理若不相契合，那地藏經根本不會翻譯到中國來，就算翻譯到中國來，古大德也不會宏揚。因為他所說的事相，統統都與佛所說的妙理相合，皆是藉事顯理的密典。



第四段之重要性：「是乃佛門孝經」。「地藏經科注之著者靈乘大師，其緣起曰：地藏本願經者，乃我佛所說之孝經也，原其說者，弭不知恩分之深謗、隆諭親於道之大本也。」



這部地藏經只有一部註解，就是靈乘大師所著的「地藏經科注」，後來弘一律師請他的一個同學著了一本「地藏經白話解」，但也是依著科注翻譯而成白話的。靈乘大師在他的科注緣起文上說這部地藏經就是佛門的孝經。儒教也有一部孝經，就是為人兒女的應當孝順父母。釋迦佛為什麼要說地藏經，推原他所說的意思，就是要消除社會上的人，都誹謗我們出家弟子、佛弟子不知孝順父母，不知父母恩深，這是一個甚深的毀謗。地藏經正可以消弭這種誹謗。「隆」是興隆，要興隆諭親於大道之大本也，佛教行孝，要行大孝，要叫父母能夠學佛道，修學佛法，出三界永離諸苦，究竟得樂，這樣才能真正報父母恩，真正行大孝。



「是以我彿，將熄應火，昇忉利天，為母談說，令見道跡。正以示出世之大孝，其在我釋氏歟！」



「將熄應火」，就是那個應化身，等於智慧火，這智慧火要熄滅了，就是應化身要入涅槃了，於是將熄應火，還沒有入涅槃之前，上昇到忉利天為母親說法，令母親能夠見到佛道之跡象。令修佛道，正顯示佛弟子出世間之大孝，實在是在我釋氏佛教門中啊！



「然必乘時放光、集分身地藏於天宮者，舉行孝之樣子也，以大士因地、為婆羅門女、為光目女皆因救母，始發僧那。與我佛之心，同聲合響，故說此地藏本願之經也。是地藏經者.實佛門之孝經也。其重要可知矣！」



釋迦佛為母說法，為什麼乘這個時候大放光明呢？把地藏菩薩所分身地藏菩薩都招集到天宮來幹什麼呢？「舉行孝之樣子」：地藏菩薩在因地中就是孝子。「僧那」是梵語，華譯叫「大願」，地藏菩薩在因地的時候，做過婆羅門女、做過光目女，皆因為救度他母親，始發菩提大願；與佛陀上昇忉利天為母說法，報母親的恩，那個志願相同，等於同聲合響。所以說此地藏經者，實佛門之孝經也。



第五段之重要性：「諸祖皆共崇信」



歷代的祖師皆崇信地藏經。前面說過蓮池大師他崇信地藏經，還有明朝的蕅益大師，他說：



「智旭深憾夙生惡習，少年力詆三寶，幸賴善根未損，得聞本願尊經，知出世大孝，乃轉邪見而生正信。」



「智旭」就是蕅益大師的法名。深深遺憾我前生前世有這個惡的習氣。這蕅益大師十幾歲就會作文章。他學的是儒教。年青時極力誹謗三寶，所幸善根尚未喪失，能夠聽聞到地藏菩薩本願經，才知道出世間之大孝，才得以轉那邪知邪見，而於佛法生起正信之心。（後來蕅益大師出家而成為一代的大祖師）。



「又民國弘一大師：「自惟剃染以來，至心歸依地藏菩薩，十又五載，受恩最深，久欲輯錄教述，流傳於世，讚揚聖德，而報深恩，今其時矣！」」



弘一大師是民國的人，俗名叫李叔同，做過大專學校的教授，出了家叫弘一大師，持戒精嚴，專宏四分律，所以又稱弘一律師：他自己思惟，自從剃頭著染衣出家以來，至心的歸依地藏菩薩已經十五年了，受地藏菩薩的恩最深，早已想到要把地藏菩薩教化眾生的事蹟輯錄出來，編成本子，流傳世間。以讚揚地藏菩薩的聖德，報地藏菩薩的深恩，現在正是時候了。（弘一大師作了一本「地藏經聖德大觀」這本書。）



「蕅益、弘一皆一代祖師，其崇信地藏經，不遺餘力，我輦後學，知所取法矣！」



明朝的蕅益大師，民國的弘一大師都是一代大祖師，這兩位大祖師尊崇誠信地藏經不遺餘力，我們後來的學人應該跟祖師學，應該相信地藏經啊！



現在打開經本看看地藏菩薩像。這個地藏菩薩像是我們中國供的地藏菩薩像，旁邊的兩個侍者，左邊的這個青年和尚是「道明和尚」，右邊的這個老長者叫「閔公」，看後邊有一段文說明：



「按神僧傳云：佛滅度後一千五百年。地藏菩薩降跡新羅國主家，姓金，號喬覺。唐高宗永微四年。年二十四歲，祝髮，攜白犬善聽，航海西來。至安徽青陽縣九華山。端坐九華山頭七十五載。」



佛滅度涅槃以後一千五百年，地藏菩薩他能分身無量數，就分個身到新羅國，降跡生國王家。「新羅國」是古國名，於朝鮮半島，為三國之一，另有「高麗」、「百濟國」，合起來就是現在的韓國，降生帝王家當太子，姓金名喬覺，於唐朝永徽四年年廿四歲，國王不做就出家了，帶了一隻白犬叫「善聽」，怎麼叫「善聽」呢？因為這金喬覺出了家，他要是打坐，這白犬就在旁守護不動，他要是拜佛、念經，牠就坐在旁邊聽聞佛法。他攜白犬善聽航海到中國來，韓國在我們中國東邊所以叫西來，到安徽省青陽縣九華山，也就是中國四大名山之一，一住七十五年。現在九華山上有一個「地藏寺」，那是後來造的。



「至開元十六年七月三十夜，成道，計年九十九歲。時有閣老閔公，素懷善念，每齋百僧，必虛一位，請洞僧足數。僧乃乞一袈裟地，公許之，衣遍覆九峰。逐盡喜捨。其子求出家，即道明和尚。公後亦離塵網。反禮其子為師。故今侍像，左道明，右閔公，職此故也。菩薩入定二十年，至正德二年七月三十日顯靈起塔。至今成大道場。」



於唐朝開元十六年七月卅日夜成了道，年齡九十九歲，我們每年給地藏菩薩做聖誕就是七月卅日，其實也就是金喬覺的成道日。當時有一個長者，叫閔閣老，閣老是尊稱他的官，他做大官，大家不敢直稱名字，叫他閔閣老，所以名字也失傳了。當發善心齋僧供養一百位出家人，一定要留一個位子等洞僧，請他湊足一百個出家僧，這金喬覺看閔閣老是個正信老居士，敬重他，就跟他化緣，乞一塊袈裟大小的地，那閔公答應了，隨即把袈裟取下來往空中一撐，顯了神通一件袈裟就把九華山九個山頭全覆蓋住了，這閔公本就素懷善念，這一看洞僧有大神通，很歡喜：「好！」九華山全捨給你。九華山又叫九峰（或九子山），因為有九個山頭，像蓮花的花瓣，所以叫九華山。山高三十華里，上山到十五華里有肉身塔，肉身塔再過去有座閔院，是閔閣老住的花園，經過閔院再往上爬十五華里到九華山頂是「地藏寺」，才能看到山勢雄偉壯麗大大的九峰圍繞著。閔公的兒子求出家，法號叫「道明」。閔公後來也出了家，反禮其子為師。站在菩薩右邊。我們中國以左為上的緣故。菩薩入定二十年，到唐肅宗至德二年七月三十日顯靈起塔、建寺，終於成為中國四大名山的大道場。所謂四大名山：一、浙江省普陀山：乃觀音菩薩的道場。二、安徽省九華山，乃地藏菩薩之道場。三、山西省五台山，乃文殊菩薩之道場。四、四川省峨嵋山，乃普賢菩薩之道場。



「地藏菩薩；在釋迎牟尼佛寂滅以後，彌勒佛未生以前，眾生賴以救護，自誓必度盡六道眾生，始願成佛。現身於人天地獄之中，其狀圓頂，手持寶珠及錫杖以救苦難。」



釋迦佛滅度以後，把我們這些受苦的眾生交給地藏王菩薩，因他發大誓願：「眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛。」他要度六道眾生，所以示現人間或天上，或示現於地獄之中，他的像是比丘相，圓頂光頭，手持摩尼寶珠及錫杖，以救度苦難眾生。釋迦佛就是比丘相，他因為要住持佛法。所以不能現菩薩相。菩薩相就是頭戴花冠，身配瓔珞。我們所供奉的西方三聖，觀世音菩薩、大勢至菩薩就是菩薩相。釋迦佛付囑地藏王菩薩：彌勒佛未出生以前，由他住持佛法，他要做個好榜樣，所以現比丘相。有的人說地藏王菩薩常在地獄裏度化眾生，閻羅王是地藏菩薩，這是錯誤的。既然是比丘相，那我們常看到的地藏王菩薩，為什麼要戴著五方毘盧帽呢？因為我們中國在唐朝時密宗大興，放燄口的佛事很普遍，放燄口就是密宗的佛事，燄口佛事正座中間就代表了毗盧遮那佛，所以戴著毗盧帽放燄口，這放燄口的人就是破地獄啊，救度地獄的眾生！這就是地藏菩薩的事，所以地藏菩薩也應該戴那個帽子才莊嚴，這是後來佛弟子給他加的毗盧帽。



解釋經題



地藏菩薩本願經



這是這一部經的題目。「地藏」兩字是怎麼解釋呢？



地藏十輪經曰：「安忍不動，猶如大地。靜慮深密，猶如秘藏。」此乃是從比喻去解釋「地藏」德號。這菩薩他的大願第一、他的忍力第一，地藏經經文一再講到「眾生剛強，難調難伏」，苦惱難度，菩薩好辛苦把他從地獄救出來，他一轉個身，又造惡又墮到地獄裏去了。但是菩薩他耐煩，不捨棄任何一個眾生，再度去度他出來，這就是他安忍的力量像大地一樣。我們現在居住的這地球大地，眾生住在地上，完全是大地載著我們，像個大船。不但載著我們，又資生很多東西如糧食布帛來養護眾生，但是我們對大地都對不起，今天給他挖個洞、吃它所生的東西，還要給他弄些小便、大便、垃圾、它都安忍承受，不為所動。這個「大地」它有兩種意義：



一、住持義：普能住持一切眾生故；菩薩亦如是：普能救度一切眾生故。



二、生長義：「生長一切藥穀莖果、供養一切眾生之生命故。菩薩亦如是：能說一切妙法，長養一切眾生之慧命故；」



再者「藏」：那是世間之寶藏，亦有兩種意義：



一、含覆義：能含藏蓋覆諸珍寶故：菩薩亦如是，廣集一切功德故。」寶藏就是裝珍寶的一個櫃子，它能含藏覆蓋一切珍寶，所以叫做寶藏。這菩薩他要救度一切眾生，見功德就修，修集一切功德，像是收集珍寶一樣，然後裝到寶藏裏而去。



二、寶藏義：「出用義：如需救濟貧苦，成就事業，乃當出用故。菩薩亦如是，能布施一切法財，令諸眾生離苦得樂故。」所以菩薩利益眾生有含覆義，出用義，叫做藏。合住持義、生長義，就叫做「地藏」。這寶藏又是秘藏，乃是最高無上的寶櫃，不能隨便顯露出來，地藏菩薩的秘藏就是他的靜慮高深，表示他有大定力，梵語「禪那」，華言叫靜慮，中國話的意思叫「禪定」，表示菩薩有大定力，高深莫測的禪定靜慮之力，所以叫深密，密藏在寶櫃裏面別人不知道。猶如密藏。」以上乃就「喻」解。



若約「法」釋：



「地即心地，藏即是如來藏，此菩薩徹證本心地具有之如來藏性，故名地藏。」以上是依十輪經上的譬喻解釋「地藏」兩字，但如果以「法」來解釋呢：「地」就是心地，就是菩薩的心地，也就是我們眾生的心地。「藏」就是如來藏，如來藏怎麼講呢？就是真如在纏；纏就是煩惱，這真如妙性在煩惱裏邊藏覆著叫如來藏。如來藏者藏如來也，裏邊有含藏著一個如來，這就是眾生的佛性。我們眾生有個如來藏自己不知道？裏邊含藏著有如來也不知道，但菩薩他徹底證得本心地具有之如來藏性。這個「本心地」就是本性的如來藏心也就是佛性，所以叫做地藏。以上以譬喻、以法將地藏兩字解釋明白了。



再解釋通名「菩薩」兩個字：菩薩梵語「菩提薩埵」，中國人說話愛簡略，把提與埵刪掉簡錄下來叫「菩薩」。華義叫「覺有情」。菩提叫覺，薩埵叫有情，為什麼叫覺有情呢？「上求「覺」道，下化「有情」之大乘弟子也。」因為是大乘佛弟子。大乘佛弟子做什麼事呢？一方面上求覺道，上求正覺，上求佛道；一方面下化有情眾生，也就是普度眾生。



再講「本願」兩字，「願」者志求滿足也。就是立下志向，誓必要求滿足，那「本」字怎麼解釋呢？「本」有二義：「一、本來之願：此菩薩從初發心，即發是願，故名本願。」第二：「根本之願叫本願。」為令眾生了生死，成佛道，乃根本之大願。要發願救度眾生，如果叫他來生來世轉一個富貴人，或來生來世昇天堂、享天褔，那也只是人天乘的願，不是根本願。根本願是為令眾生了生死，但只了生死是二乘人、成阿羅漢，成辟支佛也是了生死，但他不是成佛道。那根本大願是什麼呢？就是度一切眾生了生死直至成佛道之願。「又者：以願引行，以行填願。「願」為「行」之本，故名本願。」先發個大願來引大行，大行引發起來了，就以大行來填滿這個大願，不然這個願成個空願，但是光修行不發大願，這行也修不大，所以要以願引行，以行填願，願為行的根本，故名本願。這地藏菩薩最初就發：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」這個大願，一直到現在還依著本願來度眾生，這是他的根本大願。



「經」：經是一切佛經的通名，梵語叫「修多羅」，翻成中國話叫「契經」，上契諸佛之理，下契眾生之機。故名契經。「契」者合也。契合諸佛深奧之理，但經上講的很淺顯，所以又能契合眾生根機。



翻譯的人題



唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯



現在講翻譯這地藏經的人題：「唐」是指中國的唐朝。「于闐國」是西域國名之一，「闐」要唸ㄊㄧㄢˇ，中國話叫「地乳」形容這國家的地形比別人高像人的乳房一樣，所以叫「地乳」。於佛滅後約二百三十四年建國，後來國王年老無嗣，祀毘沙門天而得子，初兒不飲人乳，地涌乳而育之，故名地乳。其地大約在今天的新疆省疏勒縣東天山南麓一帶。「三藏」：指經藏、律藏、論藏，是後人把佛陀及祖師大德的論著給予分類而成。但是貫上「三藏」二字就不簡單，那表示要貫通融會經、律、論，才能叫「三藏沙門」。「沙門」華義「勤息」是出家人的通稱，簡說是息滅貪瞋痴，勤修戒定慧之意。「實叉難陀」是他的德號，翻中國話叫「學喜」，修三無漏學而得法喜也，三無漏學就是戒學、定學、慧學，都是了生死的學問叫無漏，「漏」是煩惱的別名。都是斷煩惱的學問叫三無漏學。戒定慧都修好了在佛法上得了法喜。「譯」就是將這部經的梵文翻成中國文，是他翻譯的。



地藏菩薩本願經 卷上



前面解釋經題已大都解釋清楚了！我們稍加補充，「地藏」是這位菩薩的別名，例如觀世音菩薩、大勢至菩薩，「觀世音」，「大勢至」都是別名。



而「菩薩」：是指依釋迦佛修學人乘佛法的大乘佛弟子的通稱，出家弟子受了沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼戒以後加受菩薩戒。在家弟子受三歸五戒後，發大乘心進受在家菩薩戒，這是中國的大乘佛教，是大乘佛弟子的通稱。



「本願」：本來的根本大願，初發心時的大願。



「經」：是一切釋迦佛所說的法的通稱。除了前面已解釋的之外，尚有：



湧泉義：像水從地湧出。

繩墨義：像木匠用的墨斗，用以楷定邪正標準。

華鬘義：如花環般莊嚴尊貴。



經尚有「貫」「攝」「常」「法」四種意義：



「貫」是把佛所說的佛法用線貫穿起來成為一部經。

「攝」：攝受眾生，眾生因聽了這經而歸依修行、攝持所化之機。

「常」：不變為常，這道理從古到今都適用不變。

「法」：是三世同遵，不可增減之意。



「卷上」因為這部地藏經的經文很長，有卷上、卷中、卷下。「卷」就是現在的「冊」，也就是上中下三冊，唐朝時的經不是像現在是本子，一冊一冊。而是用一根小木棍把它捲起來成一捲，所以叫「卷上」。



解釋品題



忉利天宮神通品第一



地藏經經文很長，一共分成十三品，也就是分十三個段落。第一品就是忉利天宮神通品。梵語「忉利」；華言三十三天，佛教裏講天有二十八層，在欲界第二層天就叫做「忉利天」，這忉利天有三十三位天王。按我們國家來說，有三十二個省主席，中央有個總統，合起來就是三十三個王，以中央的大天王最大，就是彌陀經裏的釋提桓因；釋迦佛就在這大天王的宮殿裏說地藏經。「神通」：就是釋迦牟尼佛含笑放光，顯「神通」。神是神妙不測，通者通達無礙，乃智慧之妙用地，我們凡夫都不能測度叫不測，怎麼會得到神通呢？先得了智慧起了妙用，先得了智慧起妙用就有神通，但受學佛法千萬不能求神通，先求開智慧，得了智慧自然起妙用就有神通。神通大致有六種：



一、「天眼通」：天眼通不起障礙，無論多遠都能看到。



二、「天耳通」：得了天耳通不生障礙什麼地方的聲音他都能聽到。



三、「他心通」：得了他心通也不生障礙，一切眾生心裏想的什麼念頭都能知道。



四、「身如意通」：身體起了如意變化，能通身飛行。一個身體變成好多身體，好多身合成一身，或者變大或變小，這叫身如意通。也叫神足通。



五、「宿命通」：前生前世多生多劫以前的事情都能知道。



六、「漏盡通」：漏是煩惱的別名，煩惱斷盡沒有煩惱叫漏盡通。這叫「六通」。



今世尊含笑放光，光中還有音聲，是屬於那一種神通呢？叫「身如意通」，也就是「神足通」。講品題竟。接下來開始講經文了。這講經可以講深，可以講淺，但就是不可以講錯，講錯了自害害人，瞎了眾生的智慧眼，引著眾生走入邪道，所以不能講錯。



證信序（通序）



如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩，皆來集會。



這就是六種成就的一段文，這六種成就就叫做證信序，屬於序分，有這一段經文，就是六種成就，證明相信這就是佛所說的經，所以叫證信序。所謂六種有成：一、信成就。二、聞成就。三、時成就。四、主成就。五、處成就。六、眾成就。六種因緣具足方能成就講經道場。凡是佛的經，開頭都有這六種成就的序文。為什麼要在經的開頭用「如是我聞」呢？原因是釋迦牟尼佛於娑羅雙樹林下將入涅槃時，多聞第一的阿難尊者泣不成聲，這時天眼第一的長老阿那律尊者乃對他說：「阿難：佛將要入涅槃了，你哭泣是沒有用的，你應該趕快去請示佛，有四件事以後該怎麼辦？」阿難說：「我現在什麼都忘了，您叫我去問什麼呢？阿那律尊者就說：「第一、佛住世時，依佛而住，佛入涅槃後，我等依誰而住？第二、佛住世時，以佛為師，佛入涅槃，以誰為師？第三、佛住世時，惡性比丘，佛自調伏；佛入涅槃，惡性比丘，如何處理？第四、佛住世時，說法甚多，佛入涅槃，結集經藏，以何為首？這四種問題，你應該向佛請示！」



佛告訴阿難：「比丘應依四念處而住。」所謂四念處就是；（一）、觀身不淨。（二）、觀受是苦。（三）、觀心無常。（四）、觀法無我。佛告訴阿難第二問題說：「我入涅槃以後，當以戒為師。」戒者防非止惡，有五戒、八戒、十重四十八輕菩薩戒。沙彌（尼）十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八條戒。戒為一切佛弟子的師父。佛告訴阿難第三個問題：「對付惡性不守規矩的比丘，應默而擯之！」就是不和他講話、不理睬他，令生懺悔心而改過遷善。佛告訴阿難第四個問題：「將來結集經藏時，經典前面當用「如是我聞」四個字。」意即「如是之法，是我阿難親自聽佛所說！」所以只要前面有這一段文，就知道是佛經，檢別不是外道經典。



現詳解六種成就大意：



第一、信成就：要想看佛經，研究佛經，須要有信心，佛法如大海甚深廣大，必得有信心，才能深入佛法大海。例如外道他也在看佛經，但他根本沒有信心，只是找材料來誹謗佛教，造謠說壞話，所以他聽經、看經就不會有成就。



第二、聞成就：聞思修三種智慧，第一個就是聞慧，雖於佛法有信心，縱使絲毫不起疑惑，但是不聽經不能開智慧，由聞而思，思而修，三慧具足，才能成就佛法。



第三、時成就：要有講經的時間，有法師來講，但也得大家有時間來聽，像天下大亂的時候，逃難饑餓自顧不暇，那有功夫講經、聽經嗎？時間不成就要聽佛法很不容易的。



第四、主成就：得有個說法的主人，佛經上說法的主人就是本師釋迦牟尼佛。



第五、處成就：講經說法得有個地方，沒有個處所在那裏講呢？



第六、眾成就：主成就有了，處成就也有了，但是如果沒有聽眾這個講經道場還是不能成就。



「如是」二字就是信成就，信順之辭，信仰順從之意，釋迦世尊怎麼講法，我們就如是如是的信。亦指法之辭，例如在講阿彌陀經，如是二字就指阿彌陀經；講金剛經，如是二字就指的金剛經；現在講地藏經，如是二字就指著地藏經。又是顯理之辭，顯出經典的真如實相之理。「如」者：不動謂之如；「是」者：無非謂之是。什麼法才不動無非呢？只有「真如之法」不被四相（成、住、壞、空）所遷，不被三際（過去際、現在際、未來際）所易，不被時空所變易，所以真如之法它是如如不動，絕對無非，只有真「如」才「是」。就是人人本具的實相，人人本具的佛之性，理之體。為什麼要講顯理呢？因這地藏經是密宗的經典，它是以事來顯理，說的全是事相，顯的都是真如妙理，要是真如之理，才是佛法我們才信順，信順這真如妙理之法！



「我聞」是聞成就。「我」指阿難尊者自稱，他是多聞第一，佛陀涅槃以後，由阿難尊者把佛陀所說的法背誦出來，經五百大阿羅漢證明無誤，這就結集成聲聞乘的經藏：要是屬於大乘法寶，雖然仍是由阿難尊者所誦出，但卻是由文殊菩薩給他證明。所以「我聞」就是我阿難親從佛聞。沒有佛陀的說法，眾生根本聞不到佛法，沒有阿難尊者把佛經給誦出來，就沒有結集經藏之大小乘等經典得以流通到現在。所以我們不但要感念佛恩甚深，還要感念阿難尊者的法恩。前面跟各位說過，講佛經可以講深，可以講淺，但是不可以講錯，講錯自害害人。要講得最淺：這一句話怎麼講呢？如是這部地藏經（指法之辭）是我阿難親從佛聞，就叫「如是我聞」。



「一時」：就是時成就。為什麼不說某年某月某日呢？因為佛法不單在人間說，也在天上說，天上某年某月某日怎麼記載呢？就算在人間，印度國的某年某月某日，與中國的某年某月某日還是不一樣，時間久了光考據這個時間就不容易，可能隨個人考據還不一樣，越考越生疑惑。所以就寫個一時。那怎麼解這個「一時」呢？古大德解釋：「師資道合，說聽究竟」。師就是師父，資就是弟子，師父願意講經，弟子願意聽經，這個道相合了，就是師資道合。說法的把法說究竟了，說圓滿了，說清楚了，聽法聽經的也聽圓滿了，聽明白了，這叫說聽究竟。



「佛在忉利天」這個佛就是主成就。「在忉利天」就是處成就。「佛」梵語叫「佛陀」，華言「覺者」，就是大覺悟的人。佛在人間示現成佛，表示人人都可以覺悟，人人都可以成佛。佛者覺也，何不翻成覺者就好，還要稱佛呢？因為梵語佛陀，有具足三覺之意，就是自覺、覺他、覺行圓滿，簡稱為佛。是佛的德號都是超九界以獨尊。佛經上把聖人與凡夫眾生分成十個法界，叫做四聖六凡，六道眾生都叫凡夫，就是三善道（天道、人道、阿修羅道）與三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道），六道眾生因尚依業輪轉生死，所以叫做凡夫。要是超出這六道輪迴，出了三界（欲界、色界、無色界）就叫做聖人。聖人有四個階位，小乘聖人就是聲聞、緣覺。大乘聖人就是菩薩、佛，合稱十法界。佛具足三覺，第一就是自覺，自覺就超六道凡夫法界成為三乘聖人，因為六道凡夫都迷而不覺。第二是覺他，不但超越六道凡夫法界，也超二乘法覺而成就菩薩法界，能自覺也能發心度眾生令他覺悟。不像二乘聖人雖能自覺，但不覺他，不發心度眾生。佛不但自覺、覺他，而且還覺行圓滿超過菩薩法界。菩薩雖能自覺、覺他，但他還沒有圓滿成佛。唯有佛是超九界以獨尊，所以才叫三覺圓滿。初學佛的人常問：「究竟是仙公大還是佛大？」（有的問是天公大還是佛大？）仙公是屬於神仙，天公是指忉利天主，都是尚未出離三界的凡夫，而佛不但超六道凡夫，更超過三乘（聲聞、緣覺、菩薩）聖人，怎能跟佛比大比小呢？「在忉利天」這忉利天已解釋過，從略。



「為母說法」這一句是地藏經很特別的經文，在其他經上，六種成就沒有這一句。佛母摩耶夫人生下太子以後七天就別世，昇到忉利天。這地藏經是佛門孝經，佛為盡孝道報母親的大恩，於說法四十九年快圓滿時，於入涅槃前到忉利天為母親說法。也許您會問，要報母恩說法為什麼不在成佛證道時就去，而要等到說法四十九年之後才去呢？要知道十方諸佛菩薩來這世間弘法利生，他有本有跡，本是他的本位，跡是他的跡相（行跡），也就是應化的事相。釋迦牟尼佛他是個化身佛，這是按他的跡相上講，也叫示相，要按本位說，無量劫以前就成了佛，而摩耶夫人與淨飯王也同樣有本有跡，都是諸佛再來，依跡相則示現國王、王后，是佛的父親母親。為什麼要特別講他們的本位呢？也就是說一個應化身佛（指釋迦佛）他早已成了佛，那世間的凡夫男人、女人，能有多大的福報能生個兒子成佛呢？佛門有句話，能生個凡夫兒子出家就很不容易了，何況還生個兒子成佛，所以他一定是諸佛乘願再來。釋迦佛當然也知母親也是諸佛示現，生下他願滿了，生到忉利天並不是普通天人，也只是示現一個跡相事蹟而已，所以不必急著去跟她說法。這是約本位上講。



若約跡相講，則度眾生是要依眾生因緣成熟時節，四十九年人間說法，就是人間眾生因緣成熟，等因緣成熟才到忉利天為母親說法。但在地藏經中，只看到摩耶夫人跟地藏菩薩說法說了一小段，沒看見釋迦佛為母說法。大藏經裏有一部經叫做《佛為母說法經》，就是為他母親說了法才接著說地藏經的。那為何已有為母親說法，又要說地藏經呢？因為佛要入涅槃，彌勒佛還沒有來，這中間有五十六億七千萬年，這麼久沒有佛在世，這些苦惱的眾生要交給誰呢？要付囑給地藏王菩薩，這是在忉利天為母說地藏經的主要因緣。既然這樣，又為什麼地藏經一開經就要「為母說法」呢？因地藏菩薩在因地就是因為要救度母親，發了甚深廣大菩提心要度眾生；這是真正的佛門孝道，佛上天宮為母說法也是為了要報母恩行孝道，更是為了要提倡佛門真正的孝道。蓮池大師七筆鉤上有這麼兩句：「親得離塵垢，子道方成就。」，也就是說要父母親都脫離了生死輪迴了，做兒子的孝道才算有成就。中國傳統的儒家行孝怎麼做呢？「生事之於禮，死葬之於禮，祭之以禮。」就是生的時候好好侍候衣服飲食，死了依禮好好埋葬，逢年過節依禮祭拜，這就是儒教家的孝道。孔子說：「未知生焉知死！」儒家只講人間活世的事，他不講六道輪迴，像地藏菩薩因地當婆羅門女，他母親墮地獄受大苦，如依儒教則無法盡孝於亡親之後，更何談了脫生死呢！縱使像佛母上昇天上，天福也有享盡的一天，還是要再輪迴，所以一定要度父母出三界。才是真正盡孝道。



度父母親出三界，已盡了孝道，為什麼還要發廣大的菩提心去度眾生呢？佛門中的盡大孝，不光是度這一世的父母。梵網經菩薩戒云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世無不從之受生......。」單講人道吧，有前生前世的父母親，有多生多世的父母親，更有多生多劫的父母親，累劫以來互相做過父母兒女眷屬，所以度眾生就是度父母，更何況六道輪迴中，有多少眾生都曾是我們的父母眷屬。這樣才是行大孝！真正的佛門大孝之法。



梵網經又說：「孝為至道之法，孝名為戒，亦名制止。」「至道」就是至高無上之道，也叫佛道，要想求佛道，就得先修孝道，如果對父母都不孝順，還能修學佛道嗎？戒者：防非止惡、制止，就是不許為非作惡，所以受菩薩戒，先行孝道，孝就是菩薩戒，連父母都不孝，還能當菩薩嗎？當菩薩先不要殺生，菩薩戒第一條就是不殺生，六道眾生多生多劫都是我的父母眷屬。殺生不就是殺前生前世的父母了嗎？吃肉不就是吃前生前世父母的肉了嗎？所以行孝道自然就不殺生害命，自然就不吃眾生肉，慈悲心才能長養。佛陀先為母說法，再找這位行大孝發大願廣度無量眾生的地藏菩薩，託付度生重任，也就是為了報一切父母之恩。



「爾時十方無量世界」就是眾成就。東西南北四維上下叫十方，十方世界有無量數的世界「不可說不可說一切諸佛。」每一個世界都有一尊佛，那是指一個小世界，要是一個三千大千世界，就有百億個化身佛，因為世界無量，一切諸佛也是不可說，不可說。「及大菩薩摩訶薩」，「摩訶」華言「大」，即大菩薩中的大菩薩。三賢位的叫菩薩，登了地的菩薩才叫大菩薩。那大菩薩中的大菩薩就是「等覺菩薩」，十地圓滿的等覺位菩薩叫摩訶薩。「皆來集會」，統統到忉利天宮來參加這個地藏法會。為什麼他們要來參加這個法會？這些諸佛、諸大菩薩都是地藏菩薩度化成功的，現在釋迦佛要把人天大眾，六道苦難眾生囑累給地藏菩薩，他們為了報地藏菩薩的大恩，都來參加法會，做影響眾來擁護地藏法會。



讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，各遣侍者，問訊世尊。



這麼多無量無邊的諸佛，諸大菩薩都在稱揚讚歎我們的釋迦牟尼佛。「釋迦」是佛在印度釋迦族的姓，中國話叫「能仁」，能仁就是能慈悲仁慈的利益一切眾生。「牟尼」是他的名，華言「寂默」，謂智慧離相也。佛有大智慧叫寂滅離相，寂滅而能遠離一切相。佛又有大慈悲能仁慈利濟一切眾生，這是悲智雙運的嘉號，「嘉」者佳也，就是最好的一個德號，能仁慈悲愍利益一切眾生，但是絕對要寂默，要遠離一切「度生利生」的相，要是光只慈悲一切眾生，而不知道離相的道理，就是有能仁而沒有寂默，那就落於凡夫，所做功德都落於人天福報。如果單單寂默離相而不去慈悲利益眾生，那又落於二乘（聲聞、緣覺）的自求解脫。所以一定要一方面行慈悲，一方面要用智慧，要離相，這才叫悲智雙運，合起來才是度眾生的大乘之車，能載度很多眾生。大乘比如大車，要有兩個輪子：一個悲輪，一個智輪，要是只有一個輪子這車子會翻車，一定要悲智雙運，才能運載眾生度脫生死河到涅槃岸。我們學佛法講到那裏就要學到那裏，要是不發慈悲心不宏法利生，則不合能仁的意思；而宏法利生要是著了相，則不合寂默的意思。如說只要宏法利生就好了，不一定要離相，你不離相你就生煩惱，生貪名、貪利、貪眾生的煩惱，把煩惱夾雜在功德裏面，我們常說修學佛法要怎麼學，就是做功德就把它當功德做，不要一面做功德一面又把煩惱夾雜上去。現在的佛弟子都知道宏法利生，卻不曉得離執著名利、離執著眾生的相，這是很粗淺的煩惱。功德夾上煩惱，就像佳肴加上毒藥，自害害人。



五濁惡世；第一叫劫濁，劫者時間也，約四濁立名，這劫濁沒有另外一個法體，就是具足以下四個濁，時間變混濁了。第二叫見濁：以五利使（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）為體，這五個見都不正，把我們的知見攪渾了，知見渾濁不清就叫見濁。所謂身見：我們凡夫執著這個身體是我，依著這個「身見」去造種種的業。「邊見」：就是不執著常見就是執著斷見，老執著一邊，「中道」的正見生不出來。「邪見」：這五利使的知見都是邪見，此是大邪見；撥無因果，你談因果，他就罵你迷信。「見取見」：上邊的「見」字就是見了一部份道理。取者取著之意，他就執著他那一部份的道理，以偏概全，卻自認把道理都弄懂了全知道了，生出個知見叫見取見的知見。例如有些多聞的學問家，像哲學家、科學家，也都研究了一部份的真理，但他往往自認已全部的認識，就叫見取見。「戒禁取見」：戒禁就是外道的禁戒，他執著地自認自己所持這個戒最好，例如牛戒、狗戒、別個戒都不對而生了這外道的知見。第三叫煩惱濁：就是以五鈍使（貪、瞋、痴、慢、疑）為體，那五利使的知見起得很快、最利。而這五鈍使，他的本性遲鈍，正知見起來的遲，斷煩惱習性的時候一下還斷不了，要慢慢的斷，就是遲鈍的意思。他對什麼道理都起疑，沒有主見。其他如貪，什麼都貪，因貪造惡業，瞋心一起不肯忍耐而造種種惡業！痴心一起不明道理，認假作真而造種種煩惱惡業，慢心一起，不知謙虛和起恭敬心，故於佛法不能上進，這種種煩惱就是煩惱濁。第四叫眾生濁：合見濁、煩惱濁的果報。這見濁是因，因濁了，自然結個永遠在六道裏生生死死的果報，就是我們這些凡夫眾生，這叫眾生濁。第五叫做命濁：壽命不滿百而且還多災多難，如同朝露一般，一口氣不來就沒了命想求平安都不容易，這就是命濁，命不好也。



這部地藏經翻譯的很好、很淺顯，一看就懂。但裏頭含義卻很深；譬如前面的「為母說法」，和這句「知苦樂法」裏邊所含義理很深很廣。知苦樂法，這還得釋迦牟尼佛來講嗎？可是眾生的愚痴顛倒也就在這個地方，第一是愚痴；怎麼個愚痴法呢？就是不知道什麼叫做苦，什麼叫做樂，這就是愚痴，愚痴還不可憐；再加上個顛倒，他不但不知道苦不知道樂，反而以苦作樂，這才真正叫可憐愍者。「知苦樂法」這四個字，就包括一代佛教的教理，佛陀最初轉法輪度五比丘說的就是苦、集、滅、道的四聖諦法門，到臨入涅槃說涅槃經的時候還是說的四諦法門。佛陀說了四十九年的法，說的也就是這四諦法。苦就是苦果，集是苦的因，這叫世間因果，這是苦法。滅諦是出世間的樂果，道諦是出世間的樂因，這兩個諦都是樂，但眾生不知道，須要佛陀一說再說說了四十九年，好讓眾生知道苦、知道樂，因此這一句知苦樂法含義甚深甚廣。



為眾生說法要先說苦法，這苦細說有無量苦；先講人生八苦：



第一、就是「生苦」：由母親懷胎在肚子裏住了十個月，肚裏一點光明都沒有，等於墮在黑暗地獄，肚裏有血有水，等於墮血湖地獄，有大便小便等於墮糞尿地獄，所以還沒出生，就已在受地獄之苦了，等懷胎十月圓滿一出生，一墮地就呱呱大哭，表示他很苦。佛經上形容小孩剛出胎，與外面的空氣冷風一接觸，如「風刀截體，觸火燒身」。嬰兒皮膚嫩，風一吹，像刀割一般，稍碰到較硬的東西則像火燒一樣。身體疼就感覺到苦，所以一出世就哭，這屬於生苦。



第二、叫「老苦」：嬰兒出了世，大人盡盼快快長大高興，殊不知長大就是長老，到了七老八十，真正老境現前了，那才真苦！六根暗鈍，眼耳鼻舌身意叫六根，眼睛看不到，耳朵聽不清，鼻子不靈還流涕，舌頭不聽指揮話說不清，記憶力也衰退，出了門回不了家，身體更是老態龍鍾，彎腰駝背不打緊，連走路都沒力氣。



第三、叫「病苦」：老了不說，還害了個病，倒臥在床爬不起來，飯也吃不下，要是得了急症、癌症要動大手術，開腸破肚，再把肚子縫起來，不見得有用，只好等死，自己痛苦，眷屬愁容滿面，學佛的人，不妨到醫院看看，什麼病都有，有朝一日病苦臨身，好好提高警覺，趕快修行佛法，諸惡莫作，眾善奉行啊！



第四、叫「死苦」：不學佛的人，連這個「死」字都記不得，他不知生死只在呼吸間，所以他不敢講不敢想也不願意聽，因為這死苦太苦了，生苦、老苦、病苦還能苟延殘喘，只這一死，只能死一次，沒機會死第二次，縱使你如何忌諱這個死字，它偏偏會有一天等到您！因為有生必有死。



第五、叫做「愛別離苦」：愛是有情愛的人，也就是父母、兄弟姊妹、兒女、夫妻眷屬。當然期盼時常相聚在一起，結果往往不能如願，叫做生離死別。尤其現在這工商社會，人人都在忙，忙生活；這生育兒女防老的時代已過去了；你住台北，兒女找工作在高雄，結果家裏還是只有老倆口，甚至於先生住台中，太太在台北工作，還是不能相聚在一起，更增加這份愛別離苦。



第六、叫「怨憎會苦」：怨是怨恨，憎是憎惡，令你討厭不喜歡的冤家對頭，偏偏聚在一起。例如你在機關上班，有一個怨憎會苦的人，你看他不高興，他看你也不喜歡！結果天天要見面相處，這很難過，想想你申請調職到基隆，沒想到他隨後也給調到基隆，這就是怨憎會苦。再者生了個兒子本來就不是很孝順，娶了個媳婦更不孝，老倆口不被氣死才怪，要離離不開，要住住不下去。這就是怨憎會苦。



第七、叫「求不得苦」：求衣服穿沒有衣服穿，求飯吃沒有飯吃。求個房子住也沒有房子住。出門坐車連個車錢都找不到，衣食住行都求不得。這叫求不得苦。前面所說的生老病死、愛別離、怨憎會已經現前了想脫離都脫離不開。這都屬於求不得苦，誰都不想生病，但偏偏誰都會生病，小病還好，來了個嚴重的絕症，自己受苦受痛，還得連累家人連醫藥費都籌不到。



第八、叫「五陰熾盛苦」：五陰就是色受想行識。色陰就是我們的身體。受想行識這四個名相就是指我們那顆心。指身心交織起來的一種痛苦。身上感覺痛苦，心裏也感覺痛苦，像火燒一般難過，叫做熾盛。



這人生八苦是人們苦樂夾雜的果報；這是佛說的，這是依凡夫的知見上講的。如按佛法來說，人生根本就沒有樂，樂就是苦的因，你貪了這個樂，苦惱接著就來。凡夫顛倒以苦為樂。譬如凡夫自認最大的樂，莫過於男女相愛結婚。這是依情感上講，凡夫叫有情嘛！按真理上講，你結了婚，就得增加苦。比如你是男孩不結婚，你只照顧你自己一個人，這女孩也只照顧她一個人，可是結了婚，男的照顧女的，女的照顧男的，增加一份牽掛的苦，又擔心婚變感情變質，生活也增加了苦，再生個小孩，兩個小孩，小孩的養育費、教育費，如果再生個病三長兩短，所以凡夫人生最樂的結婚，才是真正的苦因，大家要深深思惟。



再講這個第二種：六道輪迴。不要以為人生八苦雖然苦，這問題不大，人生不過百歲，苦個一百年也就完了嘛，沒完！來生來世還得受生，就算轉個三善道做人，這生老病死等等八苦，還得重新走一趟，這苦夠大了吧。六道就是三善道（天道、人道、阿修羅道），三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）。佛教講的三界天，詳細的分為二十八重天，這都屬於天道，下面會講到。人道就是我們人類，阿修羅道：華言「非天」，有天之福，無天之德，福報與天人一樣，卻無天人之德性，喜動瞋怒，喜歡打仗，男醜女美這就是阿修羅道。造了三品惡業上中下，才轉成地獄、餓鬼、畜生，如經云：「輪轉無有出期。」都是造了惡業，死此生彼。前世守五戒修善，今世得人身，如果修十善得生天人，如果一面修善又喜發脾氣，則轉生阿修羅道！造惡亦是如此，此死彼生；像井輪子迴轉，古時候，水井上面綁一個架子，架子上綁一個滑車輪子，繫上一個井繩吊兩個水桶，這個水桶下去，那個水桶上來。等於忽然人天，忽然地獄，永無止息，你想不輪迥都不可能，所以叫六道輪迴。



如果想要止息那輪迴之苦，非得學佛作觀想，啟發智慧不可，依佛陀所說了生死的方法，來修那個不生的道，才能證入不生不死的寂滅涅槃。不學佛法，不了解生從何來，死從何去，不知前世怎麼來，也不知死了來生到那裏去！你要記著：「就是由業道而來，也從業道而去！」你造了人的業，才能轉生為人，你造了十善的善業，就投生天道，你想來生不要生，都不可能，因你造了受生的業。這個「業」就是「動」的意思，也就是「因」，動什麼呢？動身口意，一動身口意不是善業就是惡業！你我就隨這個業而受生這叫做「業感緣起」，由這個業感招來的這個生死果報。這個業就是緣，這緣起法是二乘的說法，大乘佛法研究說是第八識，叫阿賴耶識緣起。再往上研究如來藏緣起，真如緣起，最高的法界緣起。我們只能就業感緣起加以解說。業感緣起雖是小乘法，但對外道來說就是菩提法。外道說：「人是上帝造的，信我得永生，不信下地獄！」人是上帝造的，那上帝又是誰造的呢？中國聖人堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子等都是中國傳統聖賢之人，一生為民為國為眾生盡做善事，難道他因沒信你的教就要下地獄嗎！當然絕不是這樣的，而是我們眾生自己造了生天的業性，或造三惡業，墮三惡道，這就是投生轉世的一個「原始理論」，也叫做「業感緣起」！



接著講二種生死：三界之內叫分段生死，三界之外叫變異生死，或叫不思議變異生死。三界以內的六道眾生其生命都是分成一個段落一個段落的。壽命都是有限度的死此生彼。例如生命最短的是朝生暮死的小蟲子。如果生到天上當天人，則壽命幾劫，而且身高是幾由旬高。如果投生當螞蟻、豬狗畜生、或投生做人，身高六尺壽命最長一百，不管是長或短，或大或小，壽命有分限，身心有段落，亦即六道見思惑的凡夫，作諸有漏不善業，以煩惱為助緣。感生三界六道的果報，有分段分段長短不一之差別叫做「分段生死」。前面所講的要了脫六道輪迴之苦，就是指的了脫分段生死，超出三界，脫出三界就成了佛教中所謂的聖人：聲聞、緣覺、菩薩，這叫「三乘聖人」。三乘聖人他還有生死苦，叫做「變異生死苦」。就是已斷見思惑的阿羅漢以上之聖者，作種種無漏勝善功德之業，依所知障為助緣，感生於三界外之淨土果報。這種聖者所感生的果報，因為沒有色身的勝劣與壽命的長短，但因迷想漸滅，證悟漸增，迷與悟不斷遷移前後變異，神化自在妙用莫測，因此叫做不思議變異生死。這種生死不但凡夫感覺不到，就是二乘聖人也感覺不到，只有菩薩以上才能感覺到有這個變異生死苦。例如有人將一根極細的毫毛，輕輕的放在你的手上，你手粗感覺不到，但如果將毫毛放在你的眼睛裏，你馬上感覺到，因為凡夫心粗，三界外的苦不知道，要到菩薩的境界才知道。但他還是有苦，一直要到成了佛，這兩種生死才通通了了。



那個知苦的法講好了，再講那個樂法，前面談到人生欲樂是不知苦因。生到天上（分欲界、色界、無色界）這個樂也是不常久！也要壞，感到樂會壞就叫壞苦。縱使到了無色界，身體空掉了，他還有個心在念念生滅，那叫行苦，苦苦沒有樂叫苦苦，等到成了佛，得了二種究竟大樂，一叫菩提樂、覺法樂，二叫涅槃寂靜樂，成了佛，有能證的智慧，就是菩提，華言叫覺。有所證的理體，不生不滅的理體，就叫涅槃，是寂靜不生不滅，叫寂靜之樂，這是佛的樂。得了佛的菩提智慧，無法不覺這叫覺法樂，我們依文解義，要解到心裏去，例如諸位以前沒有聽過佛經，佛經上的道理不了解，現在聽了經，明白了，內心覺得這道理真對，真好，這種樂的感覺，就彷彿那菩提覺法樂。住台北的人都知道，實在是夠吵夠鬧哄哄的，為了生活又不能離開，好不容易有個假期到山上清淨一陣，到了寺院，好靜好靜，內心的感覺是寧靜安祥又幽遠，就彷彿那個涅槃寂靜之樂一般，這就是樂的法。



這忉利天宮的地藏法會十方無量世界的諸佛，都來了，而且各都帶了一個侍者大菩薩摩訶薩，來向世尊問訊請安，為什麼佛與佛不見面，直接互相問訊請安不就好呢？因為這十方三世諸佛同共一法身，就是這個道理。大乘起信論上說：「佛與佛，無有彼此相迭相見！」十方三世諸佛，他的法身是一個，法身叫理性，真理之體沒有兩個，統統共一個法身，因為共一個法身，這佛與佛就沒有彼此的身相，沒有彼此，怎能迭互相見呢！每一個佛都有三個身！證得了真如理體了，才成了佛，這以法為身叫法身佛，沒有相沒有身體，沒有形相。第二叫修身佛也叫報身佛，報是報他修行的功德，小乘講成佛要修三大阿僧祇劫，大乘家成佛要修無量阿僧祇劫，他修那個成佛的功德，所以他得了一個功德果報之身叫報身。第三種叫應化身佛，也叫應身佛，應是應這個人天二乘之機，化是變化身，合起來叫應化身！人呀！善根成熟就應該見佛，但是見報身佛呢？還不夠格，我們見的佛叫應身佛，二乘人見的也還是應身佛，報身佛是大乘菩薩見的，報身佛有相，應身佛有相，但法身佛沒有相，在忉利天宮有釋迦世尊，他有相，有十方無量世尊無量諸佛都有身相，看你的根機，天人及二乘聖人看見的是應身佛，要是這些大菩薩所見的則都是報身佛，但是佛與佛都是法身理體，沒有兩個彼此，所以佛與佛沒有個相可以見面。



再說這部地藏經屬於密宗的經典，他是藉事顯理，佛陀在忉利天說法，十方諸佛都來參加這個法會，這都是屬於事相，各遣侍者問訊世尊，這也是有相的，佛與佛為什麼不見面說話，就叫我們藉事顯理，顯這個無相之理，金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」不但凡夫相是虛妄，三乘聖人的相也是虛妄，佛的相仍然是虛妄的。金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」真理就是唯一的，沒有兩個，是絕待的，有兩個就成了對待了，那就不是真理，這道理很容易了解。什麼叫三乘聖人呢？這是對著三界內六道輪迴的凡夫眾生所說的，因為他超出了三界了。但依佛的立場說呢，九法界都是凡夫，都是眾生，這是依對待而立的一個假名，相同的，如果九法界的眾生全都成了佛，這個「佛」的名還能建立起來嗎？還能解釋得出來嗎？立一個名，立一個相，無非都是對你而言，待你而講的一種道理！就像十方諸佛，那有彼此身相，只有一個唯一的真理之體？學佛法要學到他的綱要：「實際理地一法不立，佛事門中一法不廢。」，要把這兩句話記好，實際理地就是真如實地，那個真理之地，一法不立。不但九法界眾生之法不能建立，連佛法也不能建立，只要建立一種法，都不是實際理地，講真理的時候，眾生法，九法界的眾生法都把他空掉了，連佛的法也把他空掉了，這叫實際理地一法不立。講理還要事呀，我們凡夫在事相中流轉生死，在佛事門中一法都不能廢掉，例如修善業不造惡，就轉生三善道。造惡業就墮三惡道，六道有分段生死的輪迴之苦，所以一定要學佛求出離，出三界斷輪迴，可這三乘聖人尚有變易生死之苦，所以一定要成佛，才能得二種究竟大樂，一法不廢就是要你把這些綱要記住！否則學了佛，反而自生障礙。你如看到有關「說空」的經典，內容是這也空，那也空，不但眾生空相，連空相也空，就算了解佛法，一切皆空嘛，你成佛了沒？其實你一點也空不掉，一餐不吃飯，就肚子餓，一晚不睡覺，明天就沒有精神，如果凡夫說聖人的話，這是打的大妄語，那或者執著事相來修行，說那麼高的「空理」幹什麼？但不說你怎麼知道佛教的無相之理呢，不跟你說這空相之理，你處處著相，學了心外之佛豈不成了外道了。



發起序（別序）



是時，如來含笑，放百千萬億大光明雲，所謂大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大歸依光明雲、大讚歎光明雲，放如是等不可說光明雲已。



是時是指十方無量諸佛及諸大菩薩等集到忉利天宮的時候，如來要發起地藏法會了，放光招集有緣之人，宣說妙法。放種種的光明，每一種光都要遍滿虛空，像雲一樣而且是遍照無量世界。無幽不燭，高山不能阻，屋瓦不能障，比日月等光強過百千萬億倍，故曰「大光明」。雲者蔭覆滋潤的意思。佛陀放光滋潤一切眾生，解除熱毒煩惱，滋潤心田的善根生長，眾生的心地得到光明，明白孝敬父母雙親的道理。在地藏經中，如來一共三次放光。這第一次為什麼要含笑放光呢？表示佛陀化緣將盡，囑累有人。該度已度，未度者已種下得度因緣。再住世對眾生也沒有利益，不是佛不住世，而是眾生的善根因緣不夠，不成熟，那怎麼辦呢？所以佛陀找了一個發大願、發大菩提心的地藏王菩薩，來度化這些未得度的眾生，所以佛陀面容含笑放光。也就是：



（1）「大圓滿光明雲」：廣大而且普遍曰大，大圓滿就是指佛的三個覺，自覺、覺他、覺行圓滿，是萬德齊備，福慧莊嚴，萬行週遍，種智圓成，具足一切世出世間的圓滿功德，像雲一樣到處覆蔭利潤眾生，普令眾生無畏而且安樂。



（2）「大慈悲光明雲」這是指佛的修行用功，一切行門都圓滿了，而所謂成佛就是為救度一切眾生，為救度九法界的十方無量未成佛的眾生，全部給予安樂，拔苦，所以稱為大慈悲。



（3）「大智慧光明雲，大般若光明雲。」般若念ㄅㄛ是梵音直譯。古唐音叫般若，華言智慧，兩句實際是一個意思，就是指佛陀的權實二智，一個是真實的智慧，一個權巧的智慧，佛放大智慧大般若光明雲，攝受眾生使令顯發人人本具，個個現成的本性妙智。以破除眾生一切妄念痴迷。



（4）「大三昧光明雲」：三昧華言「正定」。就是我們平常講的禪定，佛於大正定中放光明雲，照徹眾生令息狂心，安住定境受持佛法。



（5）「大吉祥光明雲」：要是你能遇到佛，你就有緣看到這光明雲，不但能消災免難，而且斷煩惱、破無明，所以叫最吉祥的光明雲。



（6）「大福德光明雲，大功德光明雲。」福德是修福的德，例如財布施上供三寶，下度眾生之修福。功德是用功修行。例如念佛、禮佛、誦經、持咒禪修等功量之德。一個是修福得培福之德。一個是用功修功之德。



（7）「大歸依光明雲」：放這種光明雲是叫眾生認識只有佛才是真正歸依處，為什麼？因為佛五住究竟（五種根本煩惱：1、見一處住地 2、欲愛住地 3、色愛住地 4、有愛住地 5、無明住地）二死永亡（分段生死、變異生死），也就是說三界以內的四種煩惱他斷盡，三界外的根本無明亦斷盡。三界內的分段生死解脫了，三界外的變異生死亦沒有了，所以只有佛才是大歸依處。你們平時到寺裏歸依：我（指道源長老）只是代表三寶給你說歸依而已，我自己也是個凡夫，不是歸依我，我也得歸依三寶，歸依佛啊！而在家弟子應該在出家眾前受歸依，歸是歸投，依是依靠，只有佛才能給眾生靠得住的。



（8）「大讚歎光明雲」：讚歎誰呢？就是讚歎佛，及佛所說的法、佛的弟子，也就是讚歎三寶，佛在世時讚歎佛等於讚歎三寶，因為他本身就是出家眾的一份子入僧數的，是僧寶之一。佛放光就是讚歎佛的功德，因為佛具足一切功德，具足一切福報，具足一切智慧，是真實功德上起的這個「佛」的名，有真實功德，自然有大名聞，佛不自己讚歎，什麼人也不會讚歎，所以佛放光明雲，叫那些善根不成熟的那些眾生，知道佛是大歸依處，具足無量功德，應該到忉利天來參加法會，應當親近佛，親近僧，聽聞佛法，這樣子讚歎，是為眾生而讚歎。佛所放的光明雲很多，多到無法說清楚，前面十種不過是略說而已。就以「不可說」來總結。放完了光明雲以後：



又出種種微妙之音，所謂檀波羅蜜音、尸波羅蜜音、羼提波羅密音、毗離耶波羅蜜音、禪波羅蜜音、般若波羅密音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音。



放了光明雲之後，接著又放出很多極微妙好聽的音聲，也就是佛的法音。佛出世間，為利樂一切眾生故，設種種方便善巧之法，如良醫對諸病者開種種藥方，醫治諸多雜症。所以眾生有八萬四千煩惱，佛為說八萬四千法門而對治之。檀就是「檀那」，華言行布施，波羅蜜譯為到彼岸，也就是由生死的此岸到達涅槃的彼岸，也就是證了佛道，轉凡成聖了生脫死叫到彼岸。「尸羅」華言持戒，要持戒才能了生脫死。「羼提」華言忍辱。修行離不開眾生，要度眾生就得修忍辱度，忍辱能度瞋恚。布施能度慳貪。持戒則能度毀犯。毗離耶華言精進，要行菩薩道一定要發菩提心度眾生，但眾生剛強成性，難調難伏，你遇見眾生難度就退道心，就懈怠，這不行，要像地藏王菩薩盡未來際修下去，眾生度盡方證菩提，這就要用精進度。禪亦叫禪那。華言靜慮，也就是禪定，是度散亂。凡夫的心像猿猴被關在有六個窗子的屋裡，一下跳這個窗，一下跳那個窗，散亂不安。讓散亂的思慮心能靜下來。一種是萬緣放下一念清淨，這一念是清靜的思慮，所以叫靜慮。「般若」華言智慧，而這裏所謂的般若是指人人本具的智慧，不是世間上依文解義的那個智慧，這個大徹大悟悟出來的智慧叫做無師智、自然智，不是修行以後造作出來的，而是本來現成，人人本具個個不無與佛無二無別的那個智慧叫做「般若」，只因眾生人人在迷，為無明煩惱所覆，所蓋，只要你把這個無明煩惱的覆障給照空了，照透了，這本來的「般若」顯現了，般若不是外來，而是本性具有的智慧。以上這就是行菩薩道的六度，六度細開萬種行門，也就是無量行門攝歸六度，發菩提心行菩薩道，正是依這六度而行。



底下再講這四個無量心：大慈、大悲、大喜、大捨這個「大」字怎麼講呢？就是無量與平等的意思，也就是對著無量的眾生，平等的普行六度，先發大慈心給予無量眾生安樂，並給予拔除熱惱痛苦，無量眾生是無量的差別，眾生以差別為性，但大約分成二類：（1）跟我們有緣的，叫親的眾生。（2）跟我們無緣的，叫怨緣眾生，有緣的眾生要度，無緣的眾生也要度，否則不平等，這無量心變成有量心，所以要怨親平等才叫大慈大悲。第三叫大喜無量心，喜就是歡喜，不是自己能離苦得樂而生歡喜，而是看見一切眾生離苦得樂心生歡喜，這個心才叫大喜。這麼說好像這個六度萬行很難行啊！其實並不難，只不過我們這個心發得不夠大，不平等，例如自己的兒女生病了，有苦惱很難過，母親馬上替他請醫生，給他吃藥，這就是悲心，一心要把兒女的病苦拔除，這個兒女的病好了，就煮好吃的東西給他吃，給他好玩的玩具，這就是慈能與樂，悲以拔苦。兒女的病好了很快樂，做母親的看見自己小孩快樂，她自己內心感覺非常歡喜，這就叫做喜心，但這個心發得太小，只對自己的兒女才有這慈悲喜，不是她的兒女就發不起這慈悲歡喜的心，因為她的心發得不夠大，不平等，所以不能叫做大慈大悲大喜，因為母親畢竟是個凡夫嘛，縱使是自己的兒女，有孝順父母的，也有較不孝順的，可那做父母的就是較疼孝順的！就不太疼不孝順的，這個也是不平等啊！這種父母親對兒女的慈悲喜，你把他擴大起來大到無量，你把他平等起來，你這個心就變成菩薩心了。這第四個心是大捨，這是更進一步的工夫，你對無量的眾生發這個慈悲喜三個心，還要把這些個相全捨掉，如果你一著相，就變成有漏的諸法，不是成佛的正因。你任運的對無量的眾生行大慈大悲大喜，而不著相，三個心的相全捨了這才叫大捨。捨那個無量的心的相，捨那個怨親平等的相，全捨了，這才真正的大捨。以上就是六度四無量心。



「解脫音、無漏音。」解脫梵語「木底」或云木叉。義譯解脫。遠離煩惱等惑業的纏縛，超脫三界無邊生死的苦果，縱任自在，無罣無礙，塵累不能拘，障染不能留，所以稱為解脫。我們凡夫在六道裏流轉生死，能出三界的有四種聖人：小乘二種、大乘二種，通通解脫了三界內的分段生死。三界外的變易生死，就只有佛獲得真正解脫。所以這個九法界呀！三乘聖人與六道凡夫對佛來講都是眾生。「無漏音」，漏是煩惱的異名。無漏就是沒有煩惱，不但三界內的煩惱沒有了，三界外的煩惱也沒有了，叫做「無漏音」。煩惱為什麼給他起名叫漏呢？漏有兩種解釋：一種叫做漏落，第二種叫做漏失。這個漏落等於房子上有個洞往下落雨水，這叫漏落。這個漏失等於做飯的鼎有個洞，把飯裏頭的水都給漏掉，這叫漏失。比如你用功修行，但你著相修行，你所修的這個功德都變成福德。結果來生轉世變成富貴人，或到天上享天福，可是天福享完了，又墮落下來了，等於房子有個洞，雨水往下漏，這叫漏落。而這個漏失呢？就是你的果報給漏掉了，本來你用功修行！功德很大，但因你處處著功德的相，結果功德就變成福德，到天上享福，享完了也沒有了，等於一鍋飯，或一鍋好湯，因鍋裏有個洞，這好湯或飯全漏光了，沒有了，這叫漏失。這是佛陀警策我們的意思。



「智慧音，大智慧音。」梵語「若那」譯為智。屬第十度，梵語般若譯為慧，屬第六度。簡擇事理，決斷無疑，真俗並照，能所皆亡，故名智慧。智慧與般若，義理雖然無異，事相確有差別，般若如母，能生萬法，智慧係從彼所生。智慧，純係自利，像二乘法門之修行，獲得出世妙智，便以為足，更不前進，安住於偏空涅槃的化城，雖然如此，但比起外道或凡夫，仍然是智慧音。大智慧則自他兼益，菩薩自雖得度，仍不捨有情，廣設種種善巧方便，化導眾生，使令安住佛法，直至了生脫死到清淨彼岸，然後自己才般涅槃。大智慧音是指大乘菩薩行法。「獅子吼音，大獅子吼音」師子，梵語僧伽彼；在群獸當中，能夠無畏降服一切，所以為獸中之王。佛陀從無數劫來修諸勝行，具足無量威德功行，所以對於一切邪魔以及外道，無所畏懼而降伏之，因此稱佛陀為人雄中的師子，或師子王，師子一吼百獸驚伏。此處師子吼音指二乘人說的出世法，大獅子吼是指大乘法門為圓頓大士說世出世間的妙法。又：自己能夠在大眾當中說決定妙法，心無所畏名師子吼。自己能於眾中演說無所畏懼，亦能施予眾生說法而無所畏懼。名大獅子吼。「雲雷音，大雲雷音。」雲是普覆之義，雷是震驚之義，佛有大慈大悲能降伏一切眾生，佛說法普度一切眾生，如雲覆虛空，所以佛說法等於大雷音一樣。前一句雲雷音，系震驚之意，比喻眾生愚痴沒有智慧，非得說個像打雷的法才能震驚覺醒，那打雷的法是什麼呢？其法有二種：一種是攝受語；一種叫折服語。要攝受眾生就說眾生愛聽的話，要說苦切語，例如：「你可不要做惡業啊，做惡業一定要墮地獄啊！」這些苦切語也就是那個震驚語，尤其是對凡夫及外道的邪知邪見，就如同打雷般的威力能震驚眾生，這是指雲雷音，喻指二乘法音。



出如是等不可說不可說音已，娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮，所謂四天王天、忉利天、須燄摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天、乃至非想非非想處天，一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。



「出如是等不可說......」是總結前文，引啟後文，前面略舉各種微妙法音，其實佛所釋放的妙音，是多到無法計數的，所以一言以喻之：「不可說不可說！」娑婆世界就是我們所住的這個三千大千世界，為一佛之所攝化。梵語娑婆華言堪忍，也就是說我們所住的這個世界的眾生，對於貪瞋痴種種苦患，能堪忍受。又菩薩化導一切眾生，為欲利樂一切眾生，所以對種種嫉妒怨恨眾苦逼惱，堪能忍受而不生怠退之心。「他方國土」就是除了我們娑婆世界以外，虛空中尚有無量世界的國土，為一切有情所居住的地方。無量億天龍鬼神：無量億形容數目很多，天界果報殊勝妙樂，係由往昔修五戒十善及諸禪定所感得來。這裏泛指三界諸天。龍屬水中之王，龍王有大神力，能夠變大變小。為八部眾之一，能保護國人擁護正法。鬼的種類很多，大致分兩類：一有福報的鬼，如夜叉羅剎有神通力能害人，享受人間祭祀。二是無福報之鬼，如餓鬼、咽喉如針，飢火熾燃。神，指有靈妙莫測之德者的通稱，具大勢者能夠移山倒海，小勢力者能夠隱顯變化。在天的神叫天靈，在地的叫地祗。在人間的叫做鬼神，這麼多無量億天龍鬼神，通通聚集到忉利天宮來了，這個有無量億的天龍鬼神，也還是總表。



下面就別名，都來些什麼天眾呢？「所謂四天王天」這個天呀分三界，就是欲界、色界、無色界，我們所謂超出三界就是指這三界的天給超出。而六道輪迴都在欲界裏，且有欲界的天眾。欲界天有六層，第一層就是四天王天，第二層就是忉利天，忉利華言三十三，也就是佛說地藏經的地方。這兩個天叫地居天，沒有離開地，四天王天在須彌山半山腰。忉利天在須彌山頂，沒有離開地。須燄摩天華言時分天，為欲界第三層天，日月光所不能照，這個天上有蓮花池，以蓮花開合分晝夜，天人身上自己有光明，所以不要日月之光。從這個天以上的天都是這個樣子。「兜率天」亦叫兜率陀天，華言知足天，為欲界第四層天，分內院外院，外院是天人住的地方，內院是補處菩薩住的地方，佛陀未下生人間之前也是住在這內院。現在彌勒菩薩住在那兒，這個天的天人受補處菩薩的教化，對於五欲都知足，所以叫知足天。「化樂天」此天五欲之樂自己能隨意變化，叫化樂天，此天一晝夜等於人間八百年，是欲界第五層天。「他化自在天」，這一層天就是欲界天的天頂，梵語婆舍跋提，華言不勞做作，奪他人所化而為自由自在的受用，故叫他化自在天，魔王波旬就是這個天的天王。所謂欲界天就是指這個天尚有男女的婬欲心。這個色界天的色不是指男女之色，而是指色身，指色身非常清淨，所以叫梵天也就是清淨的天，這個色界天分四禪十八重天。



「梵眾天，梵輔天，大梵天。」這是指初禪的三天，亦即離生喜樂地。也就是說初禪的天人，已經脫離了欲界婬欲等粗重雜惡諸趣，而得生在色界寂靜清淨無染的梵地，心中喜悅快樂，所以叫離生喜樂地。前面六欲天以十善戒行即得感生。梵天則除十善戒行外尚須兼修四禪八定等法。梵眾天係指梵天裏面的庶民百姓。梵輔天係指梵王的臣佐官員。大梵天係指統攝梵天庶民的大王。



「少光天，無量光天，光音天，」是二禪的三天，亦即是定生喜樂地。二禪的天人，禪定勝進，定水滋潤心田，發明本有慧光，由於慧光明照，覺觀俱離，是以一切憂懸所不能逼。定久功深，故能調伏粗漏，因得此定，生極喜樂，因此叫做定生喜樂地。少光天因喜相初生，所發出的慧光尚劣，不能遍照，所以叫做少光天。無量光天，由於定功漸深，慧光漸勝，由於定中所發出的光明，隨著定的境界，遍照無窮無盡，所以叫做無量光天。光音天：二禪天天人無前五識，但用光明表達言語。以光為音所以叫光音天，又叫極光天，是二禪天天王所居住的。



「少淨天、無量淨天、遍淨天，」是為三禪的三天，亦即是離喜妙樂地。由於三禪天的天人永離喜動，隨順勝定享受勝妙的快樂，所以叫離喜妙樂地。滅卻二禪天的喜動，而生出淨妙的快樂，這種樂趣不是境界，乃係出乎淨性，然而定妙淨空的樂初顯，未得廣大周遍，所以叫少淨天，是三禪天的庶民百姓。當定心輾轉增勝，能夠引發這定中的淨樂，擴充到廓然廣大，無邊無際，所以叫無量淨天，是三禪天中的臣佐官員所住。當身心遍於依正，淨樂圓融，世界身心無處不遍，因觸處都是淨樂所以叫遍淨天，是三禪天的天王所住。



第四禪中，總共有九天，前四天為實報凡夫天人所居，後五不還天，為三果聖人所居住的地方。所以後五天亦名聖人天。「無想天」，外道修無想定生到這個天，又叫外道天。這第四禪天，苦樂雙亡，心念都絕，一切妄想雜念，捨棄無餘，所以此天亦名捨念清淨地。



第四禪苦樂等受俱捨，修殊勝的靜慮，得上地定，具殊勝的福力，而得往生，故名「福生天」。禪天的壽報長遠，動經劫數，所經時間既久，所修福德必多，這些福德是人所愛樂的，也是人所愛求，既是從人積聚福德愛樂而生的所以叫「福愛天」，是四禪天中的臣佐官僚。初禪戒勝，二禪定勝、三禪慧勝、是則淨德圓明。至福愛天以後，更增勝定，由於廣大福德所感召的果報，得生勝處，所以叫「廣果天」。是四禪天中的天王。



「無想天」係外道修無想定生到這個天，所以又叫外道天。「無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天」，這五天為純三果聖人所居的地方，這些聖人以斷除欲界九品思惑而得生此，以後永遠不復再往欲界受生，因此叫五不還天，因為這些天人已經離卻欲界染污，獲得清淨之身而居於清淨之處。所以這五天又叫五淨居天。色界天天頂就是色究竟天。「摩醯首羅天」華言大自在，別於那個他化自在天，大自在天，就是色界的天主。「非想非非想處天，」乃是無色界天最後一天。「乃至」是超略概括之意，尚有：



（一）、空無邊處天：因修空定，空掉了色界天人的色身。



（二）、識無邊處天：因色空的粗緣已無，即轉心而緣識，心與識法相應，所以叫識無邊處。



（三）、無所有處天：今則空色俱亡，識心亦滅，能所緣寂，則一無所有，故十方寂然。心與無所有法相應，故名無所有處。



（四）、非想非非想處天：也沒有思想，亦非無思想，因為不存若盡，但無下地粗想，故云「非想」。因為存而非盡，而又不達妄想無性，不入涅槃真真無想之道，故曰「非非想」，修這種定功，得生「非想非非想天」，所以叫做非想非非想處，到此已經是無色界最高的一層了。



一切的天眾、龍眾、鬼神等眾這八部眾，因宿植善根，所以幾乎佛每在一法會說法，他們都蒞臨壇場，維護道場聽佛說法。天眾龍眾，也在這八部眾之內，不是八部之外另有天眾龍眾。因為天眾龍眾最大，就標這天龍。第三是夜叉眾，華言叫飛行鬼，係飛行空中的鬼神，它飛得很快。第四乾闥婆，華言香陰，是帝釋天的音樂神，「陰」是指他的五蘊身，這一類眾生，不須段食飲食，他聞香之氣，就可長養五陰之色身。第五叫阿修羅，華言非天，舊譯無酒，新譯為非天，或無端正，有天之福，無天之德。福報與天人一樣，卻無天人的德性，因瞋業所感，容貌醜陋，因此又叫無端正。有天修羅、人修羅、畜修羅、鬼修羅四類。天類阿修羅有大勢力，口呵日月，日月失光，手搏須彌，須彌跛蹴，立地頂天，入海齊腰。性多瞋恚，常與梵天王，釋提桓因及四大天王爭權鬥戰，勝則入天宮中奪飲天甘露味，敗則潛入藕絲孔中躲避。第六叫迦樓羅：華言金翅鳥，有大勢力，扶持正法，以龍為食。第七就是緊那羅：華言疑人，是帝釋的歌神，形狀似人但頭有角。第八叫摩侯羅伽：華言大腹行，是一種腹行眾生，也叫莽神或蛇神。



復有他方國土，及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、衣神、空神、天神、飲食神、草木神，如是等神，皆來集會。



不但娑婆世界的，而且他方無量億國土八部眾，鬼神眾也都雲集忉利天宮參聽佛說地藏菩薩的殊勝因地與願行。管理海的神叫海神。主江的叫江神。管河的叫河神、主樹的叫樹神。主山的山神，管理我們五穀的叫苗稼神。管白天的叫晝神，如是等種種各有其司的神，有的是業報所感，但有的神是大菩薩發願，擁護諸佛道場而大權示現的神王，這麼多的神王護法皆來集會。



復有他方國土，及娑婆世界，諸大鬼王。所謂：惡目鬼王、噉血鬼王、噉精氣鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王，如是等鬼王，皆來集會。



更有他方國土及此娑婆世界的諸大鬼王名目。這些鬼王係由於宿世廣行布施，所以感生大鬼王，衣食充足甘美，能縱任自在而無礙，但因往昔諂曲不實的業力所牽，故而墮在鬼道，但這些惡鬼怎麼能到忉利天宮呢？那都是受了地藏菩薩的教化而來到天上。「惡目鬼王」，萬法唯心，心誠於內而形於外，心善則面目慈祥，心惡自然面目醜陋，此鬼王心存剛愎，眼睛兇惡，怒目而視如見仇敵，所以叫惡目鬼王。「噉血鬼王」：以血為飲食的鬼王。「噉精氣鬼王」：食吸人的精氣的鬼王。「噉胎卵鬼王」：當人生產時，此鬼俟產婦旁，等胎兒出生之後，取胎衣而食。「行病鬼王」，即是施行瘟疫疾病的使者鬼，眾生沒病，他讓你生個病，佛法將滅時，惡法增長，人的福報澆薄，災難流行，疾病四起！這行病鬼下降於世，令眾生眾病侵凌，這些都是惡鬼。往下來就是善鬼他本來就善，現在又跟著地藏菩薩所以更加善良。「攝毒鬼王」：世間所有金毒銀毒，草木虫蛇萬物毒氧，此鬼能攝住這些毒物，令其不能為害於眾生。「慈心鬼王」：心非常仁慈，念念護持一切眾生。「福利鬼王」：眾生沒有福利了，他去給眾生福利。「大愛敬鬼王」此鬼見人持戒修善，作一切有利有益於眾生的事，都大加恭敬讚歎，愛念護持。如是等等眾多鬼王無數，僅列舉九種，所有諸惡諸善鬼王皆來集於法會之中。



爾時釋迦牟尼佛、告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神，此世界、他世界，此國土、他國土，如是令來集會到忉利天者，汝知數不？



爾時就是十方世界及娑婆世界天龍八部雲集於忉利天宮的時候，這個時候大眾雲集，遍滿虛空法界，數目如此之多非大智者不能知其數；所以佛陀起問文殊師利法王子，梵語「文殊師利」華言妙德，亦譯妙吉祥，他的功德不可思議叫妙德，因此你能聞此名、見其相，乃至禮拜供養，都能得到不可思議的吉祥，叫妙吉祥。世尊對於一切世出世法盡得通達自在。因此稱佛陀為法王。文殊菩薩從佛所說正法而生，是法王的長子。於菩薩聖位上算是智慧第一，等於國王的太子，佛稱法王，他是法王之子故名法王子。菩薩摩訶薩，「摩訶」就是大，佛陀告訴文殊師利菩薩說：「你觀看觀看，現在在這忉利天裏，十方世界的諸佛以及菩薩，還有天眾、龍眾、鬼神等眾，這個娑婆世界及十方世界的國土眾生，這麼多眾生今天全部到忉利天集會！你知不知究竟來了多少數目呢？」



文殊師利白佛言：世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。



「世尊」是佛十種尊號之一，以佛為世出世間，人天大眾之所欽仰尊重，所以叫世尊。「神力」亦即神通之力，具有神妙莫測，變化無窮，融通貫徹自在之力用，所以叫神力。梵語劫波，華言長時間，經上簡譯為劫。測度猶言度量。文殊菩薩回答佛陀說，依我智慧神通之刀，就是用一千劫的長時間，也測度不出來啊！」由此可見地藏菩薩的神通願力殊勝難思。



佛告文殊師利：吾以佛眼觀故，猶不盡數。



佛說你雖然神通智慧第一，你還是菩薩，拿你菩薩的智慧神通是測度不出來有多少眾生的。就拿我的佛眼來觀察，也不能盡其數，佛的眼真觀察不出來嗎？佛說法有真實。有權巧方便，不是佛眼觀不出數目，這是用權巧方便在說法，其目的在強調這法會裏的數目之多，主要在形容地藏菩薩的功德之大。



此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。



已度則已成就，就是指十方世界來的那些諸佛。不但已經度了，而且成就了成佛了。當度、當成就，「當」字不做當來，是當今之意，當今度的，雖然還沒有成佛，但已經成了菩薩，這是當度、當成就。未度者，就是還沒有把他度成佛。未成就者，就是還沒有成佛。就是前邊所招感來的那些天眾、龍眾、鬼神等眾。這就是地藏菩薩久遠劫來所成就的功德。



文殊師利白佛言：世尊，我已過去久修善根、證無礙智。



文殊菩薩係諸佛之師，從無量無數劫來，經過長久廣修眾善，立下身口意堅固的善事根基，早已證得無礙智。所謂無礙智就是無量智，亦是了知一切眾生無量無邊的差別名相。怎麼叫做無礙，這有二種相。智慧本來無相，為欲令眾生了解才假立名字之相。這個相叫做義相；是義理之相，不是真實之相。依義理上講的這個相有二義：（一）者叫做「無著」，（二）者叫做「無礙」。見眾生界自性清淨叫做無著。亦叫無著智。例如釋迦牟尼佛成了佛，他看一切眾生都是佛，眾生界本來是無量差別的，但是你能看到他的自性清淨，這就是那個無著智。這無著智也叫做如理智。「如」者相合之意，相稱之意，跟真如之理相稱相合叫做如理智。這講的如實，這也叫「根本智。」無礙者：能以通達無量無邊界名無礙，也叫後得智。證了無學位，根本智起了後得智的妙用。



聞佛所言，即當信受。小果聲聞、天龍八部、及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑。設使頂受，未免興謗。唯願世尊、廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行？立何願？而能成就不思議事。



文殊菩薩已於過去久遠成等正覺，名字叫龍種上佛，因為早經證得無礙之智，徹悟佛佛道同之理，所以能夠聞佛所說，即毫無疑慮的信受奉行。可是小果聲聞、緣覺以及天眾、龍眾及八部鬼神，以及未來世諸眾生等，也就是指我們。他們聽了佛經都知道佛經上佛所說的誠實之語，可是內心還是會感到疑惑不解，他想不通地藏菩薩怎麼度了那麼多的眾生，而且還度了這麼多的佛，而自己怎麼沒有成佛呢？假使要這些小果聲聞、天龍八部以及未來世眾生等，頂戴受持，他因疑惑不解所以難免興起毀謗的罪過。請佛陀世尊慈悲，仔細廣泛的宣說這位地藏菩薩摩訶薩，他在因地之中他修的是何種行門，他立了何種大願！所以能成就這樣不可思議境界的事。疑惑眾生見不可思議事，難免見果問因，沒有因不會有果，所以講經說佛法得講因果。修行一定要先立願，立願引行才能成就。



佛告文殊師利：譬如三千大千世界所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，作一恆河；一恆河沙，一沙一界；一界之內、一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫，地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。



在這一段文殊菩薩是當機者，佛不但告訴文殊菩薩以及小果聲聞天龍八部，也告訴我們這些屬於未來的眾生。三千大千世界，為一尊佛所教化的範圍，於世界海當中，一個須彌山、一個四大部洲、一個四天王天一個日月、一個六欲天、一個初禪天，為一小世界。如是增至一千個小世界，覆以二禪，其中日月等亦各為一千，為一小千世界。累積一千個小千世界，覆以三禪，其中日月亦各增至百萬，名為中千世界。累積一千個中千世界，覆以四禪，其中日月等亦各增至萬億，為名大千世界。言三千者，因為三次言千，所以總計叫做三千大千世界。這樣一個三千大千世界裏，所有一草一木及叢林、稻麻、竹子、蘆葦，把山石都碎成微塵，把三千大千世界的這些物，每一物作一數，算作一個恒河，每一個恒河都充滿沙子，每一粒沙子算一個三千大千世界，再把這個三千大千世界裏的每一粒微塵，再算一個劫。再把這一劫之內所積的微塵，每一粒微塵再算一個劫。這個時間簡直長得不可思議。然而這尊地藏王菩薩，證十地果位以來的時間，遠超過上面譬喻千倍以上的時間。何況從發心以至於十地，其中必須經過乾慧，十信、十住、十行、十迴向、四加行心，小果中的聲聞、辟支佛等階段。這正顯出地藏菩薩廣修勝行所歷時間的長遠，時間既久，功行必定也很深，所以能夠現出種種不可思議神妙境界的事。



文殊師利，此菩薩威神誓願，不可思議。



這一位地藏菩薩，他的威德，他的神通，他的弘誓，他的大願，實在不可思議，把它總結起來讚歎地藏菩薩，也就是告訴我們，教我們認識這位大菩薩，教我們對於這一位大菩薩生信仰心。



若未來世，有善男子、善女人，聞是菩薩名字，或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。



假如在將來的世界中，有善男信女聽聞地藏菩薩聖號，即是有善根的男子、女人。這個「聞」就是他的善根，沒有善根的話，例如你印了地藏經結緣，他也不看，送給他他也沒來請回去。所以沒善根就「聞不到」地藏菩薩的名，那麼聞到地藏菩薩的名字，你就要修行，這地藏經告訴您怎麼修行？這全是一種事相。它是密宗的經典，密宗的經典都是注重於事相，那怎麼修行呢？或者稱揚讚歎、或者瞻仰頂禮、或者稱念聖號、或者廣修供養、或者圖繪雕刻摹塑地藏菩薩聖像，這種人當得壹佰次返還生在三十三天，享天福快樂，而且永遠都不會墮落在三惡道之中。「刻鏤」就是用木材雕刻。「塑漆」是用泥塑造的像。漆就是那種脫胎的像，或叫「脫紗」。因為這個人在地藏菩薩面前種了善根，雖在人天道上常往來，還是常常念地藏菩薩的名字，誦念地藏菩薩的經典。這樣就永遠不會墮落三惡道中。這是釋迦世尊對我們大慈大悲，只怕我們得到利益慢了，也許有人會生疑惑，就是我們學大乘佛法，要度一切眾生成佛，我們學佛的目標不是這人天乘，怎麼佛陀這麼大慈大悲，卻要把我們度到人天道中恒常往來，只學這人天乘的果報，就連小果聲聞都比不上！這那裏是大乘佛法呢？這下面會講到發菩提心，行菩薩道的事，而要行菩薩道，一定要在人天道，你看佛陀示現人間成佛，而報母親大恩於天上。要是墮在三惡道，痛苦交煎，菩提心發不起來，菩薩道沒法子行。佛陀不是叫我們求人天福報，而是要我們在人天道中發菩提心，行菩薩道，想要如此，當然先保證你不會墮落三惡道。



文殊師利，是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠不可說、不可說劫前，身為大長者子。時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來。



這裏敘述地藏菩薩最初發心時的緣起。長者在中國舊社會就叫老先生或老員外。在印度就叫長者。要具足十種德的方叫長者。（一）姓貴：印度就是婆羅門，剎帝利才叫貴姓，貴族之姓。（二）位高：一定做大官，社會地位很高。（三）大富：一定是個大財主。（四）威猛：要威嚴肅備。（五）智深：要有深深的智慧。（六）年耆：年齡要大是老年人。（七）行淨：行為清淨。（八）禮備：一舉一動合乎禮節。（九）上歎：國王讚歎。（十）下歸：全國人民歸仰，具足這十種德才能稱長者。師子奮迅具足萬行如來：師子奮迅這比喻佛德。師子能伏百獸，佛亦如是，能伏九十六種外道。奮就是振動身毛，脫去塵土。迅是前進後退，非常快速，其他的獸類，要想退步的時候，牠得轉身，師子不然，要進就進，要退馬上就退，不要轉身。這是比喻佛法奮除一切微細煩惱，這叫振奮。再講佛的迅，出定入定非常迅速，我們要學入定，還不容易得定。得到定要出定還很費勁，佛不是，要入定就入定，要出定就出定。等於師子要進要退一樣快速自在。故名師子奮迅。這是喻佛有師子奮迅的德用。具足萬行是具足萬種行門的功德統統修行圓滿了。文殊師利！佛再叫一聲當機者，地藏菩薩這尊大菩薩，在過去久遠不可說不可說劫前，這個劫太久遠了，那個時候，他最初發心，身份是大長者的兒子，系屬名門，當時這個世界有一尊佛在世，這尊佛德號是師子奮迅具足萬行如來。具足萬行，是所立之法：因師子奮迅三昧，能夠順利廣修六度萬行，速得圓滿，中途不遭外魔所阻。以萬行的因華，而莊嚴清淨無上的果海，所以叫做獅子奮迅具足萬行。如來，梵語多陀阿伽畎，是佛十種尊號之一。如即真如，乘真如之道來教化人間，所說所行，一切真實，並無虛妄，此一期教化完畢即成等正覺，故名「如來」。



時長者子，見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛：作何行願，而得此相？



當時這個長者子，他有善根，佛出世他要親近佛，一看這佛相好莊嚴，十法界當中，每一界都具有十善業，每一業各得一福，十法界共得百福，佛為證得無上菩提的果位，已經遠超過十法界所修的善業。因此故說千福莊嚴。這是見果要問因，那個佛「相好莊嚴」是修什麼樣的行業，立了何等的宏願，才能得到如此千福莊嚴的相貌呢？觀無量壽經云：「心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。」又曰：「無量壽佛有八萬四仟相，一一相各有八萬四千隨形好。」



時師子奮迅具足萬行如來告長者子：欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。



當時師子奮迅具足萬行如來，告訴他說：「你想要證得我這個莊嚴的佛身相，就必須久遠度脫一切受苦眾生才能得到」。地藏經文字很淺顯，一看就看得懂，一切大乘佛法都在這一句話裏面，沒有說兩句法，所以佛法不在多言，有些人聽了很多大乘經，仍不知其所以然，就是因沒有將重點聽進去。例如：「發菩提心、行菩薩道。」這一句就叫妙法，為什麼呢？因為發菩提心行菩薩道，就會成佛。一切大乘佛法都得發菩提心。發菩提心要具足三種心：「長遠心」，你要度眾生，得發長遠心！不能今天發心要度眾生，一遇困難阻礙，半途而廢退了心，這怎能成就佛果呢，所以一定要發長遠心度脫眾生成佛道，叫做「第一心」。把眾生的分段生死、變易生死了脫了，這才叫度脫眾生成佛。並不是度眾生到人天道中享福，也不是度眾生得個二乘果位。而且不是度幾個眾生，而是要一切眾生都能度脫。這「一切」兩個字甚深廣大。這一句就是三種心之一的「廣大心」。度脫兩字就是「第一心」，具足這三種心：（長遠心、第一心、廣大心）才叫發菩提心。發了菩提心，才算真正的行菩薩道。



文殊師利！時長者子，因發願言：我令盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道。



這是地藏菩薩往昔為諸眾生所發的願言。因見佛說這一句法，就是無上的妙法，當時全部接受，於是就發大願，我從今天開始，要發菩提心，行菩薩道。度這些苦惱眾生，盡未來際，不可計劫。六道輪迴的眾生，叫罪苦六道眾生。六道眾生是業障深重，剛強成性，不容易度。我要以種種施設及善巧的方法，而便利一切眾生。使令解除種種煩惱的束縛，脫除生死的苦海。通通安置於涅槃無為的境地，也就是叫這些苦惱的眾生全部成佛了，然後自己方成無上正等菩提。眾生梵語薩埵，新譯為有情。言眾生者有三種意義：（一）眾人共生，劫初從光音天下生世間的時候，本無男女尊卑，共同而生。（二）眾緣假合之法而生，假依四大五蘊等法和合而得生存。（三）經歷眾多生死故名眾生。任何一種生物，有生必有死，所以叫眾生。「我今盡未來際，不可計劫，」這就是長遠心。「為是罪苦六道眾生。」就是廣大心。「廣設方便，盡令解脫，一切眾生悉皆成佛。」這就是第一心。



以是於彼佛前，立斯大願，于今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩。



就是因為曾在師子奮迅萬行如來面前發下大願說：「盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道。」所以雖然到了今天已經超過了百千萬億不可說劫的久遠，仍舊身為菩薩以普度眾生。那由他華言億數。然億有十萬、百萬、千萬、萬萬四種之差別。此言喻其劫數之久遠難以言說。前面文殊菩薩曾問佛說：「一個菩薩怎麼能度那麼多的佛、菩薩及天龍鬼神等呢？這是因為時間長遠的關係。這解了第一個疑惑。那第二個疑惑呢？他自己還只是菩薩，怎麼忉利宮來了這麼多的佛都是地藏菩薩度的呢？因為這是他的本願：「要把眾生度盡，度成佛，他自己才要成佛的。」因為眾生尚未度盡，所以今天他還是菩薩。以下舉一個公案：



又於過去，不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命，四百千萬億阿僧祇劫。



「阿僧祇」：華言無央數。這無央數大劫的時間已經很長，上面再加上個不可思議，那個時間更久遠了。那時世上有一尊佛住世，德號叫做覺華定自在王如來。覺華定是禪定的名稱。他修覺華定的禪定工夫。華是因行。修這個定等於開了一朵覺華，成了佛得了一個覺果，所以叫覺華定。彼佛於甚深三摩地中縱任自在，無牽無慮而能普緣法界一切眾生並令度脫，所謂「那伽常在定，無有不定時」，因此稱為定自在。彼佛所得的三昧，於諸三昧中，最尊最勝，所以稱為王。這尊佛的壽命有四百千萬億無央數劫那麼長，這是地藏菩薩往昔為婆羅門女時，因母親墮落而所發殊勝願心。



像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬；行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。是時聖女廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。



佛滅度後五百年中叫做「正法」。正者證也，也就是說佛雖然已經滅度，而佛的法教儀式未曾稍改，有法教可依，有儀式可行，有正果可證，是為正法時。正法後一千年中叫做「像法」。像者相似之意。也就是說去聖時遙，道化日漸訛替，真正法教儀式棄之不行，而以相似之法行之。或有正教當前，但不能依法行持，視三藏聖典等如玄文，縱能依教修行，因不能徹底了悟妙契真常，所以難以證果。亦即有教有行，而無證果，只是相似的佛法而已。是為像法時期。像法以後的一萬年中，叫做「末法」。所謂末，式微之意。雖有教典存世，令人聞問及依法修行。亦無證果者，是為末法也。



「婆羅門」是印度人四種種姓的第一種，華言叫淨行，他是在家修道，行門清淨。他們自認是從梵天的口中而生。四姓中最尊最勝、受人種種供養，凡有座席不與餘三姓人同桌共行。依婆羅門法：七歲以上在家學問，十五歲以上學婆羅門法遊方參學，清淨梵行。至四十歲，恐無後代兒子，歸家娶妻生子。年至五十，再入山修道。第二種姓叫剎帝利，就是貴族，做國王的大臣。第三種叫吠舍，就是商人做買賣的人。第四種叫首陀羅，也就是農奴。印度種田的人都是農奴，不像中國農夫，自己擁有土地。



這婆羅門女勸他母親要生正見。也就是開示他母親叫他信這「八正道」，也叫「八聖道」。修這八種道可以成佛做聖人，第一種是「正見」。什麼叫做正見呢？見苦集滅道四諦之理而明之也。世間因果苦集二諦，出世間的因果滅、道二諦，四諦法之理就是世出世間的義理他通通明白。叫做「正見」。第二叫「正思維」：就是要正意業。第三「正語」：就正口業。第四「正業」：也就是正身業。第五「正命」：就是順於正法而養活己命。第六「正精進」：勤修涅槃之道叫正精進。第七正念：憶念正道而無邪念叫正念。第八叫「正定」：以真智入於無漏清淨之禪定叫正定。此八法盡離邪非，故謂八正。為什麼叫八正道呢？此八法離邪離非故正。能到涅槃，故謂之道。這是住於涅槃之根本大道。八正道第一個正見是這八正道的主體。蓋因「見地不正，餘七皆非」也。如果正見不正確，那其餘七個道全部變成了邪道。所以學佛之人首先必須具足正見！



蕅益大師的見梵寶偶談，頭一段就講這個正見：「不貴子行履，只貴子見地，蓋有行履者未必有見地，而有見地者必有行履。」行履就是腳踏實地的修行，也就是真正的用功修行。子就是尊稱之意。您能腳踏實地的用功修行固然重要，但更重要的是您的見地正不正。因為一個用功修行的人，未必能有正確無誤的見地。而相反的一個知見正確的人，他必定會腳踏實地，依法用功修行啊。」



這個像法之中，有一個婆羅門的女兒。因往昔廣行布施，持戒精進習定，所修宿福深厚，得到大眾欽佩敬服，於行住坐臥四威儀中，如法不缺失所以諸天護法神衛護她。然而其母親輕信邪道，怠慢三寶，聖女百般方便，勸誘母親要生起正確知見，而母親將信將疑，不久命終之後，因業力所感，故而墮於無間地獄。言三寶者，佛法僧是也。佛是覺悟義。法是軌則義。僧是和合義。準皈依正範云：「不為世法所侵凌，不為煩惱之所染污故。」三寶為世間之良福田。所以歸依恭敬三寶，能獲福無量。



言無間者：一劫之間受苦無有間斷。因此叫無間地獄。有五種無間之別：（一）趣果無間，終此所受之罪，又復直入於彼而無間。（二）受苦無間：所受的苦無稍間斷。（三）時無間：一劫之間，時間相續無間斷。（四）命無間：一劫之中壽命無間斷。（五）身形無間：地獄縱橫八萬四千由旬，身形遍滿無有間隙。



時婆羅門女，知母在世，不信因果。計當隨業，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，於先佛塔寺，大興供養。見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。



當時這婆羅門女以因果之理推知，他母親在世活著的時候，不信因果報應之理，不但信奉邪說，而且還時常怠慢輕視三寶，以此惡因，應當會隨著這惡業招感，必定會生在三惡道之中，於是毅然將舍宅房子賣掉，大大購買種種名貴的香和花，及各種燈塗果樂茶食珠衣等，在過去覺華定自在王如來的塔寺裏面，大大的做著種種供養。「十供養」：十種供養品其實並不算多。這裏的十供養有兩種意思，一種是取十十無盡之意，不管是十種供養，或千種供養也是以十種來表示無盡。第二種十是表圓滿之意。而這十種：第一是香供養，包括各種名香、檀香、沈香。妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三中有一段：「又雨海此岸栴檀之香，此香六銖，價值娑婆世界，以供養佛。」這麼名貴的海此岸栴檀香。香是申供之首事，表誠之初門，香能辟人中穢氣，上熏於空，諸天清淨，無不厭之，但以受佛付囑，諸天不敢不來，所以香在佛法中為佛使。第二種花供養，也是種種的花。第三種燈供養。第四種叫做塗供養。塗就是塗香。是塗抹身體用的。印度富貴人家洗完澡，用一種香粉塗抹身體，叫塗香。現在我們要供佛用塗香，就是另外用一個水碗，水碗上面灑一些香粉。或讀經典前先用香粉塗抹手上，而不以穢手污染經典，這就表示塗供養，第五叫果供養：果就是各種水果類都是。第六茶供養：沒有茶就用白水供養。現在我們習慣於清晨早起供養一杯開水。也就是表示茶供養。水靜止時一直都保持著水平，並隨方就圓，供養時起觀想，如水般清淨、平等、自在，這是水供養最大用意。第七食供養：有飯有菜就叫食供養。我們習慣於初一、十五要上供。在上供時也要起大悲心，祈祝一切眾生皆能飲食無缺，身休安康精進於菩提道上。第八寶供養：就是七種珍寶供養。第九珠供養：珠就是瓔珞珠。我們現在的掛珠就是瓔珞珠。第十衣供養：衣就是指袈裟。以種種香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等供養，在廣修供養的時候，因為看到佛的慈容，非常端莊威嚴，因此更引發勝心，對於佛世尊更加敬仰，供養的心更加虔誠嚴肅。



時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。



婆羅門女，瞻禮了世尊慈容，又瞻又禮，看這個佛像莊嚴，更加生起敬仰，聽講經，聽到那裏要學到那裏，在這個地方要學著造佛像。不造則已，要造一定要求造個最莊嚴的。一定要問那一家造佛像最莊嚴。造佛像最好不要討價還價，佛像造得莊嚴的店，他的價錢就貴，有時候一尊等高的佛像相差幾萬元。但是便宜的店所造的佛像不莊嚴，所貼的金不純時，日子一久越變越黑，信徒看了升不起歡喜心。而莊嚴的佛像，雖然貴一點，自己看了高興，眾生看了起歡喜心，這歡喜叫「法喜」，容易引發別人道心、敬仰心。反過來不莊嚴的佛像，還會引人造口業：「唉！你造這佛像不好看！」這不就造口業了嗎？所以要造佛像，要到最莊嚴的那一家去造，貼金也要到貼得最好的那一家去貼。這個婆羅門女一面瞻仰尊容，內心一面私自念著，這佛是一個大覺大悟而且具足一切智慧的人。如果佛仍在世的時候，我母親死後而來請問佛，佛世尊必定會知道我母親生在什麼地方。可是現在佛已不在世了......。



時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰：泣者聖女，勿至悲哀，我令示汝母之去處。



此時這婆羅門女，在那兒落淚有很長的一段時間，一面仰望佛像，眷慕如來，一面哭泣流涕，目不暫捨，久而不去，心裏想著要求一個感應。經上說：「佛不在世時，供養瞻禮佛像就是一種功德」。就在那裏瞻禮的時候，忽然聽到空中有聲音說：「在那兒供佛的聖女啊！你不要再這麼悲哀哭泣了，我現在就告訴你你母親生在什麼地方。」由於婆羅門女精誠所致，感動世尊臨空安慰示母生處。



婆羅門女合掌向空，而白空曰：是何神德，寬我憂慮。我自失母以來，晝夜憶戀，無處可問知母生界。時空中有聲，再報女曰：我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母，倍於常情眾生之分，故來告示。



這婆羅門女聽見空中有人說話，所以合掌對著空中說：「是那一位神？那位大德來寬慰我的憂慮呢？我自從失去了母親以後，白天、夜晚都在懷念我的母親，他受業報，不知墮落在那一界、那一個地方？又無處可以請問。當時空中又再度發出聲音告訴這婆羅門女說：「我就是您所瞻仰頂禮的覺華定自在王如來」。自在王如來已經涅槃了，所以叫「過去」覺華定自在王如來。在這地藏經上，雖然文詞非常淺顯，但您隨時隨處都要注意。這位過去的覺華定自在王如來現在怎麼會跟婆羅門女講話呢？過去、現在、未來都是時間，時間都是一個假相，在眾生份上，有過去、有現在、有未來。但在佛的果位上，則無所謂過去、現在、未來。佛是有感則應。只要有誠心來感，佛隨時都可以應您。我看見您憶念你母親的孝思，加倍於平常眾生的情分多多，所以特別來告示你母親所生的地方。這一點也是解釋我們凡夫內心的疑難，我們也是天天在那兒拜佛、念佛，上供瞻禮佛像，而我們怎麼從來就沒有聽過佛跟我們說話呢？這就要問問自己，有沒有像婆門女那麼虔誠，甚至於超出一般眾生的常情的誠心，如果沒那種誠心，自然沒那種感，所以也沒那種應了。



為什麼婆羅門聖女對他母親會這樣眷念呢？因她知道母親生時不信正道，不信因果，輕慢三寶！死後又擔心母親墮諸惡道，無人救拔。所以母死不久，即賣諸舍宅，大興供養於先佛塔寺，為母植福，時時刻刻呼天搶地的悲鳴不已，想要濟度母親於惡趣，因為父母對於兒女養育的恩典是非常廣大的。除非是低等的畜生！如果稍有人性的話，任誰都會時時思念報答父母養育劬勞的鴻恩於萬一的。增一阿含經云：「若有人以父著左肩上，以母著右肩上，至百千歲，衣被飲食，床座臥具，病瘦醫藥，即於肩上放屎尿，猶不能得報親恩。比丘當知，父母恩重，抱之育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故諸比丘，當供養父母，常當孝順，不失時節。」



婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，肢節皆損。左右扶侍，良久方蘇。而白空曰：願佛慈愍，速說我母生界，我今身心，將死不久。



這婆羅門女正為不知亡母生界而感到哀傷之際，聽佛世尊來告示母親所生的地方，一時感念佛的大慈悲愍，一方面就要知道母親之生界，是以內心感激，迫不及待，奮不顧身的舉身自撲倒在地上。因為撲得太厲害，手腳肢節都損壞受傷。人也昏死過去了。左右兩旁的人掖扶，經過很長的時間，才甦醒過來，他聽見佛跟他說話。為什麼要舉身自撲呢？我們禮佛是要五體投地的，在中國是屈身下拜的五體投地的。這是因為聽佛在空中說話，這時要拜，先向空中拜，所以舉身向空中拜，太高了所以一撲，肢節皆損。一甦醒過來馬上向空中說：「唯願世尊慈悲憐愍我，趕快說我母親所生之處。我現在身心受損，可能也活不了多久，可能將會命終。」況且人命無常，今日雖存，明日難保，一息不存，轉眼又是來生，故說身心將死不久。



時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。



這時如來告訴聖女，你供養完畢以後，早早返回你的家宅。端身正坐，並且要一心思惟我覺華定自在王如來的名號，自然會知道你母親投生在那裏。這裏告訴他一個念佛的方法。「端坐」就是正坐、結跏趺坐，端正身心威儀而趺坐著，思惟：就是念，跟念阿彌陀佛的方法是一樣的。此聖女因信心堅固，聽到那裏，就信到那裏，而且馬上行到那裏，也許你會疑惑，覺華定自在王如來為什麼不直接告訴他：「你母親下地獄了！」而要繞個大彎，叫他回去念佛呢？一般凡夫眾生會有這個疑惑！要知道覺華定自在王如來他具足一切智慧，他會加被聖女，叫他精進用功，這個聖女雖然宿福深厚，但是尚未得到念佛三昧，世尊欲藉著他思念母親的因緣，叫他去行這個念佛三昧法門，結果因為思母心切，一下子就證得念佛三昧，雖然這聖女宿福深厚，也沒有親自到過地獄，藉此因緣不但一念佛就證得三昧，也才能親自到地獄看看受苦眾生。這就是覺華定自在王如來的權巧智慧，加被這婆羅門女，也告訴後世眾生行念佛法門。



時婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故，端坐念覺華定自在王如來。



這婆羅門女當下就頂禮世尊，禮拜完了馬上回到自己家裏，因為內心深深憶念母親！懷念母親，想知道母親生在什麼地方。為了母親所以依著佛教他的方法，端身正坐一心念著覺華定自在王如來的名號。從這裏更能體會佛的權巧智慧，這聖女現在念佛的心，沒有念母親的心重和殷切，所以佛就利用他思念母親的心，教給他念佛法門，你想知道母親生到什麼地方，要念佛才能知道，這就是權巧方便。



經一日一夜，忽見自身到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。



婆羅門女，端身正坐，為了想知生母去處，口裏念著覺華定自在王如來聖號，心裏思惟覺華定自在王如來的尊容，念念懇切，字字分明，這樣經過一天一夜，因念念澄清，念念成片相繼，故能感應道交，就入了念佛三昧定中，在這個定中見到冥界之相，忽然看見自己的身體到了海邊，這個海的海水不是普通海水！就像開水滾了一樣的湧沸著，而且還有很多鐵做的惡獸，在滾沸的海水上一下飛一下走，從東到西又西到東一下這邊，一下子那邊的快速追逐著，又看見湧沸的海水中有百千萬億的男子，或女人或沈或浮的出沒海中。



見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸爭取食噉。又見夜叉，其形各異，或多手多眼、多足多頭、口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸，復自搏攫，頭足相就。其形萬類，不敢久視。時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。



又看到這麼多男子或女人有百千萬億數之多，在海中載浮載沈。這些用鐵做的惡獸，盡都在吃著這些男鬼或女鬼（在海上這些不是人，是鬼道的鬼）而且互相爭奪，痛苦萬端，慘不忍睹。又看見很多疾捷惡鬼，這些吃人的鬼，最惡不過了。長得奇形怪狀，或多手多眼，那些吃人的夜叉，嘴色很大又凸出牙齒很長，長到嘴唇外邊，鋒利的像劍一樣，不但如此還驅趕這些受罪的人，使之接近惡獸，叫惡獸來吃。或者這夜叉鬼自己捉著罪人，把罪人的頭與足抓在一起扭成一團，或扯之令長，或按壓罪人使人令短，拋擲顛豎，各種慘狀萬端，令人不敢久看。這些罪人都是於生前縱貪瞋痴，或作殺盜婬罪惡之業。所以命終之後，隨業受報，這是因果不昧的定律。所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受」。婆羅門女因為念佛的緣故入是念佛三昧定中，仗佛威光加庇，雖然看到這些慘烈驚恐的景像，心中仍然無所畏懼。且婆羅門女宿福深厚，依佛教化，經一日一夜攝心觀像念覺華定自在王如來聖號，入是念佛三昧定中，了達萬法唯心，心既了不可得，境亦空無所有。心境既空，如幻如化，所以無所畏懼。



有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：善哉，菩薩，何緣來此？



此聖女感動鬼王無毒前來頂禮迎接，所謂毒是貪瞋痴三毒。是一切禍害的源頭，此鬼王已離此三毒，故曰無毒，並告白聖女說：「您好，您是什麼因緣來到這個地方啊！」



時婆羅門女問鬼王曰：此是何處？無毒答曰：此是大鐵圍山西面第一重海。聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否？無毒答曰：實有地獄。聖女問曰：我今云何得到獄所？無毒答曰：若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。



婆羅門女就問鬼王：「我來到這兒，這是什麼地方？」無毒鬼王回答說：「這是大鐵圍山西面的第一重海。」聖女又問：「我聽說地獄就在這大鐵圍山之中，是不是真的？」無毒回答：「正是實實在在的有地獄！」聖女又問：「既然實有地獄，我是怎麼樣才能來到這地獄的呢？」無毒回答：「如果不是具有威德神通之力，那就是必須要靠業力，造了惡業，被業力牽引著來。如果不是這兩種情形，是無法到達這裏的。」



聖女又問：此水何緣，而乃涌沸，多諸罪人，及以惡獸？



聖女又問鬼王：「這個海水是什麼緣故，會像開水一樣滾得那麼涌沸呢？而且又有這麼多罪人，和這麼多兇惡可怕的惡獸呢？」



無毒答曰：此是閻浮提造惡眾生，新死之者，經四十九日後，無人繼嗣，為作功德，救拔苦難，生時又無善因。當據本業所感地獄，自然先渡此海。



鬼王無毒回答說：「這是南閻浮提洲，造惡業的眾生，（造善業的已經轉生天道或人道去了），而且還是剛死不久的罪業眾生，經過七七四十九天的中陰身階段的壽命，他的家親眷屬，又沒有給他及時廣作功德，以救拔他的苦難。自己在世活著的時候，又沒有做過任何一點善事因緣。所以只有依他自己所作所為的惡業，感應得到這地獄的報應，自然而然的要先經過此業海受苦啊！」



「閻浮提」華言「勝金」。新稱南瞻部洲。這勝金本來是樹的名字。其他東、西、北三洲沒有這種樹。這種樹所結的果子，熟了以後流出一種汁，流到河裏邊，這沙子、水，通通變成金色，而且這金比金礦的黃金還要超勝耀眼，所以叫勝金。這人間的人死了以後，在未轉生投胎之前，有一個身，叫「中有身」或「中陰身」，也就是依色受想行識等五陰之身，這個身形依經典說有五六歲小孩那麼大（大約2—3尺），一般人說死後變成鬼，這不叫鬼，要轉投到鬼道以後才叫做鬼，在四十九天以內叫中陰身，每七天還要死一次，死而復生，他死的情形，就像人暈倒一樣，暈死過一下子，自己又醒過來了，怎麼每七日要死一回呢？這個中陰身是在等他的業緣，如果他要轉生人道，得等他父母行婬的這個因緣，他才能入胎。中陰身的壽命最長四十九天，到時一定要隨集轉生他趣。如果在生是大善或大惡的人，造善的人死後直接生天道去享福享樂。造惡的人，一斷了氣，就直接墮在三惡道，所以不必經中陰身在那兒等七天死一次。死而復生。所以中國人於亡者死後每七天做一次七，誦經、持咒、供佛供僧，濟度亡者往生善處，就是這個原因。



海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此。彼海之東，又有一海，其苦復倍。三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。



在這海的東邊過十萬由旬，又有一海，其中受苦的眾生，比西面第一重海的苦還要加倍。又在這十萬由旬之海的東方，又復有一海，其中眾生所受的苦楚比十萬由旬之海，又復加倍，更加的苦毒無量。這些眾生所受此大痛苦楚，係由身口意三業引發殺盜婬妄語惡口兩舌綺語貪瞋痴等十惡之所招引，由眾業所招感，所以稱為業海。這業海在經文上分三段敘述：第一是聖女問鬼王為什麼海水涌沸，像滾水一樣，這叫業海。第二段是眾生身口意三業所感招，共號業海。下面尚有一段文：「三界唯心，萬法唯識」，這是佛教最高的原理，那來天堂、地獄、佛、菩薩，都是心所造的天堂、地獄、佛、菩薩。你心作天堂：行十善、修十善業自然升天堂，你心起三毒，造身口意諸惡業，自然下地獄，你持戒修六度萬行，廣度眾生，發大菩提心，入諸禪定，功德有成，自然成佛成菩薩。華嚴經云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」離開了心什麼法都沒有。懂得這個原理，你自己可以做主，你不要天天禱告上帝，你造了惡業，上帝就會饒你嗎？自己管好自己的心，多造善業，不要作惡，自己自然非升天不可。你自己造惡業，縱使是身為上帝，也照樣下地獄，是你自己的惡業那個識所變現。



起信論上的隨業感緣起，一切法從因緣生，也就是緣起法門，緣起法最簡單的說就是業感緣起。所以墮地獄，不是閻羅王叫我們墮的，也不是鬼王叫我們墮的！是我們自己身口意造諸惡業所招感來的。



「由旬」就是驛站之名，小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，這是印度譯站名。中國在沒有火車之前，政府有重要公文，都是用馬兒跑，從這一站傳到那一站，就是驛站。現在有了火車，驛站改成火車站，是一樣的，由旬就像火車站一樣，一站接一站。



聖女又問鬼王無毒曰：地獄何在？無毒答曰：三海之內，是大地獄，其數百千，各各差別。所謂大者，具有十八。次有五百，苦毒無量。次有千百，亦無量苦。



地獄就在這三個大海之內。不是離開三個業海另有一個地獄。那大海裏邊尚有無數的地獄，有百千之多，而且由於眾生之業感不同，眾生心量高下不等，所造的業大小不一，自然所感受的地獄苦報，亦各各差別。而所謂大地獄有十八種地獄。次等的地獄有五百個，也是苦毒無比，第三等的地獄亦有千百個，所受的痛苦，仍是無量無邊的苦，地獄名目繁多，大致可分三類：（一）根本地獄：即八熱八寒地獄，在閻浮提地下五百由旬，重重豎立，受重重寒熱的苦惱。（二）近邊地獄：即是十六遊增地獄，是八大地獄的副獄，靠近寒熱之處建立，因此叫近邊地獄。（三）孤獨地獄：即是雜受寒熱的地獄，在山水間，曠野樹下，以及虛空之中，受別業的苦報。所謂十八地獄者，是依據十八泥梨經所記載，謂有八熱及十寒地獄，總名十八地獄。



聖女又問大鬼王曰：我母死來未久，不知魂神當至何趣？



聖女不是沒事跑來看地獄的，他是依覺華定自在王佛指示念佛：一心一一意想念母親，到底生在何處！剛剛聽說地獄繁多，又痛苦無量！其母生時，又造諸惡業，必墮地獄無疑。但究竟隨業墮生何趣？是以請問鬼王明白指示。方不負此行本意。



所謂魂神：就是心識的異名，小乘人將之立為六識，大乘則將之立為八識，無論六識或者是八識，對於心識，通稱為魂神。無量壽經云：「壽命或長或短，魂神精識，自然趣之。」法句譬喻經：「命如華果熟，常恐會零落，已生皆有苦，熟能致不死。從初樂愛欲，因婬入胞胎，受形命如電，晝夜流難止。是身為死物，精神無形法，假令死復生，罪福不敗亡。終始非一世，從愛痴久長，自作受苦樂，身死神不喪。」又云：「識神造三界，善不善五處，陰行而默至，所往如響應。欲色不色有，一切因宿行，如種隨本像，自然報如影。」



鬼王問聖女曰：菩薩之母，在生習何行業？聖女答曰：我母邪見，譏毀三寶。設或暫信，旋又不敬。死雖日淺，未知生處。



「聖女你問母親生到何處去，我得先知道你母親在生時造了何等行業，做了那些事。也就是地藏經上所說的因果，一切佛經都離不開因果兩字。離開因果兩字就不是佛經。以便根據所做的業，來查到底生到何處。」聖女答曰：「我母親在生時邪知邪見，信奉外道，時而輕視毀謗三寶。我就用種種善巧方便，想令他對三寶產生信仰，但是隨即又失去信心又不恭敬三寶了。雖然死了沒幾天，但不知生到何處去了？」



「行業」所謂「行」是「造作」、「遷流」二種意思。業即作業，也就是身口意三業，造作種種善惡等業，能夠遷流三世，由因趣界，隨業受報，所以叫「行業」。「滔滔苦海內，三寶為舟航」。這佛法僧三寶在世間能救渡眾生。你毀謗三寶就是毀謗佛世尊及他的法子法孫，造了謗三寶的重罪，等於將苦海中唯一救度眾生的舟航給弄壞弄沈了，那麼這苦難的眾生沒得救了，所以造這個罪一定要墮到地獄啊！



法句經云：「見善不從，反隨惡心，求福不正，反樂邪婬。凡人為惡，不能自覺，愚痴快意，令後鬱毒。死人行虐，沈漸數數，快欲之人，罪報自然。吉人行德，相隨積增，甘心為之，福應自然。妖孽見福，其惡未熟，至其惡熟，自受罪酷。禎祥見禍，其善未熟，至其善熟，必受其福。」阿含經亦云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」正是所謂：「善有善報，惡有惡報，不是不報時候未到，時候一到，自然受報。」



無毒問曰：菩薩之母，姓氏何等？聖女答曰：我父我母，俱婆羅門種，父號尸羅善現，母號悅帝利。



這裏為易於查問，所以必先問明姓氏。無毒問她：「你的母親姓什麼叫什麼名字？」聖女回答說：「我父親母親都是屬於婆羅門種族，我的父親名字叫尸羅善現，母親叫做悅帝利。」中國古時候開始建立姓氏：一方面是源遠流長，易於查考鑑別；另一方面就是專為婚姻問題而應有所別。同姓者不可通婚。印度族姓分四等。婆羅門種地位最高，甚至比國王大臣還高。其意為淨行的人，或在家或出家，修淨行求涅槃者之謂也。譬喻經云：「諸外人計，梵王生四姓，口生婆羅門，臂生剎帝利，脅生毘舍（吠舍），足生首陀。」梵語尸羅，華言為戒律，正譯為清涼。善現是華言，或翻性善，是他前生宿習本性之善，今生喜於行善曰善現，由於持戒功德的增上，令善根日益顯現，還復本來清淨純良的妙性，所以叫尸羅善現。悅帝利是梵語，未翻成中國話，所以不知其意。鬼王只問母姓氏，為什麼要先回答父親姓氏呢？蓋多數地方，以婦必從夫而得以彰名，所以往往先舉其夫之名，而後始知其婦姓氏。



無毒合掌啟菩薩曰：願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女，生天以來，經今三日。云承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。



婆羅門種地位高於國王大臣，他們自認是大梵天所生，所以死了也歸大梵天，不會墮地獄。佛陀就以因果律來破除他們這種不正確的知見。並不是婆羅門種高貴就升天，而是你自己造了升天的善業，假使你造惡，照樣墮地獄，就如悅帝利罪女！這無毒鬼王看見聖女到地獄來，既不是來受罪的罪人，一定是聖女，現在一聽說他母親叫悅帝利，屬婆羅門種，本已下地獄，又承這聖女孝順之孝行，使母親得脫地獄，所以更加恭敬，馬上合掌來啟拜聖女。惟願聖女趕快返回你的本處，你不要再這樣憂愁憶念與悲哀眷戀著你母親。這個罪女悅帝利，已經於三天前就升天了，聽說是承蒙他孝順的兒女為他母親修福供佛，大興供養於覺華定自在如來塔寺，以此功德福力，不但悅帝利女得脫地獄苦報而生於天上，其中無間地獄的罪人，亦憑資布施功德福力，同時通通都已感生天上去了！



這個覺華定自在王如來已經入涅槃了，怎麼供養他能獲得大福力呢？這是因他雖入涅槃，佛像尚住持世界之間，而聖女供養覺華定自在王如來，目的是度脫母親出地獄，怎麼連其他同在無間地獄的罪人也都升天了呢！這個完全是「有緣」兩字，悅帝利罪女他增長邪見譏毀三寶，合該墮地獄，但他怎麼能得度，因他跟女兒「有緣」，有一個宿福深厚，眾所欽敬，而且行住坐臥諸天護衛的女兒，懂得恭敬三寶大興供養，所以賣家宅求諸供具以供養覺華定自在王如來塔寺，就是這母女之緣，這孝女報母恩把母親給超度了，這個道理懂了，還是從這「有緣」上解釋：這些無間地獄的罪人，怎麼會同一個時間跟悅帝利罪女墮入無間地獄呢？也是「有緣」。中國有一句話：「同船共渡，前世有緣」連同船共渡，都不是簡單的事，都是要前世有結這個緣才能同上一條船。為何說得這麼嚴重呢？要是平平安安的渡過去，問題不大，要是遇見風浪，一下子把船打翻了，全部淹死了，要是前生不結這個緣，怎麼會同上一條船。所以同一個時間墮在同一個地獄，又藉著悅帝利之女供佛的功德，全給超拔升天了，這叫「同船共渡，前世有緣」。再舉個例子解釋這疑問，譬如有個有錢的人，而且他是做大官，有一天他父親坐船到遠方，或者要到外國去，船走到外海，遇到颱風，這個船遇到危險了，就打電報回去求救，這一接到緊急電報，而且船裏坐著一位大老官的父親，於是就派了空軍、海軍去救援，結果全船的人都沾上了這個位大老官的光，全得救了，就是這個「有緣」！同時也給我們眾生啟示：「要與眾生廣結善緣，不要結惡緣！還要隨時讚歎別人隨喜功德！」才能結個好的「有緣」。



大乘本生心地觀經云：「善男子，世間有四種恩：一、父母恩，二、眾生恩。三、國王恩。四、三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負。善男子，父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世，於一劫中說不能盡。」大涅槃經云：「寧以一日受三百矛，不於父母生一念惡。」梵網經云：「孝順父母師僧、三寶、孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」佛說父母恩重難報經亦云：「父母於子有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成，右肩負父，左肩負母，經歷千年，更使便利背上，縱然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。」



鬼王言畢，合掌而退。婆羅門女，尋如夢歸。悟此事已，便於覺華定自在王如來塔像之前，立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。



鬼王承聖女問其母墮生何處？現在鬼王已經一一清楚回答並敘說其母所生處所，並給介紹地獄大概受苦情形。問答已畢，更無餘事，所以合掌而退。這婆羅門女當下像在夢境一樣的又回到家，回來了還是在自己的房間打坐念佛。從這件事令他大徹大悟，徹底的悟到「因果本如，善有善報，惡有惡報，絲毫不爽。」—過去只是聽人家講，作善升天堂，作惡墮地獄。但誰也沒看到天堂或地獄。所以信心不堅固，這時親自到地獄中，親自看見地獄這麼苦，而且作惡一定要墮地獄。雖然他沒上過天堂，那麼反過來想到，作善一定升天堂。這個善有善報，惡有惡報，因果絲毫不會錯。不但是事相親眼所見，相信不疑，這個因果分明之理照樣相信不疑。「眾生的業力不可思議，佛的法力也不可思議」。眾生造了惡業，要墮到地獄，他這個業力不可思議嘛！這是由他自己造出來的嘛！而你供養佛，就能把墮地獄的人超度出來，就是佛的法力不可思議。再來又了悟心力亦不可思議，這就悟到根本的理論。你說佛力不可思議，為什麼佛不直接顯神通救度地獄的眾生呢？佛的法力雖然不可思議，但是眾生的業力更是不可思議，業力把它給障住了。今天悅帝利女能升天，是因為有婆羅門女的孝順之心非常深重，倍於常情眾生之分，被婆羅門女所感動。由此可知佛力雖然不可思議！但更顯出婆羅門女的心力更是不可思議。就是因為他悟到這心力不可思議的道理上，所以就到覺華定自在王如來塔像之前，立弘誓發大願，就是前面長者子所發的具足三心的大菩提之願。第一的「長遠心」：長遠大願，願我盡未來的劫數，對於一切造罪應受苦的眾生，都將廣設種種方便法門，我通通要度脫他們得到解脫而後已—這就是「廣大心」及「第一義心」。這個弘誓大願，就已經包括這三個大心。



我們聽經學佛，要聽到那裏，學到那裏，前面的長者子聽到佛給他說法，只聽到一句：「欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。」他當時就發大菩提心。而這婆羅門女，只親自到地獄裏去看一下，當下就發了菩提心！在人間的生老病死苦已經夠苦了，等到看了地獄受苦的情形，那才是真苦，為了要所有眾生都能離苦得樂，所以一定要發菩提心救度眾生。我們在聽經法會，天天講「若有見聞者，悉發菩提心」這個菩提心要真發，不要只是隨文念一念就忘了。我們要發菩提心要怎麼發呢？就像婆羅門女一樣，在佛像面前發願：「我弟子道源從今天起，發菩提心，盡未來劫，若有罪苦眾生，我通通廣設方便，救度他們。」這就是一個菩提種子！若未真發，這個菩提行根本建立不起來。因為「以願引行」，沒有願引導？怎麼能行得下去呢！例如我們以前在大陸發了菩提願，要行菩薩道，到了台灣，不管怎麼苦，怎麼累，都要行下去。



舉個笑話故事：例如你以前在大陸，是個作賊當小偷的，這逃難到了台灣，還是作賊當小偷渡日子，因為他立願要作賊當小偷，到處偷人家的東西財物，他在大陸作賊，到了台灣還是賊，為什麼？立願立錯了嘛！所以你一定要堅定信心，發菩提心度眾生。而且不要求名求利，如果還是求名求利，那不是跟作賊一樣嗎？叫做「佛法中的賊」。所以你一定要當菩薩不要當凡夫。



佛告文殊師利：時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地藏菩薩是。



世尊告訴文殊師利菩薩說：「當時那位無毒鬼王，就是現在的財首菩薩。那位孝順的婆羅門聖女，就是這位地藏王菩薩。」這是總結忉利天宮神通品的一段文，緣於文殊菩薩請問佛世尊，地藏菩薩因地作何行，立何願而能成就不思議事，由此可知地藏菩薩因地所做，皆是符合一個「孝」字，所以佛說：「孝名為戒，孝是至道之法。」上來已經把地藏經三大分之一的序分講完。序分又分兩小科：（一）通序：又叫證信序：敘述六種成就。（二）別序：又叫發起序。



正宗分：分四科



第一科：明能化主：就是第二品分身集會品



第二科：明所化機：就是第三品觀眾生業緣品、第四品閻浮眾生業感品。第五品地獄名號品。



第三科：明度脫緣：就是第六品如來讚歎品。第七品利益存亡品。第八品閻羅王眾讚歎品。



第四科：明成佛因：就是第九品稱佛名號品。第十品校量存施功德緣品。



流通分：分二科



第一科：別流通：就是第十一品地神護法品。第十二品聞利益品。第十三品囑累人天品前段。



第二科：總流通：就是第十三品囑累人天品後段。從「爾時十方如來」開始到經文完為止。


分身集會品第二



「分身」—就是「分身地藏菩薩」。「集會」就是指通通集會到忉利天宮的法會。也就是十三品中的第二品。剛剛分的正宗分又分四科、第一科「明能化主」：也就是說明能夠教化眾生的主人。就是地藏菩薩。人的身體係由於業力所感，假藉四大五蘊而成：只有一個，不可以分化。而佛菩薩的身體，係由諸功德力聚集而成，為化度眾生故，可以分身百千萬億個身。或變成百千萬億個種類，如果有特殊的因緣需要，可以利益眾生，又可以從百千萬億個身會歸為一個身。或從百千萬億個種類而會歸為一類。十方世界無邊無際，眾生的種類各殊，而所造作之業亦各各差別。墮地獄的亦無量無數。因此所招感的地獄亦無數無量。地藏王菩薩悲願宏深，所以化百千萬億種類的身，到十方世界無量無邊的地獄之中，度脫眾生。現在佛陀在忉利天宮為母說法，闡揚孝道，正是地藏王菩薩發廣大誓願的初衷。所以所有地藏王菩薩的化身從十方世界無量無邊地獄之中，趕到忉利天宮來參加這個法會，聽佛說法，藉此發揚孝順雙親的真諦與方法。



爾時百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界，所有地獄處，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。



這個世界佛國，每一個都是大數目，百千萬億我們尚可以懂，華嚴經阿僧祇品所講的大數目有一百二十五個，而且數目名、不可思不可議不可量不可說的無量數的世界，有的是人的世界，有的是地獄的世界：有地獄的世界就有地藏菩薩的分身。在虛空之中有無量世界：無量的地獄之中，就有無量的地藏菩薩，通通集會到忉利天宮裡來。而且還率領其所度化了脫的大眾。來聽佛說法，闡揚其累生累劫敦行孝順父母的崇高德性。並且勉勵眾生向其看齊。



以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。



因為世尊放種種大光明，又出種種微妙音聲的大神通力，普照十方無量世界，加被無量眾生。而這十方無量世界因造惡業在地獄道中受苦的眾生，因地藏菩薩的教化而得到了解脫，亦各有千萬億億的數目之多，每一個人都一樣嚴持各種香和花，以誠敬心來供養佛世尊。



這裡所謂解脫有大小的分別：得四諦空，便處於偏真涅槃，名「小解脫」。了脫生死（分段生死）仍不處涅槃，繼續用功前進，廣修諸度功德，直到前途路盡，因窮果滿，方趣寂滅：名「大解脫」。所謂供養有三種：（一）就是利益的供養：即是四事供養：（1）飲食（2）衣服（3）臥具（4）醫藥；這利益供養的對象一般是指僧人，僧人雖然出了家，但他還是需要生活，那麼當下就受了供養的利益。（二）敬心供養：用香沈水香、牛頭、栴檀等名香，花是蓮花、茉莉等表示恭敬之心。你供香獻花，你得依照佛所說的去修行，如果你燒香、供花卻不依照佛所說的言教去修行，佛是不會高興的，而且也表示你不夠恭敬誠心。所以依照佛所說去修行就是供養，是修行身口意供養。以下是第三種供養，或叫觀行供養。為什麼要廣修呢？就是為了要成就圓滿布施的功行，所以必須廣修供養。



這地方有個疑惑要說明：佛曾問文殊菩薩這個法會裏的眾生有多少？文殊菩薩說不知道，測度千劫不能得知，而這忉利天宮在須彌山頂，它再大總有個範圍尺寸大小，然而來了這麼多無量無邊的佛、菩薩及無數的眾生，連文殊菩薩都觀察不出數目多少，甚至連佛也說以佛眼觀之猶不盡數的眾生數，這忉利天宮怎麼容納得下呢？不但無量無邊的分身地藏菩薩都來了，還帶了無量無邊從諸惡業道中所度脫的眾生，這個天宮怎麼容納得下呢？忉利天天主尚在欲界天，叫釋提桓因，尚未了生脫死，屬於凡夫，但是佛在哪裡說法。佛的正報不可思議，依報亦不可思議，這叫「事事無礙法界」，小大個個無有障礙，亦不生障礙，所以來了多少人都容納得下，這叫「不可思議的境界」。佛的境界在人間也有示現喔！就是四大名山的南海普陀山，這個普陀山有三個大寺院，第一個是前寺，前寺的觀音殿叫圓通殿，這個圓通殿是個不可思議的寶殿，平常二百個出家人早晚課，不大不小剛剛好，要是趕到法會其間，三、四百個出家人站進去，也是不大不小剛剛好，要是趕到六月十九日大法會，信徒打齋的時候，出家人一千多人站進去，也是不大不小剛剛好。從來沒有說人多了地方不夠站到大殿外面去拜過，自從有南海普陀山就沒有過發生道場狹窄不敷使用，所以這圓通殿就是不可思議的寶殿。



彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。



這些同來的這些大眾啊！都持著香花恭敬的來供養佛，皆因為地藏菩薩的教化，獲得永不退轉無上菩提的緣故，具備了資格身份，最低的修行位階都是十住位的菩薩，他對無上正等正覺永不退轉。梵語阿鞞跋致：華言就是不退轉，修行人所修的功德善根愈增進，永遠更不會退失轉變，所以說永不退轉。言不退轉，有四種的差別：第一「信不退轉」：為十信位的第六信，因自此以後，更不退失而生邪見故。第二「位不退轉」：為十住位的第七住，因自此以後，不再退入二乘故。第三「正不退轉」：為初地以上，對於所證得的法，不退失故。第四「行不退轉」：為八地以上，以有為與無為之行，皆能修學故。



阿耨多羅三藐三菩提，華言叫無上正等正覺。成了佛就有兩個果，一個叫「菩提果」，另一個叫「涅槃」，菩提就是他的智慧果，涅槃就是指他所證的理體，實際呢，還是一個果。無上正等正覺，就是指佛的智慧果。「佛之覺智，超出凡夫之不覺，及外道之邪覺，故曰正覺。」「超諸二乘之偏覺，故曰「正等正覺」」，二乘人雖言正覺，但他證的是偏空涅槃，他的覺尚不平等。超諸菩薩有上之覺故曰「無上正等正覺」。因為三賢位菩薩上面有十地菩薩，十地菩薩上面還有等覺、妙覺菩薩，到了佛的覺，就沒有再上了，所以說是「無上正等正覺」，這也是佛的德號之一。



是諸眾等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息。以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。既至忉利，心懷踴躍，瞻仰如來，目不暫捨。



地藏菩薩所度化了脫生死，而且帶領來參加法會的這些大眾們，原本也是凡夫眾生，在無量久遠長的劫數裡，一直流浪於生死道中，並於六道中輪迴受苦，受種種煎逼苦惱，無有休息。這些大眾迷失覺性受著輪迴，完全仰賴地藏菩薩廣大的無緣大慈，同體大悲以及宏誓深遠的願力，才能使令這些大眾都獲得果證，通通都住在於永不退轉的無上正等正覺，仰承地藏菩薩悲願之力得超三界，復蒙如來的神力加持，得以隨地藏菩薩偕來忉利天宮，因此內心深懷踴躍，瞻仰世尊聖容三十二相八十種好，形體映徹莊嚴畢備，光明顯耀，能令諸見者不生疲倦。是以大眾眼睛片刻不肯捨離，心想佛太莊嚴了。以前只聽地藏菩薩講佛，從來沒見過，今天才看見活生生的佛，所以歡喜踴躍無比。



所謂六道之苦，大智度論云：眾生有三苦，此眾生光指人類而言。以前曾說過人生的八苦，而這裡講的三苦：（一）就是身體的苦。指老苦、病苦、死苦。（二）就是心的苦。也就是因貪瞋痴所引起的煩惱之苦。（三）叫作後苦。也就是因為造做惡業以後，墮到地獄，惡鬼、畜生所受之苦。



有些不學佛的人，一聽到六道輪迴受苦沒有片刻休息，因為是凡夫，觀察不到，就講一些話來障礙這個道理說：「今生尚未了，誰還管來生？」這是今天吃飯不管明天的邪知邪見的痴人！



爾時，世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說、無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，捨邪歸正，十有一二，尚惡習在。



虛空之中的無量世界，凡是有地獄的所在，就有分身地藏王菩薩，現在分身地藏王菩薩通通都到了忉利天宮，這個時候，世尊伸出金色的手臂，來摸這百千萬億無量無數阿僧祇世界，諸分身地藏菩薩之頂，以示安慰勞憮之意。這摩頂是禮節，是長輩對下輩人的一個禮節，如同師父對弟子、父親母親對兒女一般。這世尊伸出一個手，要摸這百千萬億阿僧祇菩薩的頭，要摸到什麼時候？這就知道，這叫「一多無礙」的玄妙。前面曾談到「大小無礙」，華嚴經十玄門大小無礙叫「廣狹無礙」。這裡是一多無礙，一即是多，多即是一，這個世尊一伸出手去摸那麼多個的地藏菩薩頂，一下子就摸完了，這是屬於玄門。這時世尊又說：「我於往昔五濁惡世時，那時眾生都是剛強成性，難調難伏。但是佛大慈悲教化這些眾生，咸令身心調伏捨離邪見，建立正信，佛先示以四諦之理，使令知苦斷集，慕滅修道，次教以戒定慧三學，以戒律嚴持其身，以定慧令心調伏，三學既能圓滿修持，煩惱自然斷滅，這些受佛教化已能捨邪歸正的，十人之中已有七、八個，尚有十分之一、二，仍在惡習困擾之中。所謂惡習即是違背正理的行為，習也就是煩惱妄想的餘氣，所以亦叫習氣。



例如畢陵伽婆蹉，昔為婆羅門種，常自憍貴輕賤他人，五百世來亦復如是，今逢釋迦世尊會下，用功修行，證得果位，他家以前婢女，亦因修道而成恆河河神。而這畢陵伽婆蹉每次要過河，就用主上威嚇命令喝叱說：「小婢莫（斷）流」，叫他以前的婢女將河水斷掉，分開不要繼續流，好讓他過河。這婢女現在是河神，後來這婢女（河神）不堪其擾，就到佛陀那裡訴苦，佛陀就要這位尊者向河神道歉，但他向她道歉時仍說：「小婢莫瞋，今向汝懺謝！」，由此可見，二乘證果的尊者，其習氣尚存的證明。



我們總以為這無量世界是佛少眾生多，這是因為我們本身是眾生，所以看見的都是眾生。這是因為我們的善根不夠，沒有見佛的善根，連一尊佛也沒遇見過。釋迦世尊出世成佛時，我們不曉得墮在那一個地獄裡，佛涅槃兩千多年了，我們才出生為人，連離我們最近的佛世尊都沒碰到，因為我們見佛少，見的都是眾生，就以為眾生比佛還多。但從地藏經這段文就知道像我們這些苦惱眾生其實只是十有一二而已，十有八九全部都教化歸正了！我們一定要相信佛的話。這是我們自己有疑煩惱，有這貪瞋痴慢疑等五鈍使的根本煩惱。就拿我道源來說，過去疑煩惱很重，也是不相信佛多眾生少，後來自己拜萬佛懺，不知不覺把那個疑煩惱給拜掉了。這是拜萬佛懺的功德，自此以後佛經上所說的道理，再也不起疑惑了，那個疑煩惱如果不是斷掉就是已經降伏住了。



吾亦分身千百億，廣設方便。或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。



佛對著地藏菩薩講這個話幹什麼呢？這是遇見知音的對象了，因為地藏菩薩是做這個度眾生的事，這個「亦」字就是說你地藏菩薩是如此的度眾生，我釋迦佛也是如此啊！你地藏菩薩分身無量數度眾生！我也是分身無量，廣設種種方便善巧的方法來度眾生，但是眾生以差別為性，根機不等，有的根機很利，一聽我給他說法就相信了，而且還信受奉行，依法精進，獲得果證。要叫他了生死，要他成佛道，但他是小乘根性，就先成就二乘的聖果，他要是大乘根器，先成就他菩薩的果位，這些聖人的果位就叫善果，要時常勤勉的勸導教化，一次又一次的勸導，才能領悟「信奉依行」這個善根果位。有的眾生集障深重，根機暗鈍，必須花很長的時間去教導勸化，才能歸順修行，有的眾生不只根機暗鈍，而且宿業深重，不管您怎麼誘導勸化，他總是絲毫不生教仰之心。這就是指那些十有一二的業重眾生。聽經要聽到那，就學到那，前面勸各位要發菩提心度眾生，行菩薩道，行菩薩道就在眾生分上行，離開眾生你到哪裡去行菩薩道。你沒有去度眾生，你可不知道眾生難度，眾生是以差別為性，有的人你一說，他就相信，有的人你叫他受三歸依，甚至叫他念一句阿彌陀佛，他就是不肯念，受歸依有什麼了不得。我們要學佛，學地藏菩薩，廣設方便，要有長遠心，一說再說，不相信再說，你不能捨棄任何一個眾生：「你要是捨棄了任何一個眾生，你就違背了你的菩提心！」要記得這個道理，不能捨棄任何一個眾生啊！



佛往昔在舍衛國二十五年，舍衛城中有九億人家，三億家眼見佛，三億家耳聞有佛而眼不見佛，三億家不聞不見。同住一城國之中尚有三億家不聞不見，何況遠者？佛陀化度眾生尚且如此艱難，則知地藏菩薩的化緣更屬不易，也更由此可知，五濁惡世，眾生剛強，難調難伏。



上來所說的眾生種類，有種種的差別，形相根機亦有種種不同。乃至同一個母親所生之兒女，甚至於雙胞胎都不一樣，佛菩薩出現於世間，就是要度脫一切眾生。眾生既是各各差別，所以佛菩薩亦化種種形類，種種不同根性的身份，而來分別度脫一切眾生；所以：



或現男子身、或現女人身、或現天龍身、或現神鬼身、或現山林川原、河池泉井，利及於人，悉皆度脫。或現天帝身、或現梵王身、或現轉輪王身、或現居士身、或現國王身、或現宰輔身、或現官屬身、或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身、乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身、而以化度。非但佛身，獨現其前。



釋迦牟尼佛因為要度這些差別的眾生，所以現各式各樣的身。他應該以現男子身得度，就現個男子身為其說法。他應該以現女人身得度，就現個女人身為其說法。先示現男人女人身於人道，為人道中的眾生說法，次現天龍身，示現八部眾生的軀形而為眾生說法，這眾生往往你叫他拜佛，他不拜，偏偏喜歡拜天仙、天公、龍王，那佛就現個天身、龍身。他要喜歡相信鬼神，佛就現個鬼神的身，或現山林川原河池泉井，這些都是現無情的身，佛怎麼還現無情的身呢！因為佛證得了佛性，也就是證得了法性。「在有情眾生分上叫「佛性」，在無情器世間分上叫「法性」」。其性沒有兩個，因為佛證得一切法的本性，所以他能現無情身，或者現個山、現個樹林、川原、河流、池塘、泉水、水井，這些都是有水的地方，以解除眾生飢渴。種種變現總是要利濟於人或眾生，使令悉皆度脫，這就是眾生應該於無情份上得解脫，佛就現無情身來度他。最有名就是那蘇東坡，在山裡住，風景秀麗，有山有溪有瀑布，一邊靜坐，一邊觀山水，忽然間開了悟，就做了一個偈子：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」此是佛現這溪水山色的聲音，這是廣長舌相，就是說法的聲音。佛的法身就叫清淨身。這個山色亦就是佛的法身，不但清淨而無所不在，那就是佛要度蘇東坡，就現個溪水山色叫他得以解脫。



民國二十四年，我到福州辦「法界學院」，在福州住了五年，福州最出名的道場是鼓山「湧泉寺」。他那個泉水是由下往上湧的。寺院在鼓山，所以有人又叫「鼓山寺」。有一天有一個南洋的居士去朝拜「鼓山寺」，到了半山腰實在累了，就坐下來休息，那個從山上流下來的泉水很大，嘩啦啦的流，嘩啦嘩啦的響著，他一邊休息一邊聽聞水聲，忽然間開悟，就捐了五萬銀元在那個地方蓋了個清水樓做紀念。那就是佛給他現個泉水的聲音，來度化他。說貼切一點，我們也都可以得到這個佛性的感應。我們住在台北這個大鬧市，天天忙亂，逢到假期到深山寺院一住，就可得到相似涅槃寂靜之樂，或者你看到山裏清靜的境界，想想在社會上討生活，不是貪名就是爭利，為了生活奔波勞苦不堪，實在很累，忽然發了出塵之想：「如果能出家多好！」要是將來有一天，你真的出家了，用功修行，斷了煩惱，得了解脫，不就是那個無情的景象，深山、流水、樹林、寺廟、鐘聲所度你的嗎？這又是佛現個無情身所度化你的。



或現忉利天主的身形、或現色界初禪天的大梵天王、或現轉輪王身、梵語斫迦羅伐棘底曷羅闍？或譯轉輪聖帝、輪王有三十二相，即王位的時候，由天感得輪寶，轉其輪寶，而降伏四方，所以叫「轉輪王」。因為能飛行虛空，所以又叫「飛行皇帝」。在增劫人壽二萬歲以上，或減劫人壽從無量壽減至八萬歲的時候才出世。八萬歲以後，有情富樂，壽量損減，眾惡漸盛，非大人器，故無輪王。然輪王復有金、銀、銅、鐵四種：「金輪王」統領東南西北四大洲；「銀輪王」統領東南西三大洲；「銅輪王」統領東南二大洲；「鐵輪王」統領南瞻部洲。或現居家修行之身，所謂「居士」：博聞強識、饒財豐德、學德俱優、不求仕途、不樂名聞、惟道自娛、居家養性之士。國王身是統領一洲一地的邦國小王。宰輔身：就是輔佐帝王宣揚政化的臣佐。自卿相王侯以至縣官州牧都屬之。官屬身：就是宰輔官員的眷屬。比丘或稱苾芻：含義甚多。或譯為乞士、破煩惱等、或翻為除饉、怖魔。所謂乞士即是說上乞如來法理以資法身，下乞世人飲食以養色身。所謂破煩惱者，即是修戒定慧等無量聖道，而破除貪瞋痴等無盡煩惱。所謂除饉者，除六情貪染不知厭足，猶如六情饑饉故曰除饉。或曰比丘清淨持戒，為世人做良福田，以清淨法施，除眾生無福無慧兩種饑饉。所謂怖魔者：即說世間眾生均為魔王眷屬，若正法時有人出家秉受具足戒、入三寶數、諸天歡喜、魔王聞之，生大怖畏。所謂比丘尼者：只一尼字表示女性之意，餘義同比丘。優婆塞譯為清信士，或近事男；優婆夷譯為清信女或近事女。俱為近事三寶，受持三皈五戒之在家二眾弟子。聲聞、（緣覺）、辟支佛、菩薩等身；前面已經解釋過了，這是三乘聖人，羅漢即阿羅漢之簡稱。系小乘人最高覺悟所證的果位。譯為「殺賊」—以修習戒定慧為利器，殺盡一切煩惱賊，故得出三界。或譯為「應供」—阿羅漢諸漏已盡，為世間良福田，故堪受人天的供養。或譯為「不生」—阿羅漢已了斷分段生死，永處於偏真涅槃，不再到世間來受生死輪迴的果報所以叫不生。佛的悲願廣大宏深，是以應以何類身形得度者，即現何類身形而為說法，務令該眾生度脫而後已，故佛化度眾生，隨類示現，不單局限于佛身一形而已。



汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生。其有未調伏者，隨業報應。若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮，殷懃付囑。令娑婆世界，至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。



「汝」指地藏菩薩，囑累菩薩令觀佛陀，累生累劫度化眾生的苦心。從無量劫數以來，行菩薩道廣度這些既剛強又瞋恚成性而難以教化的眾生。因為難以教化而佛還是不捨棄任何一個眾生，所以才得這樣精勤勞苦。因為難以教化，所以不以善行而以惡行又墮惡道，所以叫罪苦眾生。



故彌勒大成佛經云：「釋迦牟尼佛，以大方便，深厚慈悲，能於苦惱眾生之中，和顏美色善巧智慧，說誠實語，示我當來度脫汝等。如是導師，明利智慧，世間稀有，甚為難遇，深心憐憫惡世眾生，為拔苦惱，令得安穩，入第一義甚深法性。釋迦牟尼佛，三大阿僧祇劫，為汝等故修行難行苦行，以頭布施，割截耳鼻手足肢體，受諸苦惱，為八聖道平等解脫利汝等故。」還有十分之一、二尚未被調伏，他的業障深重，不受佛的教化，繼續造惡，結果隨業報應，受種種大苦惱，隨業是隨他所造的業因，報應他吃惡果、造惡因得惡果，就是墮到惡道裏去，就是墮到地獄去受種種煎熬大苦。因此付囑地藏菩薩，於未來世，亦當憶念佛陀在忉利天宮時，殷勤的叮囑囑咐，令此娑婆世界的罪苦眾生，乃至彌勒出世，悉使解脫，永離諸苦，或者得蒙佛為之授記。」這裡世尊再三百般叮囑，要地藏菩薩負大責任，來度這一切眾生，要負長遠的責任，直到彌勒菩薩下生成佛，還有五十六億七千萬歲，不是外道教所說彌勒菩薩已經下生掌天盤，這是外道教自己瞎編的。這麼長時間要眾生解脫，就是叫他永離諸苦，出三界離開六道輪迴，還要他用功修行證到八地菩薩果位，於彌勒佛出世，受成佛之記。釋迦佛如來是於燃燈佛那時候，燃燈佛給他授成佛之記，不到八地菩薩是不能授成佛之記的。



菩薩處胎經亦云：「彌勒當知，汝復受記五十六億七千萬年於此樹王下，成無上正等正覺。我以右脅生，汝彌勒從頂生。如我壽百歲，彌勒壽八萬四千歲。我國土土，汝國土金。我國土苦，汝國土樂。爾時世尊即說頌曰：「如來十力尊，虛空無邊際，忍慧福業力，誓願力最勝。汝生快樂國，不如我界苦，汝說法甚易，我說法甚難，初說九十六，二說九十四，三說九十二。我初說十二，二說二十四，三說三十六。汝所三說人，是吾先所化。汝父梵摩淨，將八萬四千，非我先所化，是汝所開度。九十六億人受我五戒者。九十四億人，受持三歸者。九十二億人，一稱南無佛。初說千比丘，二十四億天，三三十六億，所度諸眾生。汝樂我勤苦，汝怠我精進。」由以上這一段經文，你可以知道，現在受持三歸五戒，乃至只要低頭合掌稱一聲南無佛，在彌勒佛下生時，你我都可以得度，出離生死。



爾時，諸世界分身地藏菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。



這個時候地藏王菩薩怎麼還沒有說話先痛哭流淚呢？這裡涕淚哀戀裡有四種義理：（一）悲痛六道眾生造業不改，地藏菩薩一天到晚，在六道裡教化勸導眾生，無奈眾生頑強，造惡不肯悔改，令菩薩悲痛落淚。（二）悲眾生剛強難化。一造惡業就要墮地獄！無論菩薩如何教化，他剛強成性，就是不肯接受。（三）悲如來慧日將沈，佛陀在世，眾生還有依靠，然世尊不久將入涅槃，就像太陽將要下山，眾生要失去光明。（四）悲天宮付囑事大，今天世尊把度眾生的重擔責任，交給了地藏菩薩！這個事情太大了，一方面感念世尊慈恩浩大，一方面又覺得自己責任重大，眾生愚痴造惡，累得世尊臨入涅槃尚殷勤付囑。這個時候無量數的分身地藏菩薩又回復一個本尊，變成一個地藏菩薩。本來是一個地藏菩薩，分身成無量數，這是菩薩為度眾生的神通力用，現在要跟世尊講話，所以又歸回本形。這地藏經雖然文字淺白，但義理卻很玄妙，前面世尊舒金色臂，摸無量數分身地藏菩薩頭，這表示「一即多的玄理」，這裡共復一形，正顯示「多即一的玄理。」菩薩一邊流淚，一邊跟佛說話，我指地藏菩薩於很久很遠的劫數之前，就是蒙佛的接引教化，才能獲得不可思議的神通道力，而且還具足了廣大的智慧妙用，這都是佛的加被啊！這裡你或許會問：「世尊出世一共八十年，說法四十九年，他如何接引這久遠劫來都一直度化眾生的地藏菩薩呢？法華經壽量品第十六云：「汝等諦聽，如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫......。」世尊示現於印度，是個化身佛應機示現接引眾生，然其本位於無量劫前早已成佛。



具足了智慧與神通妙用，就分身百千萬億身，遍滿百千萬億個恆河沙那麼多的世界，在每一個世界裡，我再化百千萬億個身，而這個每一個地藏菩薩的化身，再度化百千萬億個人教他先歸依恭敬佛法僧三寶，然後廣修四聖諦六度波羅蜜等修行法門，務必令他斷滅煩惱，永離生死輪迴之苦，乃至獲得五住究竟無住涅槃的無上快樂。這叫度眾生離苦得樂，先跟他說苦法、樂法，知道什麼法是苦，什麼法才是真正的樂，才能真正的離苦得樂。得真正涅槃之樂。聽經聞法就要聽到那裡，學到那裡，將來你們地藏經的道理懂了，去轉法輪度眾生，不是要你們把地藏經從頭到尾講一遍才叫轉法輪，將你懂的說一段，講幾句都可以，才叫接引眾生。你看這段經文，地藏菩薩就是先令歸敬三寶，這就是接引眾生，叫他知道什麼是歸依？什麼是三寶？什麼是正道？什麼是邪道？歸依三寶有什麼功德？先引導眾生入正法，其實我們不能怪一般眾生去信仰外道，外道整天在外面胡說瞎吹，什麼現在是白陽期，什麼信我升天堂，不信我下地獄。因為眾生已經夠苦了，一聽到可以升天堂不要下地獄，只好趕快信了。只怪我們沒有講經說法給他們聽，或者講得不夠普遍，他們聽不到。所以要接引眾生，先勸他歸依三寶，才能永離生死，至涅槃之樂。



但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言：唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。



這裡所說佛法是指佛所說的教法，也就是世間任何利益眾生的善法之中，只要他所作所為的善事，雖然只有像一根鴻毛那麼輕，像一滴水那麼小，乃至於像一粒沙那麼細微，像一粒灰塵一樣微細到幾乎看不到，或者只像一根毫髮般細小，我都要盡一切努力去度脫這個眾生，叫他獲得最大利益。這最大利益是指永離任何生死，成佛得涅槃果的利益。這裡尚有一點要大家留意，為什麼要於佛法中所為善事，而不於外道呢？因為外道所修任何善事，不離於人天道，而人天道尚在六道輪迴，不能了斷生死，不能使獲大利。前面使令歸依三寶是前方便，先叫他種善因，再叫他修習聖道，斷煩惱了生死，再叫他使獲大利得涅槃果之大樂。賢愚經云：「若有眾生，於三寶福田中，種少少之善，得無極之果。」



這地藏菩薩回過頭來反而安慰世尊，您把這個後世惡業眾生的度化責任交給我，我無論如何會負起這個責任。世尊，你化緣已竟，將入涅檗，請世尊安心，不要再憂慮將來這些後世的以惡為業的眾生，就這樣的一再說了三次要世尊不要以後世惡業眾生為慮！



爾時，佛讚地藏菩薩言：善哉！善哉！吾助汝喜。汝能成就久遠劫來，發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。



這個時候佛聽言地藏菩薩要負起這個度眾生的責任，就讚嘆他說：「太好了！太好了！」我指世尊，我將幫助你成就，你久遠劫來所發的宏誓大願，這段話是針對第一品菩薩尚為婆羅門女時，於覺華定自在王如來塔像之前立宏誓願：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。」讓你滿願，成就度生大願，使你歡喜。地藏菩薩從久遠劫來，發宏誓願，恆河沙等世界，每一世界之中，分百千萬億種類的身形，每一身形度百千萬億眾生，令諸眾生，咸獲果證，以菩薩的慈悲及堅固誓願之力，只要稱念地藏洪名，或禮拜菩薩聖像，即蒙解脫。是以菩薩自度、利人、度盡眾生、地獄盡空，然後才成等正覺，自離苦難，亦令眾生離苦難，是以世尊授予菩提之決：「廣度將畢，即證菩提！」


觀眾生業緣品第三



梵語毘婆舍那，譯為「觀」，即是用真智去體察一切事物，俾對一切事物得到正確理地的瞭解，免去妄加忖度的過失，這就叫做觀。所謂眾生，或譯為有情。有多種解釋：（一）眾人共生之意。阿含經云：「劫初光音天，下生世間，無男女尊卑，眾共生世，故言眾生。」（二）眾多之法和合而生：是指依一期受報來說，例如法鼓經說萬法和合施設，維摩經謂眾事會合。大乘義章謂依於五蘊和合而生。故名眾生。（三）經過眾多之生死；指依業力而流轉六道而言。如俱舍光記云：「受眾生死，故名眾生。」



「業」者造作之意，或譯為動也；即是動身口意三業，身體屈伸取捨造作叫身業。口之音聲屈曲造作叫口業。心的種種思惟造作，名叫意業。你一動就是一業。第二種解釋叫因。你怎麼樣招來果報呢？因一動了這身口意任何一業，如果動的善業，你將來得善果，你動惡業，就招惡業的果報。這個善因惡因的因，就是因果之因的意思。而要發動身、口之業，原由於「意」故。三業均以意為主。心沒有動這個「意」，不但身不會動，口也不會動。而真正能推動這意業者，實在是由於「思」所引起。這個心有八個心王，心所法就是「心王」，所有的法，有五十一個心所，思想在佛經上稱為「思」，思是個心所，想也是個心所，可是思心所在前，想心所在後。「思為心所法之一，以造作為性者也。」思心一動，起心動念，或叫打主意，叫造作。這個想心所是取相義，必須經過思的境界。這個境界有一個相貌，他心裡在哪裡取這個相，這是想心所。這個思心所並沒有取到外邊的境界，他就起心動念，那就是思心所的作用。是以造作為性，所有起心動念都是它推動的，所以真正想要實實在在的修行者，在開口之前或動身之前，必須先細細觀察這個「意」。這個「意」正是那個身、口、意的「總動力」。不但必須觀察這個意，再進一步更要小心謹慎的審辨其思，看看思心所是思個什麼？如果所「思」的是惡法，則與三惡道相應，動了身口就要墮三惡道。若果你思的是善法，則與人天道相應，動了身口則轉生人天。你如果思無常苦空之理，天天動意去做無常觀、做苦、空的觀，則與二乘人相應，將來了生死出三界得聲聞緣覺。你要是動「思六度實相，則是菩薩如來。」想要實實在在好好修行，其正本清源之道—就在這個「思」裡頭，時時自己作主人，好好管住你的「思」，不要「思」錯了路，思到惡法，結果全盤皆「輸」！



再講「緣」字，有二義：（一）者攀緣：由心思對向境界而起之作用。攀是取境的意思。攀扯外頭的境界。（二）者叫助緣：由境界而引起心識之變化者。由外面的境界反過來給你幫助給您心動念頭。由外境幫助你的緣叫助緣。「境界雖能輕心，而要以心為主」。這個用功修行，在緣起上研究境界能輕我們的心。但要以心為主。要是你對於外面的境界絲毫不動心則視而不見，聽而不聞，則境界與我毫不相干。或是儘管境界與我不相干，但你心裡起攀緣之心，則境界才能轉你的心，變成以境界為主。隨境流轉，墮生死之瀑流。「若能對於順逆之境不起攀緣之心，則境界自無助緣之力用矣。」我們想要用功修行，了生死、出三界，首先必須看住自己的心，不管是順己意之境，或逆己意之境，均能不起任何攀緣之心，要用功就以心為主要轉境界，不叫境界轉我的心。境界輕我的心；則變成凡夫。心能轉境，則成聖人。要「轉凡成聖」，就打從這個地方用功，能不被順逆境所轉，則道心現前，就能了生脫死，就能證得涅槃。



地藏菩薩以實相之慧，興無緣慈，運同體悲，如法諦察，倘眾生之遭遇苦難，即前往救護。因為眾生有種種差別，業緣亦復各異，是故欲度眾生，則必須觀眾生的業緣。若了知緣生之性本空，則不但無眾生可度，而十法界的業緣亦復了不可得。



爾時佛母摩耶夫人，恭敬合掌問地藏菩薩言：聖者，閻浮眾生，造業差別，所受報應，其事云何？



摩耶夫人是淨飯國王的夫人。也就是釋迦世尊的母親，「摩耶」梵語應該叫摩訶摩耶，華言大幻，有兩種意義：一者夫人相好勝妙，莊嚴無比，不是凡夫，簡直是天人變化出生，故叫「大幻」。二者言夫人早已證得如幻的智慧，所以他能成為佛的母親，這叫大幻。這第三品由摩耶夫人當機請法，所以就恭敬合掌地請問地藏菩薩並尊稱地藏菩薩為聖者說：「啟請聖者，這個南閻浮提的眾生，所造的罪業，個個不同，有種種差別，而所受的報應情形，又是怎樣呢？」所謂「聖」，就是正的意思，若能息妄歸真，斷惑證理，妙契正道，了生脫死，就叫聖者。涅槃經云：「以何等故，名佛菩薩為聖人耶？如是等人，有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故名聖人。」有聖戒故名聖人。有聖定慧故，故名聖人。有七聖財：所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離、故名聖人。有七聖覺故，故名聖人。



地藏答言：千萬世界，乃及國土，或有地獄、或無地獄；或有女人、或無女人；或有佛法、或無佛法，乃至聲聞辟支佛，亦復如是，非但地獄罪報一等。



地藏菩薩回答說：「這十方千千萬萬的世界裡，以及千千萬萬的國土裡，有的有地獄，有的沒地獄，有的有女人，有的沒女人，有的有佛法，有的沒佛法，有的世界都是菩薩，沒有聲聞緣覺，有的世界只有聲聞辟支佛乘的，有的不但沒有佛，連菩薩聲聞等都沒有。有些國土是五濁弊惡，有的世界係清淨微妙；有些卑劣不淨，有些莊嚴妙好；有些壽命無量，有的壽命短促，造種種的業，受種種的報應，或者成佛成聖超出三界，或廣造十惡，受三途之報。這樣的國度和世界，多得說不盡，並非侷限於地獄罪報這一途。」大家都會念「阿彌陀佛」啊！這阿彌陀佛的極樂世界不但沒有地獄，也沒有女人，全部都是念佛生起來的蓮花化生，而且也沒有聲聞、緣覺，全是廣度有情眾生的菩薩。四大部洲的北洲就無佛法，所以我們護法韋馱尊天菩薩又叫三洲感應，他是佛的護法，北洲既無佛法，自然就無法可護了，所以只有東、南、西三洲感應得菩薩來護法。



摩耶夫人重白菩薩：且願聞於閻浮罪報所感惡趣。地藏答言：聖母，唯願聽受，我粗說之。佛母白言：願聖者說。



摩耶夫人再次向菩薩說：「願聽聽有關閻浮眾生因犯惡業受罪報所感召惡趣的苦難情形。」地藏菩薩回答說：「聖母，唯願您來聽受我所說，我就大概簡要的說一說。」佛母回答：「聖者就請說吧！」地藏菩薩跟他說虛空十方世界的眾生種種差別無量無邊，所以摩耶夫人不問其他地方，只問南閻浮提罪報所感惡趣。因為她是南閻浮提的人，她念念不忘南洲眾生造的罪業情形及墮到惡趣受苦的情形。因眾生造罪孽多，所感地獄亦多，只能粗說，細說則窮劫不盡。



爾時地藏菩薩白聖母言：南閻浮提，罪報名號如是。若有眾生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。



您問的是南閻浮提的罪報及地獄的名號，我現在就給您說說。父母雙親有養育之恩，塵劫頂戴，四事供養，縱使毫無怨言，尚不能報鴻恩於萬一。何況不孝順父母，乃至於將父母殺害，這是五逆大罪之一。一定要墮入無間地獄，受千萬億劫的長時間的苦難。想求出離地獄遙遙無期啊！觀佛三昧海經云：「佛告阿難，若有眾生殺害父母，罵辱六親，作是罪者，命終之時，揮霍之間，譬如壯士，屈伸臂間，直落阿鼻大地獄中。」阿鼻地獄一日一夜等於閻浮提歲月六十小劫。這樣壽命要經一大劫，如果是五逆者，受罪要滿五劫，所以說求出無期啊！



若有眾生出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。



或者有的眾生，想傷害佛，令佛身出血，或者毀謗辱罵佛法僧三寶、或者對於法寶等尊經不恭敬、輕慢污穢、隨處放置，違犯以上這些重罪，也是要墮落於無間地獄，要經過千千萬萬劫的時間，想要出離都遙遙無期。



這出佛身血，這個罪原是提婆達多所造。佛陀在世時，宣揚教法，諸大國王，長者均恭敬供養，提婆達多看在眼裡想自立新佛，一天到晚想把佛陀害死，每一天佛陀都要進含衛大城托缽乞食，經過山路，就用一塊大石從山上滾下來，想把佛陀壓死，金剛力士遙以金剛寶杵把石頭一擋，大石粉碎，有一粒小石子劃破佛的腳指頭流出血來，普通凡夫出家人持戒清淨，尚有護法神保護，何況天人師的世尊，金剛力士就是護法韋馱尊天菩薩，這個出佛身血的提婆達多，當下感得大地裂縫，現出地獄推出火車，把這個出佛身血的提婆達多活活捉到地獄，叫「活捉地獄」。有佛在世才有這個罪，現在無佛時，如果我們以惡心故意破壞佛像，不管是畫的或雕刻的，也等同出佛身血。如果是清潔佛像整理供桌，不小心碰壞佛像指頭或衣服的貼金等，這不叫出佛身血，但要趕快在佛前求懺悔，這不是惡心。佛陀涅槃以後，這佛像就代表佛寶，佛所講的真理全在經典裡頭，這經典就是法寶，對法寶要恭敬，平常法會誦經，經典都會用蓋經布蓋好，這就是恭敬尊經。有的年輕人，來聽經，將經典一捲往褲子後一插放褲袋裡，這叫不敬尊經，或者放在不淨的衣服中、或放在夫婦房間或床上、或任意掛在壁上、或污手持經、或用口吹、或任意撕毀、塗寫，這些都叫不敬尊經。佛所說的法猶如法身佛，所以對法身佛不恭敬啊，這罪過是非常重大的。一是要把經典供在佛堂裡頭上香頂禮。阿難請戒律論云：「僧尼白衣等、讀經律論、行語、手執翻卷者，依忉利天歲數，犯重突吉羅，傍報二億歲，墮獐鹿中，恆被摺脊，苦痛難忍。無記戲言捉經律論，亦招前報。或安經像房堂簷前者，依忉利天歲數，八百歲犯突吉羅，傍報二億歲，墮豬狗中。若得人身，一億歲作客棲屑，不得自在。」



若有眾生侵損常住，玷污僧尼，或伽藍內恣行婬欲，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。



或有的眾生，侵佔佛寺的土地以為己有、或佔用寺廟房舍全家共住、或者任意使用，損壞寺院的財物，玷是染污之意：指小黑點，僧是男眾比丘，尼是女眾比丘尼，僧尼是清淨修持梵行的，毫無瑕疵，貪慾不肖之徒，不知罪福深重，利用種種方法強加點污沾辱。或者在寺院內：這寺院是三寶清淨聖地，豈容您任意縱慾妄為行婬。或者在寺院內或殺或害眾生性命。像這些造惡之輩，都會下墮無間地獄，經千千萬萬劫的長時間，想求出離卻遙遙無期啊！



常住伽藍，皆指寺院的通稱。因為寺院為三寶常住之所在，故曰「常住」。梵語「僧伽藍摩」，華言「眾園」。「僧伽」華言大眾僧。藍摩是指大眾僧所住的「庭園」，簡稱伽藍。所謂常住僧物有四種差別：（一）常住常住物：指眾僧的廚庫寺舍果樹園林等物，是永遠住於一個地方，絕對不可分判！所以叫常住物中的常住。（二）十方常住物：如日日供給眾僧的當日糧食。是取前常住常住物而入當日的常食：這些物質，是屬於十方僧眾的物品！一打板，十方僧人都可依序享用，所以稱為十方常住，亦即是十方僧人的常住物。（三）現前現前：如各比丘所屬私人物品，這些物品，係現前僧人的現前物，故言現前現前。（四）十方現前。如亡僧所遺的經物，是可以分給十方僧人，為各現前比丘所屬，所以稱十方現前物。這玷污僧尼是破壞僧尼的清淨戒行。而這伽藍內恣行婬慾是你自己男女夫妻居士信眾！舉個例子：寺院打佛七、禪七或拜懺誦經七天，因為是夫妻，就不忌諱，同住一間房間，以為行婬不要緊，但這是三寶清淨聖地，這叫污染清淨伽藍，或者是兩夫妻同是受雇修建寺廟建築，暫住寺裡寮房，如果共行婬慾，同樣是犯了這條重罪，所以要小心。如果在寺院裡，殺害畜生性命，罪加一等，亦墮無間地獄。



若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。



或是有的眾生，假扮沙門模樣，外表現出家相，但是內心裡面，並不是出家人的心，不但破壞常住清淨規約，而且還要亂用常住的東西，常住衣食住是在家的白衣弟子所供養的，是要供養真真正正的出家沙門，而這污道的偽作沙門，還接受在家弟子供養，這就是欺誑白衣。不但如此，還違背比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，做出種種惡行。像這樣的人，當然是要墮到無間地獄，千千萬萬劫，想求出離而遙遙無期啊！



梵語「沙門」，華言勤息，乃出家人通稱，謂「能勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」為什麼要出家，就是為了要了生死，斷煩惱，煩惱多的很。先要把貪瞋痴三個根本煩惱斷了，其餘一切細微煩惱就斷了。準瑜伽論有四種沙門—一、勝道沙門：能證得勝道者：佛、菩薩、聲聞、緣覺等。二、說道沙門：已經斷惑證理，而能宣說正法，使眾生進入佛道者。三、活道沙門：即是修諸善品，清淨自活。依出家戒律過著清淨生活。四、污道沙門：或謂邪行者。出了家又犯齋破戒造諸罪業，染污律儀，污了清淨道法，叫污道沙門。外現修行之狀，內藏瑕穢之情，即污道沙門，佛言：「持戒最為樂，身不受諸惱。睡眠得安穩，寤則心歡喜。若破戒誑人，則人天路絕！可不慎之？」正法念處經云：「何者邪行？實非沙門，起種種之貪慾，做種種之業因，虛貪信施，枉受供養，是人以是惡業因緣，身壞命終，當墮惡處大地獄中，受大苦惱，求出無期。」



若有眾生，偷竊常住財物穀米，飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。



這一品到這裡已經三次說到「常住」這個名詞，第一個侵損常住是指明目張膽的依他的強盛勢力，欺侮出家人，例如：霸佔寺產、房舍、土地，或故意將寺廟開條馬路過去，或假藉都市計劃，將寺廟土地變更地目為公園預定地，或其他用途，結果只公佈在報紙及市公所，公告期間一過，投訴無門。台灣北部某寺廟因未能及時知道都市計畫內容，結果數十餘甲土地全數被劃成公園預定地，這位主持這案子的官員不久到日本旅遊，夫妻倆同時於旅館被火災燒死，這就是侵損常住。所謂破用常住：就是造諸惡行而不是持戒清淨的出家人。你硬是在寺院裡吃飯穿衣，接受供養，接著這裡講偷偷的拿叫偷竊常住，錢財或物品、糧食米麵，任何飲食之類及衣服用品，甚至一草一針，不與而取，當然要墮入無間地獄千千萬萬劫長的時間，想要求出離卻遙遙無期啊！這裡要注意，與就是給你。不與就是沒給你。你拿走了，這就犯盜，普通一般人在社會上偷普通人的東西，犯普通盜罪，其罪尚輕，你要是偷竊常住的財物，其罪是無間地獄。為什麼？社會上普通人的財物，是他自己賺來的，你偷了他，只對他一人，最多一家人造罪。但這常住所有財物，是十方信徒百千萬人來自十方，供養三寶及十方常住僧（聖、凡都是），是盡南瞻部洲所有出家人都共有一份，結果你偷去了，本來十方信眾是來布施求福的，這偷竊造罪的對象是難以計數，所以這罪要下無間地獄，求出無期啊！



地藏白言：聖母，若有眾生，作如是罪，當墮五間地獄，求暫停苦一念不得。



這裡地藏菩薩稟白說：「聖母，若有眾生，造作如上面所說的五逆十惡的罪業，當然要隨業受報，墮落到五無間的地獄去，受極端的痛苦，想求剎那暫停如一念之短暫的時間都不可得。」所謂五逆：就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破羯磨轉法輪僧，惡心出佛身血。所謂十惡：殺、盜、婬、惡口、兩舌、妄言、綺語、貪、瞋、痴。言五無間者：一、時分無間，二、身形無間，三、苦器無間，四、果報無間，五、生命無間。



摩耶夫人重白地藏菩薩言：云何名為無間地獄？地藏白言：聖母，諸有地獄在大鐵圍山之內，其大地獄有一十八所，次有五百，名號各別，次有千百，名號亦別。



這樣問是否表示摩耶夫人沒聽見過無間地獄名，或者夫人沒有聽懂呢？不是的，而是明知故問，代表後世眾生問的，叫眾生聽的！諸有地獄都在大鐵圍山的裡面！所謂諸有，即是說眾生造作諸業，是會感受將來的果報的，有因必有果。眾生念念作業，自然念念受報，故三界之內輪迴不息。因有生死輪迴果報，所以說諸有。略說「三有」指欲有、色有、無色有。廣說「二十五有」即欲界有十四有、色界有七有、無色界有四有。這二十五處的眾生所造惡業，隨業受報，均會墮於無間地獄，故說諸有地獄。其大的地獄有一十八所，次等的有五百所，再其次的有千百所，不管名號名字都各各不同。



無間獄者，其獄城周匝八萬餘里，其城純鐵，高一萬里，城上火聚，少有空缺。其獄城中，諸獄相連，名號各別。



這無間地獄的獄城四周有八萬多里，這個獄城全是用鐵所做成，這城高一萬里滿城全是大火沒有空缺。這大獄城之中，諸小地獄互相連接，無間地獄之上是極熱地獄、炎熱地獄、大叫地獄、號叫地獄、眾合地獄、黑繩地獄、等活地獄等其名號各各不同。



獨有一獄，名曰無間，其獄周匝萬八千里，獄牆高一千里，悉是鐵圍，上火徹下，下火徹上。鐵蛇鐵狗，吐火馳逐獄牆之上，東西而走。



獨獨有一個地獄：名字叫無間。這個獄城的周圍只有一萬八千里，獄牆高有一千里，全是用鐵所做。滿城全是大火，上邊的火燒到下邊，下邊的火燒到上邊。鐵身子的鐵蛇或鐵狗，還會吐出火來。在獄牆之上快速追逐，一下往東，一下往西，這是地獄中無情的苦境。地獄中的城牆刑具，全是用鐵所成，因為鐵的性質是剛而冷，而惡人的心，亦是剛而冷，而且殘忍無情，所以招感墮於鐵城之中受種種刑罰。



獄中有床，遍滿萬里。一人受罪，自見其身遍臥滿床。千萬人受罪，亦各自見身滿床上。眾業所感獲報如是。



這無間地獄還有個大鐵床，縱廣有一萬里那麼大，一個人受罪亦覺得自己的身體把一萬里的床都給佔滿了，都是自己的身體，可是千萬人同時受罪，每個人也是自覺自己的身體把床給佔滿了。怎麼會這個樣子呢？因為是造惡業的眾生之業力所招感了這樣的報應是如此，就是造了殺父、殺母、出佛身血、邪婬偷盜等惡業所受的果報。



又諸罪人，備受眾苦。千百夜叉及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人。復有夜叉執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背。拋空翻接或置床上，復有鐵鷹啗罪人目。復有鐵蛇絞罪人頸。百肢節內，悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身。萬死千生，業感如是。



這裡敘述無間地獄的罪人受報痛苦的實際情形，這些罪人在世為人的時候，造諸惡業，墮落地獄備受諸苦，其所受的苦報如長阿含經云：「無間地獄，其中罪人舉目所見，但見惡色。耳有所聞，但聞惡聲。鼻有所聞，但聞惡臭。身有所觸，但觸苦痛。意有所念，但念惡法。又其罪人彈指之頃，無不苦時。」所以不只受熱鐵床之苦，還有種種的苦，有很多很多的夜叉，甚至比夜叉更兇惡的惡鬼，如平常我們所知到的牛頭馬面鬼等，口牙如劍露，眼睛像電光，用銅指的銅爪，拖拉甩擲這罪人，惡鬼又拿大鐵戟來叉執罪人，或叉中口鼻，或叉中肚子或背部，或叉擲空中翻滾再用鐵叉接下來丟擲熱鐵床上，還有鐵鷹來搶吃罪人眼睛。鐵蛇來絞斷罪人的脖子、四肢及全身關節的百節骨裡，都用長釘釘在床上，有的拔出他的舌頭釘在火床上，用耕犁來犁，有的挖抽他的肚腸，有的用刀斧剉斬，有的用烊化如水的銅汁灌他的口裡，有的用紅熱的鐵來纏縛他的身體，痛得這些罪人萬死千生，這都是惡業所感召的啊！智論云：「大地獄中惡羅剎獄卒，做種種形，牛馬豬羊，獐鹿狐狗，虎狼獅子，六駁大象，雕鷲鶉鳥，做此種種，諸鳥獸頭，而來吞噉咬嚙掣罪人。」泥犁經云：「泥犁中有鳥，喙如鐵主、啄人頭、噉人腦，毒痛不可忍。」長阿含經云：「有鐵嘴鳥，立其頭土啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。」觀佛三昧海經云：「愚痴眾生，毀辱布施，言施無報，勸人藏積。如是痴人，像國王大臣，沙門婆羅門，及一切眾，說施無因，亦無果報。如此罪人，臨命終時，頸強脈縮，迴轉不語，氣絕命終，生鐵城中，東西馳走，鐵蛇出毒，纏繞其身，節頭火燃。」由於生前妄言綺語、惡口、兩舌、破壞師長父母、毀謗三寶，死後墮拔舌耕犁等苦刑。



在地獄受苦的罪業眾生，不管是被惡鬼鐵戟銅爪、叉擲而死、或被鐵鷹啗目、鐵蛇絞頸、遍體鐵釘、全身包鐵、拔舌犁耕、抽腸剉斬、烊銅汁灌口或者火紅熱鐵纏身，受刑而死，地獄冷風吹生，生生死死，死死生生，一日一夜千萬億遍。所以楞嚴經云：「為一日中萬生萬死。」觀佛三昧海經謂：「墮生無間地獄眾生，由於廣造五逆十惡大罪，因惡業的緣故，一日一夜，六百億生死，乃至恆河沙等無量生死，受諸苦毒。」



動經億劫，求出無期。此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方；他方壞時，輾轉相寄。此界成後，還復而來。



世人作惡造罪的業力最大了，其罪報時間之長，連器世界也比不過。世界有成住壞空不過各二十小劫人的壽命，而眾生一動身口意之惡業，即可招來億萬劫的苦毒報應，想求出離都遙遙無期。到了這個世界壞了，就將獄所的罪人寄生到別的世界去，等到別的世界又再壞了，又另外的再轉寄到其他的地方去，他方再壞時，就一直不斷的輾轉相互相寄，等到這個世界又生成了，仍舊的又回到這裡來受罪受報。



無間罪報，其事如是。又五事業感，故稱無間。



這個無間罪報就是這個樣子，以人間監獄譬喻，以堅定你的信心。例如罪犯判無期徒刑，就是要終身監禁，永無出期，可是本來台北的監獄房子壞了，只好把你移到台中監獄，台中監獄房子壞了，還是出不來，只好又關到台南監獄，等到台北監獄房子又修好了，再把你調回來繼續關，繼續受刑。又由於造作五逆的惡業，而感受以下五事的苦報，因此名叫無間。無間地獄是八大火燒地獄，在諸地獄中的最下層，是最大、而且是最苦的地獄。



何等為五？一者、日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。二者、一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。



這五種業力感召的情形是什麼呢？第一種是日日夜夜的受罪受苦，時間和苦毒之痛沒有絲毫間斷，乃至無量數劫，因此叫做「時無間」。正法念處經云：「如山中河，勢力不斷，晝夜常急，彼阿鼻處，常受苦惱，勢力不斷，彼人苦惱，不可休息，乃至劫盡，復無中間，故名阿鼻。」第二種是身形無間，就是一人在地獄的大鐵床受罪，即自見其身遍滿地獄。多人同時受罪，亦各自見身遍滿地獄。一人亦滿多人亦滿，所以叫「形無間」。



三者、罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，生革絡首，熱鐵澆身，飢吞鐵丸，渴飲鐵汁，從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。



這第三種叫「苦器無間」：受苦的器具沒有間斷。罪器總說無非是鐵叉、鐵棒、鐵鷹、鐵舌、鐵狼、鐵犬或者用碓來碓，用磨來像磨米漿一樣磨、或用鋸子拉鋸、或用鐵鑿子鑿、或用剉刀慢慢的斬、或大斫大斬、或用滾開的水來煮、或用大鍋煎炸、或用大紅鐵網網你、或用鐵繩綁你、或騎在燒紅的鐵驢鐵馬之上，活生生的剝他的皮，用烊化的鐵汁澆他的身體，使之皮肉焦爛。饑時獄卒用鐵箝箝口，用燒紅的鐵丸拋入他的口中，渴時，用鐵汁灌入他的口中，唇舌腸胃依次焦爛，慘不忍睹。年年如此，甚至竟劫如此，有那由他億萬之數，毒痛苦楚，連綿不斷，沒有絲毫休息，因此故名受苦無間。



四者、不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。



第四是「果報無間」：墮在這無間地獄，不論你是男人或女人，或是東夷西戎，南蠻北狄等未開化的民族，或老或幼，富貴貧賤，或行風降雨而變化萬千的龍或在人間的神，或在天界享福的天人或鬼魅精怪等，不論你是中國人或外國人，不管你是信奉佛教或不信奉佛教，只要你造了五逆大惡之罪，無論是什麼人，果報相同，業感一樣，所受無所差別，故稱無間。



五者、若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。



第五者是「壽命無間」：墮在這層地獄的眾生，壽命非常長遠，需要經過百千萬億劫，而罪人一日一夜之間，受種種苦刑，死而復生，生而再苦刑，如是一日一夜萬死萬生，想求一念之極短時間的停息，而了不可得，除非業報受盡，方能停息而得受生他界，因為命命相續連綿不斷，所以稱為無間。



地藏菩薩白聖母言：無間地獄，粗說如是。若廣說地獄罪器等名，及諸苦事，一劫之中，求說不盡。



地藏菩薩對聖母說，這無間地獄略略敘說大概如此，假若要廣大而詳細的解說地獄之中的刑具器械，以及地獄中的苦事，就算用盡一劫時間也說不完說不清楚。



摩耶夫人聞已，愁憂合掌，頂禮而退。



這摩耶夫人聽菩薩說完，很憂愁的合著掌，默默的頂禮退回原座。十方世界眾生的惡念是晝夜不絕念念增長，而地獄罪具是跟著人心的惡念而所感召，如此還能說得盡嗎？聖母因為聽了罪人要受這樣無窮的苦痛，想要救，又難以施力，是以憂愁不樂。所謂憂是憂眾生之受苦無窮，愁是愁眾生之剛強難化。或許你會問：眾生自造惡罪，合該受罪。摩耶夫人何必擔這個心，是因為菩薩發菩提心啊！孟子說：「舜思天下有溺者，猶己溺之也。稷思天下有饑者，猶己饑之。以眾生之苦，引為己責者，皆菩薩發心也。」


閻浮眾生業感品第四



前面第三品是業緣品，業緣是由你去攀緣外境的心而去造了惡業，造了惡業墮地獄，這是注重在攀緣的心。而這一品是業感品，業感就是你攀緣造業，一定要感召到果報。閻浮，或稱閻浮提，新譯贍部洲。閻浮是樹名，譯為穢。這個洲在須彌山之南方，所以又稱為南閻浮提或南贍部洲。眾生是指閻浮提中的一切有情，閻浮提眾生苦難較其他三洲為多，咸希脫離，所以容易度化，是以諸佛未成佛之前，都發願生於娑婆世界閻浮提中，俾知苦難而勇於修行，早得解脫。故長阿含經云：「佛告比丘，閻浮提人，三事勝於其他三洲，一者勇猛強記，能造業行。二者勇猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。」又謂東洲人多欲，西洲人甚少造業，北洲人傲慢，聖人不生。唯南閻浮提，舉心動念無非是罪，脫獲善利，多退初心，若遇惡緣，念念增長，基此因緣，所以獨標閻浮之名。業感品居第三品業緣之後，故曰第四。



爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。



這裡是因為地藏菩薩感念佛恩深重！所以跟佛這樣說：「我現在仰承佛陀如來威德神通之力，所以能遍滿百千萬億世界，分別現出這個身體和形狀，救濟超拔一切因造惡業而遭受了業報的眾生，若不是如來大慈大悲的悲願加被我，我就不能作種種神通變化。這一段文就是尊師重道的意思。尊師重道，本身就是道法，自己得了佛法的真實利益，得了大智慧，得了大神通，還是要尊師重道。古來大德祖師親近師長，一親近就是幾拾年，後來自己出來弘揚佛法救渡眾生，總是時時刻刻不忘師長的恩德。現在我們一定要這樣學，經典上講佛法的道理，有時是開導師父的，有時是開導弟子的，這裡是地藏菩薩現身說法，叫我們當弟子的學榜樣。當師父的沒有不希望自己徒弟能學法有成當法師的，這是師父的責任！但當弟子的要有當弟子的道理，就是要尊師重道。要孝順師長的道，師長所講的道理，就是佛的道理，一言半句都要尊重！可是現在時代不同，又是末法時代，出家啊！還沒學三天，就怪師父不對，說師父沒栽培我、提拔我，就不會自己問問自己，盡了弟子的義務了沒有？對師長恭敬孝順了沒有？尊師重道了沒有？光是唉聲嘆氣，怨天尤人，盡說師長沒有栽培你，你才出家沒幾天，怎麼可能快速的栽培成一個佛教的龍象呢？所以不管出家或在家弟子都要跟地藏菩薩學，不管是受了三歸、五戒，甚至於受了在家菩薩戒了，算進了佛門，種了大乘佛道的種子，要好好的跟師父參學。以前未進佛門，尚不知到佛門種種毛病，等進了佛門，好的沒學，盡講師長的毛病，盡講這位師父們怎麼樣，結果造口業、謗三寶。以前尚未學佛，頂多不知修善法功德，如今學了佛，反而自造阿鼻地獄的苦報！所以居士們要小心啊！學佛要學尊師重道！



我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛以來，六道眾生，遣令度脫。唯然世尊，願不有慮。



「阿逸多」就是彌勒菩薩的名字！華語慈氏，或叫「無能勝」，阿彌陀經中的阿逸多就是他的名，他是補處菩薩，沒有那位菩薩再超勝過他，所以叫「無能勝」。無央數劫前，曾蒙佛的付囑，今在忉利天宮，佛又再度付囑直至將來阿逸多成佛以前，要度盡六道裏一切眾生，而且要令他度離三界，了脫生死。世尊！我會遵照付囑去做，願您不要憂慮擔心，這是感念佛恩！要報佛恩就是度眾生。



爾時佛告地藏菩薩：一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果。為善為惡，逐境而生。輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。



這裡是指那十之一、二尚未解脫的眾生，由於六根習性及妄想心識，對於善惡業，無抉擇慧，時而為善，時而作惡，有惡的習氣，則造殺盜婬妄的惡業，自然結了三惡道的苦果。由於善的習氣熏習，則造種種十善的業，故而結成人天等趣的樂果。追逐外緣境界而生善或生惡，六根攀緣六塵境界，色、聲、香、味、觸、法，念念不忘，就成了心的影子。心境相會而生種種妄想善及惡！心不是真實的心，境也沒有真實的境，佛法是以心為主，只要管住這妄想心，則境界是境界，心不在焉，聽而不聞，視而不見，境界與你何干，害你的還是那妄想心，是那性識不定的心。境界千差萬別，歸納有二種：一種順境，則起貪，貪財、色、名、食、睡。二種是逆境：則起瞋、嫉妒。龐居士有一首句頌說：「鐵牛那怕獅子吼，恰似木人看花鳥，我自無心於萬物，那怕萬物常圍繞。」此喻心不為外境所欺，如木人與鐵牛，不去攀緣外境萬物，管住心，叫心識定於善法之上，才不會輪轉五道。如果逐境而生，則惡習結惡果，善習結善果，時而人天時而三塗。五道是將阿修羅道配到其他五道裡，五道各有各的阿修羅。生死流轉不息，無窮無盡。塵劫就是將三千大千世界碎成微塵，每一粒微塵算一個大劫的數目，叫塵劫。要這麼長的時間來受苦，迷失於三障八難之中。障者阻害之意。障正道，害善心，障又分三：（一）煩惱障？起貪心、瞋心、痴心是屬意業。（二）業障：是指身口二業。十種惡業五逆十惡等業障。（三）報障：動身口意而造惡業，感得地獄惡鬼畜生的果報障礙，想用功修行都不可能，以上是「三障」。所謂「八難」就是有八處見聞佛法很難叫八難。又名「八無暇」，無閒暇修學佛道也。藏經裡邊有一本經叫：「八無暇」，這一共有八種：一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、北俱盧洲，此洲無佛法。因快樂無暇，所以他不要修佛法。五、無想天：就是長壽天，外道修無想定得的天，他以為得了涅槃之道，結果佛菩薩教化，他也不動。生這個天，學佛也是個障難。六、盲聾瘖啞：人道中六根不具足的障難。七、世智辯聰：人世間聰明的障難，這個人特別聰明，飽學世間學問，你勸他修學佛法，他自以為辯才本事很大，什麼都聽不進，這是聰明反被聰明誤的障難。八、佛前佛後：生於佛前或佛後，不能見佛，這也是障難。



如魚游網。將是長流，脫入暫出，又復遭網。以是等輩，吾當憂念。汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。



這是世尊跟地藏菩薩說眾生怎麼造業而輪轉生死。好像魚游到網裡去了，還以為是水中的長流水，不知是漁網，有時好不容易它游出去了，剛出去一回頭又遭到這個網，這好比是我們這些眾生受了佛菩薩的教化，發心要了生死，這就是已經有機會出這個網，但遇到五欲境界，又迷失了，又回頭去造業受惡報，又復遭網。就是因為這些迷醉的眾生，性識不定，隨著業力遷流，攀緣虛假空花的外境，所以永遠逃不出這三界的羅網，這是我最最憂念不安的啊！。你既然發了這大願，而且累生累劫以來一次再一次的發著要廣度罪業眾生，而且誓必要將它完成，我還有什麼好憂慮的呢？日夜憂念，如來為什麼要憂念呢？「佛言人身難得，六情難具，口辯難中，才聰難致，壽命難獲，明人難遭，直言難有，大心難發，經法難聞，如來難值。」這就是十重難關。人身難以得到，六根很難具足，口辯之才要講得合於中道也很難，辯才聰明也是難以獲得，長壽也很難，明了佛法的善知識難以遇到，直心是道場，直心所說叫直言，直言難得有。大菩提心很難發起來。大乘佛法很難以得聞，很難值遇如來出世。今「幸得人身，六情完具，口辯才聰，壽命延長，遭值明人，發菩薩心，直言不還，具聞經法，遇如來世，此皆宿世行福德人」。這都是你前生前世修行的大福大德，今生才能了透這十重難關。「從明入明，尋如來跡，累行不止，會於道場，無毀其根，亡失前功。一失道意，動有劫數，故如來憂之念之耳。」前世大好修行具大善根，從這光明還入於光明之道，繼續精進辦道，跟隨如來修行的腳步，勇往直前，總有一天會在道場與如來見面。千萬不要毀壞善根，以致忘失前世修行的功德，如果把這修行之道德道意給失去，一墮落下去，動則長劫無數，所以如來才會憂之念之這些苦惱眾生！我們如果不好好修行辦道，實在對不起地藏菩薩、耶摩夫人、及釋迦世尊。



說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名定自在王，白佛言：世尊，地藏菩薩累劫以來，各發何願，今蒙世尊慇懃讚歎。唯願世尊，略而說之。



說這話的時候，會中有位大菩薩名叫定自在王，對於甚深三昧，能夠任運自在無罣無礙，生死不能縛，物欲不能牽，所謂那伽常在定，無有不定時，所以名叫定自在王。他對著佛說：「剛才聞佛說地藏菩薩將要完畢往昔累劫的重誓，但未知他往昔曾經發過甚麼大願，而使得世尊這樣殷勤的稱讚他：唯願世尊，為我等與會大眾略說地藏菩薩累劫所發願行。」前文文殊菩薩已請問過世尊，世尊已經講過，地藏菩薩在當長者子時就發個大願；當婆羅門女又發個大願，與會大眾全聽過了，這位菩薩又重問一次，是希望世尊多講幾個公案，好叫我們這些眾生好好發道心。



爾時世尊告定自在王菩薩：諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。



這時世尊告訴定自在王菩薩說，你要仔細的聽，當心的聽，聽過以後，當要好好的去思惟。我當然會給你詳細的分別說明。諦聽諦聽善思念之，是世尊告誡當機者對法要生殷重心：「聽法要誠誠實實而聽！對於義理要運思抉擇」，所謂「從聞思修，方可入三摩地」。而且佛法宏深；唯「諦信真實」，才能得到真實受用。大智度論云：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說。」



乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫，爾時有佛，號一切智成就如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其佛壽命六萬劫。未出家時為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。



「阿僧祇」華言「無央數」。梵語「那由他」華言億。從前從前無央數億億萬劫的時候，那時有一尊佛：他的德號叫做一切智成就如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊（以上是每一尊佛都具備這十種德號），這一尊佛的壽命很長，有六萬劫。他在沒有出家之前，曾做過小國國王，任何一尊佛要成佛都要先出家。他與鄰國國王做朋友並且共同修行十善業，大大的利益當時許多的眾生。



「一切智」就是能了知一切法的智慧。其分別有三：一、是叫一切智，能成就二乘小果。二、是道種智，能成就菩薩道。三、是一切種智，能成就佛道。對於世出世間的一切法，都能如實了知，徹底圓成而無礙的智慧，就叫一切智成就。每一尊佛在人間都有十個德號，要是在天上，則每尊佛都有一百個德號，這是順著眾生的根性而言。一者如來：是乘如實之道來成正覺也。如是指著實相之道，也就是說他證得真如實相之道，以應化身的報化來成等正覺，所以叫如來。二者應供：謂佛世尊諸漏已盡，堪為世間福田而應受人天的供養。三者正遍知：就是正遍知一切法也。知是正覺、不偏不邪，無法不知叫正遍知或等正覺。法蘊足論云：「正等覺者，如世尊言：「諸所有法，一切正性，如來一切知見解了，正等覺故，名正等覺。」」四者明行足：宿命明、漏盡明三明之行具足也。（三明是指（一）宿命明（二）天眼明（三）漏盡明）。也就是六通裏的三通：在羅漢還只是叫通，在佛則叫明。宿命：知過去。天眼：觀未來。漏盡：知現在、過去、未來，無法不知叫明。三明之行都具足，謂身律儀、語律儀、命清淨是謂行。五者善逝：華譯「好去」以一切智為大車，行八正道，而走到涅槃那裏而逝。亦即為證如是道而來，乘一切智而去，故叫善逝。謂佛世尊自利利他之行，已達究竟，所作已辦，安祥入於涅槃故名善逝。六者世間解，知世間眾生界，一切煩惱及清淨也。亦即說佛世尊能了解世間情與非情種種情境之事。只有佛才知道眾生是否斷盡三界內的煩惱，乃至三界外的塵沙無明之惑，是否完全清淨。七者無上士：佛世尊在十法界中，最尊最上，無有能超過者，故名無上士或無上丈夫。八者調御丈夫：佛知善巧調御之事以度化有情；應以柔軟語者則以柔軟語調伏之。應以苦切語者則以苦切語調伏之使入善道令永調伏，令永止息，令永寂靜，得勝清涼永除曲穢。九者天人師：為人天之導師，佛世尊能教示人天應作不應作事，為人天的導師。十者佛：「佛」華言覺者，自覺、覺他、覺行圓滿也。十一者世尊：世尊者以上十個德號的德性都具足了。亦就是為世出世間之所尊重也。



出家四料簡：一、身心具出家，發菩提心，持具足戒者。二、身出家心不出家：身雖出家而無道心者。三、心出身不出：現居士身，持出家戒者。像維摩居士。四、身心具不出：身居俗家而又無出家之心願者。又有三種出家：一、出世俗家：這是身心具出家了，叫出世俗家。二、出三界家：出了家了脫生死斷分段生死，出三界證阿羅漢果，這才是真正出家。出三界輪迴之家。三、出二死之家：出離分段生死與變易生死，成了佛，出二種生死的家。所謂「十善」：「身」：不殺、不盜、不邪婬等三種善業。「口」：不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口等四種善業。「意」：不貪、不瞋、不痴是意的三種善業。合起來就叫十善業。



其鄰國內所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便。一王發願，早成佛道，當度是輩，令使無餘。一王發願，若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。



兩個國王同時以十善法利益教化國民，其中一國人民信受奉行；另一國人民不但不信因果報應的道理，而且還多造十惡等眾罪，此國人民廣造諸惡，誠可憐愍。兩個國王集會商議，研究種種方便善巧方法來濟度這些惡民眾生。第一個王發願：要使自己先成佛成就無上佛道後，再來六道度化眾生，使無遺漏。第二個王發願，要將一切眾生通通都度離開三界六道輪迴之苦患，而且證得無上菩提的境地，令得涅槃之樂，然後自己才願成等正覺。



事佛吉兇經云：「為人弟子，當孝順於上師，慎莫舉惡意向師。惡意向師，是惡意向佛向法向比丘僧向父母無異；天所不覆，地所不載。觀末世諸惡人輩，不忠不孝、無有仁義、不順人道。魔世比丘四數之中，但念他惡，不自止惡，嫉賢妒善，更相沮壞，不念行善，強梁（踉）嫉賢。既不能為，復毀敗人，斷絕道意，令不得行，貪欲務俗，多求利業，積財自喪。厚財賤道，死墮惡趣大泥犁中，餓鬼畜生。」



佛告定自在王菩薩：一王發願早成佛者，即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。



一切修行都以願為先導的，發願的大小也都是從心的寬狹而來。世尊告訴定自王菩薩：第一個國王發願要成等正覺後再來度化眾生者，即是現在的一切智成就如來。第二個國王發願，要先度盡一切眾生，如有一眾生未曾度脫，即不願成佛者，就是現在的地藏王菩薩。



復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清淨蓮華目如來，其佛壽命四十劫。像法之中，有一羅漢，福度眾生。因次教化，遇一女人，字曰光目，設食供養。羅漢問之：欲願何等？



這裏再舉地藏菩薩第二個因地願行的事實。菩薩修行功圓果滿，上生兜率，等到成佛時至，降生人間成等正覺。因果經云：「菩薩功行滿足，位登十地，在一生補處，生兜率天，期運將至，當下作佛，即觀五事：（一）觀生熟與未熟。（二）觀時至與未至。（三）觀何國處中。（四）觀何族貴盛。（五）觀過去因緣，誰為父母。觀已下生，即人間有佛出世矣！」過去久遠無量無數劫時，有佛出現於世，名字叫清淨蓮華目如來，這尊佛的壽命有四十大劫，因為在因地修菩薩道時，心性柔和，常以慈目而視一切眾生，因此感得眾德圓滿，清淨無瑕的天然美妙的雙目，好似蓮花一樣的修廣清淨，所以叫做清淨蓮華目如來。此佛滅度之後於像法之中，有一位羅漢，教化眾生種種有義利的善業，甚至得證無上菩提，脫離無量生死苦患，廣造福德教化眾生，就在因地教化中，遇著一位孝女，名字叫光目，施設種種美味酥酡飲食，來供養羅漢。藉資冥福。「食畢問願」，係佛世時應供的常例。此羅漢具他心之通，深知孝女所興供養有所須求，雖心知其欲，合該自陳以表尊師重道的敬意，所以問她：你有什麼心願呢？梵語「阿羅漢」；有三義：（一）殺賊：比喻斷盡煩惱，也就是殺盡煩惱的賊。（二）應供：諸漏已盡堪為世間福田而應受人天的供養。（三）無生：斷盡三界以內之煩惱，了斷分段生死，不再輪迴受生，故曰無生。所謂「福度眾生」：比丘乃眾生福田，若能供養比丘，即能生褔，所以叫福田僧。例如你將稻子種到稻田裏即生稻子，將麥子種麥田裏即生麥。你要種福，種到福田上，一定得福。福田就是持戒清淨的比丘、比丘尼。世尊所造的袈裟與其弟子，就是福田衣、田相衣。供養出家弟子可以培福。羅漢乃聲聞中之最高果位，若能以一飯供養之，即獲福無量。故乃以比丘身，乞食人間，俾眾生種福也。」世尊弟子阿那律往昔以一飯之食施辟支佛，遂感九十一劫如意無貧之報，最後之身，遇佛度化終獲果證。



光目答曰：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣？羅漢愍之，為入定觀，見光目女母墮在惡趣，受極大苦。



光目女回答說：「今天是我母親別世死亡的日子，設食供養出家師父，目的就是想要資助救拔我的母親。不知我的母親死了以後，生在那一道？」羅漢憐愍光目女是個孝順之女，要滿他的願，於是入定觀察個詳細，結果看到光目女的母親，墮到地獄道，受極大的苦，就是前面所說地獄中的種種苦刑。羅漢具備六種神通：可以觀察六道眾生。佛所證是宿命、天眼、漏盡三明，羅漢只知大概，所以要入定詳細觀察。不像佛的正遍知。



羅漢問光目言：汝母在生，作何行業？今在惡趣，受極大苦。光目答言：我母所習，唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食噉，計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？



羅漢出定問光目女：「你的母親在生時作什麼行業，已觀察到你母親正在地獄受極大的苦難」。光目孝女含悲答言：「我母親生時喜歡吃水產魚鱉之類的眾生肉。而且特別喜歡吃小魚，及小鱉子這一類的眾生，不是用炒就是用煮，任情放縱的大吃，吃了幾十年，盡吃小眾生，吃一頓飯就不曉得吃了幾千幾萬還不止。請尊者慈悲憐愍我，應該怎麼做，才能哀憐救拔我的母親呢？水族產卵累累，吃懷卵的水族生物，罪業特別重。在家居士盡量素食，一時不能素食，先要戒殺，千萬不要買活物於家中宰殺，不但造殺業，而且怨靈於家中不去，第二去買大的不要買小的，小卵生物，吃一口幾千幾萬！這是指未能素食之方便法，最好素食永保安福。



羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。光目聞已，即捨所愛，尋畫佛像而供養之，復恭敬心，悲泣瞻禮。



羅漢憐愍他就教他一個方便法門以救度他母親，你可以至誠之心先念清淨蓮目如來聖號，或者恭塑製作或者用紙彩畫如來形像，不但光目女的母親得好果報，現存陽世的人也得好果報。這孝女光目聽聞羅漢教導，當下即把所鍾愛的財物捨掉，女子所愛無非是金銀珍珠寶物，或華麗的衣服。當下就畫了清淨蓮華目如來的像並且把他供養起來。燒香獻花種種供養更起深深恭敬之心，一邊瞻禮一邊痛哭流涕。這個地方就告訴我們，學佛要解行並重，而且行要重於解。解只是解其理，如想要得感應而真實受用，全在行上，這光目女為什麼得感應，因為他聽了當下就行，而我們聽了就沒有行，所以不得感應。這裏又再一次提到念佛觀像法門，一面觀禮佛像一面念佛聖號。最初造佛像的就是優填王。華譯出愛，已經超出貪愛、超出愛境。佛上升忉利天為母說法說地藏經！在人間已是過了幾十天，這優填王想念佛陀，於是就用旃檀香造一尊釋迦佛的像，等佛從忉利天下來人間，優填王率領大隊人員去歡迎，雕刻的旃檀香佛像，自己會走來歡迎佛陀！佛陀就給他摩頂授記說：「若我涅槃之後，由這佛像去住持佛教，功德無量。」這就是佛像受記。優填王問佛：「若佛滅後，其有眾生，作佛形像，當得何福。」佛告王曰：「若當有人作佛形像，功德無量不可稱計，世世所生不墮惡道，天上人中受福快樂，乃至作大王端正無比，後皆得生無量壽佛國，作大菩薩最尊第一，當得成佛入泥垣道。」



忽於夜後，夢見佛身金色晃耀，如須彌山，放大光明。而告光目：汝母不久當生汝家，纔覺飢寒，即當言說。



拜禮了清淨蓮華目如來，於後夜睡夢中見到佛身，全身金色晃耀如須彌山又高又大而且大放光明。並向他說法：「你的母親過不久將會到你家受生。剛出世才覺得冷覺得餓就會說話。」



夢有四種：一、四大不合之夢；或夢山崩、或夢自身飛空、或夢虎狼及劫賊追逐，此因四大不調，心神散逸之夢。二、先見夢、隨晝間所見而夢。三、天人夢：若人修善，則天人為感現善夢，以使增長善根。作惡則感現惡夢，使怖惡生善。四、想夢：常思想者，多現夢中，就是因想而現夢。



其後家內婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受，吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生。為下賤人，又復短命。壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免？



這是佛的威神之力使然，故能生下三日便會說話並求請度脫惡道之法。兩個小手還合著掌一面說話一面哭泣：「生前所造惡因死後所受果報都是自作自受，我就是你母親，自從死後一直處於黑暗的地獄受苦，累次墮落於大地獄之中。承蒙你造像畫像供養的福報功德之力，才能受生為婢女之子，男為奴女為婢、又只有十三年壽命，死後更又再次落入惡道，你有什麼方法可以令我脫免於惡道受苦啊！」這一段經文告示我們「菩薩畏因、眾生畏果！」菩薩因發菩提心行菩薩道，念念眾生一點惡都不敢作。而眾生啊！這光目女母親吃那魚子時或炒或煮恣情食噉，不聽人勸，等遭了果報了才害怕，才知因果報應絲毫不爽！諸位在家居士菩薩啊，從這段經文中要體會啊，要趕快停止造業殺生食肉，不然要墮地獄，悔之晚矣！你將來未必有好兒女替你供養出家人，造佛畫佛來供養佛，來超度你啊！還是自求多福不要造殺生食肉之罪。



光目聞說，知母無疑，哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道。



光目孝女聞此兒說話，知道是他母親沒有錯，一面哭泣一面想要說話而喘不過氣來而向婢女之子說：「你既然是我母親，合理該知你本來作了什麼罪，造了什麼業？才令你墮落於惡道。」光目女既知婢女所生之子是母親無疑，再次詳問因果報應，叫他自己再說一次，一面看是否有錯誤，一面警示後來眾生的我們，所作善惡能夠遷流三世，隨業受報、絲毫不爽。



婢子答言：以殺害毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。光目問言：地獄罪報，其事云何？婢子答言：罪苦之事，不忍稱說，百千歲中，卒白難竟。



婢女之子答言：在生之時以殺害眾生及毀罵有情，亦就是殺生及惡口這二種惡業招致地獄惡報，假如不是蒙您的福力救拔我的苦難，依我本來所造之惡業，現在尚不能解脫地獄之苦。」光目女又問：「地獄的罪報及受苦的情形大概是什麼情形？」婢子回答：「地獄中所受的苦啊，實在不忍訴說，其苦楚情形就算百千年也說不完啊！」所以楞嚴經云：「六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間地獄。身口意三，作殺盜婬，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。」



光目聞已，啼淚號泣而白空界：願我之母，永脫地獄，畢十三歲，更無重罪，及歷惡道。十方諸佛慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三途及斯下賤，乃至女人之身永劫不受者。



這光目女聽母親說完，即忍不住落淚大哭。而向空中稟白說：「但願我的母親能永遠脫離地獄之苦，於十三歲死後能把罪業懺悔掉，更無剩餘重罪，永遠不要再經歷惡道。祈請十方諸佛慈悲哀愍我，替我證明攝受，聽我為母親發廣大誓願，假如我的母親能永遠脫離三塗惡道乃至下賤婢子之身，甚至不再投生為女人，或永遠不要再受生輪迴。



願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生餓鬼等，如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正等正覺。



願我自從今日以後，對著清淨蓮華目如來畫像的前面，發廣大誓願，祈請十方諸佛證明。自今而後百千萬億劫中所有世界的地獄、餓鬼、畜生等諸受苦眾生，發誓願給予拔濟度脫這些三惡道的罪苦眾生。務必要使這些罪報受苦眾生脫離苦難，置於涅槃安樂的境地，然後我才願成等正覺。正所謂「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」地藏菩薩最初發大誓願，是在於清淨蓮華目如來聖像之前，而在本經四番發大弘誓願，此文雖在最後，但在四番發願之中卻是最先；可知初發心的功德也是最大。



發誓願已，具聞清淨蓮華目如來而告之曰：光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲畢，捨此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫。後成佛果，廣度人天，數如恆河沙。



剛剛發了以上的誓願以後，就聽到清淨蓮華目如來慈音安慰他說：「光目啊！你大慈大悲憐愍一切眾生，又能為你母親而發這樣大願，為孝順母親而要普度一切眾生。吾觀察你的母親，十三歲一死即捨此下賤之報而生為最尊貴的淨行梵志。捨此短命之報而得長壽百歲。捨此婆羅門梵志之報以後，就生到西方極樂世界的無憂國土，壽命與阿彌陀佛一樣無量。而且最後尚要成佛廣度人天眾生，其數如恆河沙般的不可計數。這光目女的母親，生時好吃眾生肉，殺害眾生性命惡口毀謗造惡墮地獄，這裏就告訴後代眾生，何不吃素念佛，廣行十善六度，求生西方極樂將來成佛度眾生，而要去殺生害命累墮地獄受苦呢？



佛告定自在王：爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是，光目女者即地藏菩薩是。過去久遠劫中，如是慈愍，發恆河沙願，廣度眾生。



佛陀告訴定自在王菩薩說：「當時以福力濟度光目女的羅漢，就是現在的無盡意菩薩！而當時的光目女的母親，就是現在的解脫菩薩。而光目女呢！就是地藏菩薩。因地藏菩薩在過去無量億劫中，發了廣度眾生的恆沙大願，故此未來世中的眾生，對於地藏菩薩深生敬重的心，或歸命或稱念聖號，縱然在極短的時間裏，乃至一彈指頃，亦可得到無量恆沙的功德利益。菩薩因而大大廣度一切眾生。



未來世中，若有男子女人，不行善者行惡者，乃至不信因果者，邪婬妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間，歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報。



未來世中，不論是男人或女人，若惡人素行惡行！甚至是不信因果報應，好邪婬好妄語造兩舌的口業！造惡口業！毀謗大乘經。這些造了惡業的眾生，必定要得惡果墮在惡趣裏！假若這些行惡的眾生能遇見善知識教化，規勸他們歸依地藏菩薩，縱令是一彈指的剎那時間！是諸造惡眾生即時能夠解脫三惡道的報應。



若能志心歸敬及瞻禮讚歎，香華衣服，種種珍寶，或復飲食，如是奉事者。未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。



若能發心志誠歸依敬重地藏王菩薩，及瞻仰禮拜或稱揚讚美，並用最好的名香，最美最香的名花，衣服及各種珍貴的寶物，或用鮮潔美味的飲食果品等等，恭敬供養侍奉地藏菩薩，這樣的人死了以後，在將來的百千萬億的劫數中常常受生諸天，享受天福的種種快樂，就算天福享完了下生到人間，尚有餘福於百千劫中時常為人間帝王，而且生來具宿命通，能知前生前世因緣，及前因後果的經過詳情，能如此自然不會造惡了。如阿摩畫經云：「佛言：彼以心定，清淨無穢柔軟調伏，便能憶識宿命，無數若干種事。能憶一生至無數生，劫數成敗死此生彼，名姓種族飲食好惡，壽命長短所受苦樂，形色相貌皆悉憶識。」



定自在王！如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生汝等諸菩薩當記是經廣宣流布。



佛陀再叫當機者！地藏菩薩有如此不可思、不可言的大威德神通的大力量，廣大的利益眾生，你們諸多菩薩應當深深瞭解這部地藏經，並且要廣大宣揚流傳這部經。這個要記著，前面那個作惡的人遇見善知識給他種善根，叫他歸依恭敬地藏菩薩。而這裏是勸我們應當學習善知識如諸大菩薩及定自在王，要發菩提心行菩薩道去聽地藏經，瞭解地藏經而且還囑付諸大菩薩要廣宣流布。



定自在王白佛言：世尊，願不有慮。我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神廣演是經，於閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已，合掌恭敬作禮而退。



這是當機者定自在王菩薩，聞佛宣說地藏菩薩往昔勝因，並接受囑付流通地藏經以利益眾生，並慰喻世尊說：「請世尊莫以後世眾生為慮，我等與會百千萬億諸大菩薩，必能仰承佛陀威神勢力，將這地藏經法寶流通後世。於南瞻部洲利益眾生。」佛的無上妙法，利益十方百千萬億恒沙世界眾生天人，但因閻浮提眾生，性識無定信心微弱惡業偏多，所以佛菩薩化導眾生多著重於南閻浮提的眾生。



爾時四方天王俱從座起，合掌恭敬白佛言：世尊，地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願，云何至今猶度未絕，更發廣大誓言。唯願世尊為我等說。



這時東南西北四大天王從本座而起，走到中間對著世尊恭敬合掌對佛說：「世尊！這地藏菩薩從久遠劫來發過大願，要把罪苦眾生度盡，過去做小國王時及做光目女時都一再發願要度盡眾生。（四天王內心有了疑惑），怎麼地藏菩薩從久遠劫來，就一直發大願要度盡眾生，怎麼到今天還沒度完，而且還再發廣大誓言，還要救度眾生，眾生怎麼這麼多！救不完，度不完呢！唯願世尊為我們解說，以解除我們內心的疑惑。」



這四大天王居於欲界第一層天，護持三寶，保衛國土最有力者。居於須彌山半山腰中間的四個山峰，山頂就是忉利天，也就是地藏法會的所在。東方持國天王：護持國土故。南方增長天王：增長善根故。西方廣目天王：常以天眼觀察善惡故。北方多聞天王：多聞佛法故。四大天王各有九十一子，皆名因陀羅，有大神力勇健非常。而四天王以多聞天王為尊，假如多聞天王念及三方天王或其臣佐，這些天人當即嚴駕北方多聞天王跟前聽候指示，所以東西南三方天王皆歸北方天王統領。



佛告四天王：善哉善哉！吾今為汝及未來現在天人眾等，廣利益故，說地藏菩薩於娑婆世界，閻浮提內生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生方便之事。



這地藏經我一再的說，翻譯的好，翻譯的淺顯，這一句由好多句子連在一起，打不斷，作文章考究氣勢，這就是一本最好文學的經。佛陀回答四天王：「善哉！善哉！」連說兩個善哉，表示不但現在的天人眾生都可得利益不起疑惑，又能利益未來世的眾生也不起疑惑。還有一個文法對照，前面定自在王菩薩出來請法時，佛叫他：「諦聽諦聽，善思念之！」而四天王請問佛法，佛一直讚歎：「善哉！善哉！」這個道理你要知道，定自在王菩薩是摩訶薩，都是已經入了門，不但入了門而且是登堂入室的弟子，跟他不用講客氣話，當師父的對於弟子越是親近的侍者，就越不客氣。這四大天王佛就對他客客氣氣？四大天王是護法神而且還是天王，就像現在的高等長官護持佛法，他來請問佛法，那口氣上就得對他權巧方便，先讚歎他，這是佛的權巧方便。佛說：「很好！很好！」今天就為你們以及未來現在的天人眾生等，演說廣大的利益的緣故。解說這地藏菩薩於娑婆世界，閻浮提裏生死輪迴六道之中，慈悲哀愍的救拔，度脫一切受罪受苦的眾生，菩薩利用種種善巧妙法，來行度化眾生的事。



這裏有一句「未來現在」，為什麼把未來擱前面。就是現在是與佛同時在世，這些天人得到的利益很快，最苦惱的就是未來的眾生，而世尊最憂慮的也是未來的眾生，所以把未來兩字放在上面！這就是世尊心心都在念到我們後來世的眾生，這表示佛的慈悲。



四天王言：唯然世尊，願樂欲聞。佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願，慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。



這四天王是當機者：聞佛如此說正如渴思甘露，饑思飲食一般的盼望的說：「是的世尊，我們極願意，極歡喜的，正想聽這些話！」佛陀就說：「地藏菩薩從久遠的劫數以來，直到今天，發廣大誓願要度脫眾生。現在願猶未畢，而又再度發重願要救度這罪苦眾生，是由於看到未來無量劫中的眾生，所造的罪業，好似蔓草的莖節一樣，蔓延纏繞不斷，故而又發重願。」



這段經文又再度單提「未來」二字，不但是世尊注意未來眾生，地藏菩薩亦念念未來世眾生，因蔓不斷，因是業因，蔓是蔓草，這是比喻「業因如蔓草」，這蔓草平鋪於地面，一大片的草，而且是節節生根？你費了好大的力氣，連種根都給拔除，但只要有一小節沒有拔掉，過幾天它又長出來蔓延一大片！所以說眾生造的業就像蔓草一樣。這意業就是貪瞋痴，這貪瞋痴一動，妄想就是一連串，一動貪念，可引出一通串瞋心，由貪瞋又更引發一連串的愚痴，就像蔓草節節生根一樣。隨舉一例說明：譬如你走在路上看到鄰居從市場買魚回來，心想好久沒吃魚，動了這個念，你沒有觀照你的心已造了惡意的業，於是你也去買一條，到了市場，看到蝦子很新鮮，也買一些，再買個肉，順便再去買個雞，經過雜貨店，有好菜沒有酒怎麼行，再買酒。就是這樣，妄想只要一打起來，不知覺光迴照自心，妄想就會引出一大片，接著就去造業，一個引一個引出一大片，就像蔓草一樣。菩薩畏因，眾生畏果，菩薩就是這樣用功，於起心動念，懂得覺照妄想，讓妄想歇息。而眾生起妄想，念念增長，不會自己覺照，隨妄想逐流造業，這就是隨貪瞋起愚痴而造惡業，造惡業自然要受果報，講到這裏，你們應該害怕，害怕業因厲害，要懂得觀照妄想，所以說不怕妄想，只怕覺遲啊！



如是菩薩於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。四天王：地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。若遇邪婬者，說雀鴿鴛鴦報。



眾生以差別為性，如果單以一種法門不易教化，菩薩化導眾生理應遍及十方世界，唯娑婆世界閻浮提中惡業偏重，苦報特多眾生易感受痛苦的逼迫性而易於教化，於是「三業並運，六度齊施」，運百千萬億種種方便善巧的方法而化導眾生。世尊叫一聲當機者，其實也是叫我們這些未來世的眾生注意聽：「地藏菩薩如果遇見好殺生的眾生，就勸他不可以再殺生！殺生結來世冤仇，現世就得短命的果報。前面勸請大家都發心講地藏經！並不是要你從頭講到尾，這裏就告訴你方法，你遇見什麼眾生就跟他說什麼樣的法門。前面的因蔓不斷講的是造業的業因。造業因得果報有三種：一種叫華報，像開花。二種叫果報，像結果一樣。第三種叫餘報，剩餘的業還要再受報。這地藏經裏佛陀跟四天王所說的一樁樁的方便法，講的都是現生的報應，也就是花報！果報要在地獄裏受，出了地獄還有餘報！現在你殺生，今生今世得短命的花報而已，果報還在地獄，眾生沒有不愛惜自已生命的，小至螞蟻，你一碰牠，牠就逃命，牠愛生怕死，你把他唯一的命給殺了，來生結仇。地獄惡鬼出來再受畜生的果報。變成豬，螞蟻......最後才變成人。一命還一命，把債償完，才得轉世為人，轉為人還得受多病短命的餘報，所以說可怕啊！恐怖啊！千萬不要造殺生業啊！若是遇到喜歡偷人財物者，就告訴他會得貧窮下賤，苦毒萬般不可言狀的苦報，所謂竊盜就是不與而取，離本位值五錢就犯正罪，不值五錢犯次罪。若是遇到好邪婬者，就告訴他來生輪迴轉成婬鳥，孔雀、粉鴿、鴛鴦、老鳱，這些婬鳥大家都看得到；一雄一雌兩隻不離開，都是好婬欲的好色眾生轉生的，尤其是老鳱鳥，雌雄一見面就要行婬。古人曾作的詩云：「只羨鴛鴦不羨仙。」如果你看了這詩你動心，就犯了愚痴，作詩的人是看了鴛鴦動了心犯愚痴，你沒看到鴛鴦光看到詩就動心，犯大愚痴，大家都沒智慧，且看蓮池大師的七筆勾：「活鬼喬太守，緣盡還分手」夫婦兩口子，你守著我，我守著你。蓮池大師說這等於活鬼！有一個死了，壽命盡了你還守不守？「只羨鴛鴦不羨仙」那是愚痴鬼作的蠢詩。守到百年緣盡了還不是要分手。



若遇惡口者，說眷屬鬥諍報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報。若遇慳吝者，說所求違願報。若遇飲食無度者，說飢渴咽病報。



若是遇到喜歡惡口罵人就告訴他說：將來你的家人眷屬都會很喜歡吵架，家庭變戰場，不吵架就打架這是惡口的果報。若是遇到喜歡無故譭謗別人，就告訴他會得到無舌啞子或口上生瘡的果報。故佛報恩經說：「人生世間，禍從口出，當護於口甚於猛火，猛火熾然燒世間財，惡口熾然燒七聖財。一切眾生禍從口出，毀身之斧滅身之禍。」若是遇到瞋恚心很重，憤怒心重喜歡發脾氣，就會相貌變難看了，甚至變成胸骨頭鼓起來或四肢不全的果報。如果是慈善家喜歡做好事，大家一定會說長得慈眉善目，這是相隨心轉的道理。若是遇到慳吝不肯佈施的人，就告訴他將來會有求不得的果報，要是遇到吃喝玩樂暴飲暴食沒有節制的人，就告訴他將來要受到饑不得食渴不得飲，或者有飲食但咽喉生病，吃喝困難的果報。以上是殺盜婬貪瞋痴的果報。



若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者，說天地災殺報。若遇燒山林木者，說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。



這裏說明一般雜業所受的雜報。畋獵就是打獵，凡是看見樹上飛的鳥，路上走的獸就隨便的射殺就叫「畋獵」。恣情就是放縱己意為所欲為的打獵殺害生命！將來會得到驚慌害怕發狂而死的果報。若是遇見故意違逆父母不孝順父母者，告訴他將來會得天雷、狂風、大洪水、地震、大冰雪......等天災地變所殺害的果報。對父母是以順為孝，順父母之情，順父母之意曰「孝順」。若是遇到焚燒山林樹木者，就告訴他，將來會得到發狂痴迷不醒而死的果報。有人到山林野外，燒火烤肉取暖，殊不知這一燒，飛的走的跳的爬的，地下更有無量的小眾生全被燒死了，將來你要受狂迷而死，狂者發狂自畏，迷者昏死不覺如植物人。熱水熱湯尚且不能任意潑灑於地，何況放火燒山林木。若是遇到前父後母或者前母後父，惡念生歹毒的虐待這不是親生的兒女，就告訴他，將來你返生投生做他的小孩，由他來鞭笞你，或等他長大，你老了，他再來鞭打你的果報。若是遇到用網子來捕捉活的小鳥的人，就告訴他，將來會得到最親的眷屬例如父母、兒女、夫妻、兄弟姊妹，活活被拆散的生離死別的果報，永遠不能團聚在一起。



若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖啞報。若遇輕法慢教者，說永處惡道報。若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。



這裏是說明破壞三寶的果報，佛法僧具足無量真淨功德。能饒益一切眾生。佛如醫王、法如良藥、僧如瞻病人（僧如護士）。犯別的罪尚可救助，唯有這毀謗三寶重罪難以救拔。若是遇到任意毀謗佛法僧三寶的人，要告訴他，將來於地獄、惡鬼、畜生三惡道，受無量苦之後轉生為人，還要受瞎子、聾子、啞巴的報應。若是遇到輕忽佛法怠慢佛教的人，也就是不恭敬三寶的人，要告訴他，將來會永遠墮落在三惡道裏受苦的果報。若是遇到故意破壞或任意挪用常住的財物者，告訴他，將來會億億萬劫永遠在地獄受苦的果報。所謂常往是指十方僧人所住的大寺院。若是遇到故意污染出家人清淨淨行戒律的，或故意誣賴謗無事實的，要告訴他，將來要墮入阿鼻大地獄的果報，出了大地獄還要永遠在畜生道受苦的花報。



若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者，說所求闕絕報。若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。若遇邪見者，說邊地受生報。



這段經文，是說明雜業的果報。湯即滾水，用滾水來澆眾生以拔其毛，以火來烤眾生之體而令其焦，或斬其頭或砍其手足，這湯火斬斫都是傷生害命的刑具。由殺生害命為由，你今生斬斫它！來生他也同樣斬斫你烤你，這叫「輪迴遞償報」。所謂「破戒犯齋」專指佛的四眾弟子，四眾弟子各有各的戒法，比丘有比丘二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，居士有五戒、十戒、八關齋戒、菩薩戒等戒法。你受了戒而破戒，受八關齋戒而犯戒犯齋。以此破戒犯齋為由，將來要墮入禽獸而遭受饑餓的果報。非理毀用是指濫用一般世間的財物，亦即是不講理使氣而破壞或浪費一切用具財物等，這會招感將來所求缺絕的果報。例如現在家家戶戶有自來水，真是人類享福，但你不能濫用，有些人洗衣服開水龍頭就不關，讓它一直流，洗臉、刷牙也是這樣，以前官家的自來水，用電根本不用錢或半價，就拼命的用，浪費，或者你認為用一點錢不在乎，這叫「非理毀用」。你曉得你今生用水方便，生活不缺，點點滴滴都是你前生累世培來的福報；你若老是濫用，福報用完了，用光了，就只有所求闕絕了。吾我貢高即是自高自大而瞧不起人，我慢煩惱很重，老是覺得自己偉大高人一等；結果招感投生貧窮下賤之家，供人驅使的果報。兩舌鬥亂是指喜歡搬弄是非，鬥構兩頭，任何地方團體，寺院僧團，乃至家庭只要有這種人，那地方就永無安寧之日，到處雞飛狗跳爭執不休，這會招感得無舌啞吧，或舌頭生瘡或生很多小舌頭，如百舌不能說話的果報。若是遇見邪見之人不信三寶撥無因果，告訴他，將來會感得生到邊疆地區貧困下賤，永遠聽不到佛法，聽不到三寶的名字的邊地受生果報。



如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。是故汝等護人護國，無令是諸眾業迷惑眾生。



這裏敘述眾生業力招感千差萬別，這些閻浮提的眾生，由身口意而造種種惡業，以此造業之因將來結出種種惡果的報應。所作之惡如是百千，其所報應自是多於百千，如是河沙罪業報應。上來只是大概略說而已。閻浮提眾生，剛強難化。業感業緣，品性根機及惡業果報，又是千差萬別個個不同。地藏菩薩大慈大悲憐愍這些惡性眾生，用百千方便善巧的方法來教育感化他們。這些造罪行惡的眾生，大都要先受如前面所說的華報報應之後，就再度墮到地獄中去受果報，動不動都要經過無央數劫，想出離而遙遙無期。就像你現在聽地藏經如果還不能改過遷善的話就是如此。所以希望你們這四方天王及所有眷屬，都是護衛人類眾生護衛國家佛法，千萬不要讓這些眾生被種種惡業之所迷惑，應該要好好保護他們。佛陀的大慈愍，在此表露溢於父母之情。優婆塞戒經云：「若人不解如是業緣，無量世中流轉生死。何以故，不解如是業因緣者，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。」



四天王聞已，涕淚悲歎合掌而退。



這四大天王由於聽到前面所敘述的業感差別相，感覺眾生所受無央之苦報均係自作自受，而且無窮無盡，不但如此而仍不覺不悟不知，加倍妄為，是以聞佛咐囑涕淚悲歎，悲感交集，至心領謝合掌恭敬而退還本位。




地藏菩薩本願經 卷中



地獄名號品第五



全部地藏經分上中下三卷共十三品，上來第四品已講竟，今當講第五品。在三惡道中，餓鬼畜生的苦事比起地獄輕微，尤以地獄的苦楚最為慘烈。例如：八寒八熱等無間地獄。前面經文：光目婢子答言：「罪苦之事不忍稱說，百千歲中卒白難竟。」普賢菩薩在聞說眾生業感品之後，跟著就問地獄的名稱。因上文只說到眾生業感種種差別，是先受花報，後墮地獄動經劫數無有出期，而未指出地獄的名稱，所以普賢菩薩請求地藏菩薩詳說，使未來眾生知所畏懼。地獄梵名「泥犁耶」或「那落迦」、「捺落迦」等華譯為不樂、不自在、可厭、苦具、苦器、無有等。地獄立於何處？依地藏經言，則在三海之內。如準婆沙論則說在南閻浮提之下。實則地獄有多種，或在地下、或處地上，或居空間。今取最卑下之意故言地獄。名者名目號者稱號，因眾生造種種之雜業不同，故受報於地獄之中的等次亦有種種差別，各各不同，所以其名號亦別。由於名目繁多，稱號不一，須詳加說明，使令眾生知所警惕。



爾時普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事，使未來世末法眾生，知是果報。



這以下經文是普賢菩薩請問地獄名號，及罪苦眾生受報的地方。由於普賢菩薩證得體性週遍之理，願行彌滿法界化度眾生莫不周極，所以名之曰「普」。位鄰極聖隨緣淨佛國土，成就眾生故名曰「賢」。又「德無不遍曰普，佑上利下曰賢」。普遍的彌滿法界無處不是他行菩薩行的所在所以叫「大行」。主一切諸佛之理德、定德、行德，與文殊之智德、證德、慧德相對。即理智一雙，定慧一雙，行證一雙。故能於菩提心，所起願行及身口意悉皆平等，遍一切處純一妙善備具眾德所以叫「普賢」。文殊駕師子侍佛之左方，普賢乘白象侍佛之右方，此「理智相即」、「定慧相如」、「行證相應」者即毗盧遮那法身佛是也。華嚴經之所明，即歸於此一佛二菩薩之法門，故稱為「華嚴三聖」。今地藏經地獄名號品由最高之普賢菩薩為當機者，蓋欲令眾生勿以地獄名號之粗淺而忽略之也。



「位」是指普賢菩薩的地位，「鄰」是鄰近、接近。最極的聖位就是佛。接近佛的極聖之位故稱為賢。又佛有萬種功德，所以又稱「萬德莊嚴」，而普賢菩薩主持了諸佛的理、定、行三德，與文殊菩薩的智、慧、證三德相對稱。這普賢與文殊是毗盧遮那佛的兩位侍者，合稱「華嚴三聖」。造這個「華嚴三聖」的像，就是標這個大乘法；文殊菩薩騎獅子侍佛左方，表示他的智慧毅力像獅子一樣，能降服外道斷除煩惱。普賢菩薩駕六牙白象，表示他的定力、行力。這兩位菩薩相對合起來就是理智相即，能證的是智慧，所證的是理體。分別智與理則不究竟；能證與所證沒有兩個，智即是理，理即是智，這叫理智相即。初聞大乘法之高深道理不易懂，今舉「含蓋相符」來比喻說明：含就是盒子的底，盒子的上面就叫蓋；如果你把盒子的蓋子蓋在盒子底，這樣決定是兩個，如果你把盒子蓋蓋上以後，這東西就叫盒子，沒有兩個東西。沒蓋之前有所謂能蓋、有所蓋；等蓋好以後「能」與「所」不能分了，分不開了。能證的智慧與所證的理體亦是如此，等你證得究竟之處，就是佛，再也沒有兩個法了。以下的定慧相如，行證相應亦復如是。有普賢菩薩的大行，才能有文殊菩薩的證果，這叫行證相應；即是毗盧遮那法身佛也。華言叫遍一切處，就是法身佛，也叫報身佛。這華嚴經所說明的法門，也就是這一佛二菩薩的法門；亦即是「理智相即、定慧相如、行證相應」的法門，所以這一佛二菩薩合稱「華嚴三聖」。這表示華嚴經是圓頓大法。



前面談到優填王造釋迦牟尼佛的像，世尊給那栴檀佛像摩頂授記，世尊涅槃之後，就由佛像來住持佛教，有些外道不懂得佛像是說法的表徵，說我們崇拜偶像。假如你中間供的是釋迦牟尼佛，兩邊的侍者就不是文殊與普賢兩位菩薩。而是迦葉尊者與阿難尊者，阿難尊者是多聞第一，理解佛法之義理第一。而迦葉尊者是行苦行持頭陀行第一，表示修行用功者不怕辛苦。一個表行，一個表解。這兩個合起來就是一個釋迦牟尼佛。要解行並重，行解相應方能成就佛道。又「西方三聖」：中間阿彌陀佛，兩邊是觀世音菩薩與大勢至菩薩。觀世音菩薩是大慈大悲，慈能與樂，悲以拔苦，是利他的。大勢至菩薩修的是念佛法門，是表的自利成就，這自利利他則是阿彌陀佛。而主持佛教的佛寶就是釋迦牟尼佛。這些千萬要記得不要弄錯。



現在要講地獄名號品由位鄰極聖的普賢菩薩來做當機者，目的就是普令與會大眾生殷重心，不要因為地獄名號粗淺而任意把它忽略了。讓你生個恐怖心；害怕因造惡而墮入地獄受苦，這叫「怖心難生」，如果怖心生起，不但不敢造惡，又反過來還去行善，自然能去與法性相順，將來一定會解脫得度，一定會成佛成等正覺。



這普賢菩薩對著地藏菩薩說：「仁者！希望你能為天龍八部及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子，以及現在未來的一切眾生；這些都是未得道果的眾生！不知娑婆世界，尤其是閻浮提內一切造罪業應受苦報的眾生，他將來投生及受報的地方，及地獄的名號，以及作何等惡事應受何等惡報，請地藏菩薩詳加解說，使令未來末法眾生，能知道造惡業要受如此痛苦慘烈的果報，而發心向善早求出離。」



地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。



仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間，又有地獄，名大阿鼻。



「仁者」是菩薩間相互的尊稱，是慈育之意。亦即行仁慈以化育眾生之意。我承蒙佛陀的威德神通，以及普賢大士慈悲加被，就大概的略說地獄的各種名號，及罪報惡報的事情。仁者！閻浮提東方有一座山，名號叫「鐵圍」；這山黑暗深邃，連日月之光都照不到，裏面有一座大地獄叫「無間地獄」。還有一重地獄，名叫「大阿鼻」。



「大阿鼻」又言極無間獄，即是說墮生在這層地獄的眾生，所取罪苦相續不斷，沒有絲毫的間歇，所以叫做極無間。又說這層地獄裏的眾生，受極大的苦惱，業盡方畢。於其中間無遮無救。故連目連尊者雖得大神通之力，亦不能救拔墮在地獄受苦的慈母。所以叫做大阿鼻。因緣僧護經云：「爾時世尊，復告僧護：有九種人常處阿鼻大地獄中。何等為九：一者食眾僧物；二者佛物；三者殺父；四者殺母；五者殺阿羅漢；六者破和合僧；七者破比丘淨戒；八者犯淨行尼；九者一闡提。是九種人恆在地獄。」



復有地獄，名曰四角；復有地獄，名曰飛刀；復有地獄，名曰火箭；復有地獄，名曰夾山；復有地獄，名曰通槍；復有地獄，名曰鐵車；復有地獄，名曰鐵床；復有地獄，名曰鐵牛；復有地獄，名曰鐵衣；復有地獄，名曰千刃；復有地獄，名曰鐵驢；復有地獄，名曰烊銅；復有地獄，名曰抱柱；復有地獄，名曰流火；復有地獄，名曰耕舌；復有地獄，名曰剉首；復有地獄，名曰燒腳；復有地獄，名曰啗眼；復有地獄，名曰鐵丸；復有地獄，名曰諍論；復有地獄，名曰鐵鈇；復有地獄，名曰多瞋。



這二十二個地獄名稱係阿鼻大地獄的眷屬獄。亦是阿鼻地獄所管轄的小地獄。觀佛三昧海經亦謂：阿鼻地獄縱廣正等八千由旬。有七重鐵城、七重鐵網、七重刀林乃至八萬四千。諸惡劍林等地獄以為眷屬。這二十二種地獄，都是以刑具而得名，現在向下逐一解釋：



第一—四角地獄：凡是在人間喜歡算帳、刻薄成性，或僧人聞婦女歌舞戲笑心生愛染。或世人喜歡殺生或叫人殺生斬斫動物的手腳，割裂他的背肉，死後就墮此地獄，此獄縱廣正等五百由旬，四周以熱鐵為壁。上火徹下，下火燒上、或空雨火雨熱鐵，令諸有情，從頂至足，成為灰末。業力所感，故四方奔逐，亦復如是受極苦刑。所以叫四角地獄。



第二—飛刀地獄：亦即刀輪地獄。若有世人聚眾鬥戰，任意殺害眾生性命，死後墮此地獄；此獄四面刀山，空中有八百萬億極大刀輪，隨次而下猶如雨滴。一著罪人身體，首足分離血肉狼籍。



第三—火箭地獄：亦即鐵機地獄，有一鐵床，縱廣正等四百由旬，上安誋總，有萬億鐵弩鏇頭，百億鋒刃，鐵機一開動，同時弩發，一枝枝都射入罪人心裏，世間自有愚癡眾生，為貪欲故，不孝父母，不敬師長，不順善教，殺害眾生等諸罪人，死後墮此地獄。



第四—夾山地獄：即是兩邊鐵火燄山合夾罪人，令成肉泥，或叫堆壓地獄。夾罪人身粉碎爛盡，奇巧業風一吹罪人復活，兩山再次夾碎罪人。世人惡業盈滿，死後墮此夾山地獄。



第五—通槍地獄：亦即刀矛地獄，世人喜歡製造刀矛槍劍等殺生利器，殺生害命猶好戰鬥，死後墮此地獄。此獄有諸刀劍、矛戟、槍械等鋒利無比，穿透罪人胸背，受種種鑽刺苦刑。



第六—鐵車地獄：亦即熱火車獄。世人生為屠肆者，以屠殺為業，截殺眾生手足耳鼻及頭頸身體，死後墮此獄中，熱鐵傷身，為鐵火車所輾，罪人輾研碎末。



第七—鐵床地獄，以熱鐵所製的床，令罪人臥，遍體焦炭。世人貪惑滋多染愛不淨，邪婬邪行，通奸害命作諸不淨業，命終之後墮此鐵床地獄。



第八—鐵牛地獄：用熱鐵製成的牛，見諸罪人或用角觸、或使蹄踐踏、橫行怒哮、骨肉爛靡悲慘啼叫。世人蠻橫無理、惱亂有情欺壓善良、魚肉鄉民，死後墮此獄中。



第九—鐵衣地獄：以熱鐵為衣，致令身體焦爛，痛苦無量。沙門不著袈裟，喜著俗服誑惑白衣。或喜鞭笞捶撻眾生，或以刀杖斫眾生死後墮此獄中。



第十—千刃地獄：即以百千劍刃割治罪人，令其破碎，世有眾生不順師教，興惡逆心不知恩養，盜師害師污師淨食。坐師床座，捉師缽盂，藏棄不淨，作五種惡：所謂罵師、謗師、打師、殺師、以諸毒藥持與師飲，此罪人無有慚愧。剝像破塔劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹，如是罪人命終墮此獄中。



第十一—鐵驢地獄：其中獸類熱鐵所成驢子，罪人觸之身心焦燃五內俱裂。此皆由觸報之所感召，世人有喜歡觸摸細軟，如貂皮等各種皮毛，因之而殺生害命死後墮此鐵獸之獄。



第十二—洋銅地獄：以熱熔烊銅汁灌罪人口，令罪人五內焦裂，又叫飲銅地獄。以世有眾生慳貪嫉妒、邪見惡說、不施父母妻子眷屬及與一切心生，慳嫉，見他人得利，如箭入心。或有比丘觀察綺語樂行多作，以彼不相應綺語罪過，而墮此獄中。



第十三—抱柱地獄：即銅柱地獄，是銅柱燒紅令罪人抱，以致身心焦烤糜爛。世人愚癡，貪財好色，染愛不淨乃至一切邪婬者皆墮此獄。得一大銅柱縛此身體，令不動搖，猛火燄熾，焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上有端正美女或美男，心生愛著，從銅柱上欲投於地。剎那銅柱貫身，鐵網絡首，鐵鳥鐵獸唼食其軀，落鐵床上燄火熾燃而燒其身，此邪婬之報，一日一夜，九百億生，九百億死。奉勸世人，百惡婬為首，要知所警惕。



第十四—流火地獄：或叫雨沙火地獄。此獄五百由旬大火充滿一切燄燃，有金剛利沙，有三角形尖銳猛利，揩罪人身，骨肉盡銷，盡已復生，生復更揩。或獄卒瞋怒，手執鐵斗使量火聚，馳迫罪人遍燒身體，苦毒熱痛呻吟號叫。世人見有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見、樂行多作，以是惡業死墮此獄。



第十五—耕舌地獄：世人喜誇不實、說大話、兩舌鬥亂、惡口綺語、枉說是非、說經典過、毀論義師、細論無義，死墮此獄，獄卒將火熱鐵鉗，拔罪人舌，以五百鐵牛在舌上耕犁，苦毒無量。



第十六—剉首地獄：剉就是斬截，是一截一截慢慢的斬，世人喜斬眾生頭頸而害其命，命終之後墮此獄中，常被獄卒以利斧刀劍斬斫其首。



第十七—燒腳地獄：亦即灰河地獄，「此獄長二百由旬，廣十二由旬，下有利刀，岸上劍樹，猛火滿中厚十二丈，復有熔融火灰以覆火上，腳踐熱灰皮肉即爛，或至膝、至臍、頸、或沒不見。」世有無慚眾生，偷盜父母，偷盜師長，偷盜善友兄弟姊妹。不識恩養，心常反覆，貪利欲得，不識禍福，不順師教，死墮此獄中。



第十八—啗眼地獄：如是獄中有鐵鳥，啗罪人眼目。破其頭取其腦，又有火人，鐵鷲來向罪人，或足蹈其膊，翅覆其頭，嘴噉其眼，或啄其罪人，痛惱嚴烈，世有貪酒吸毒，侵他妻女，死墮此獄。



第十九—鐵丸地獄，此獄有八十由旬，滿中鐵城有八十八隔，一一隔中有五刀山，持用覆上。下有十八，大惡鐵蛇，蛇皆吐舌，舌出鐵劍，劍頭火燃。雨大熱鐵丸，從頂而入，足下而出，頭足爛壞，舉身火燃苦痛悲號。世有癡人，毀辱布施，言施無報勸人藏積。向國王、大臣、沙門、婆羅門及一切眾說，施無因亦無果報。死後墮此獄中。



第二十—諍論地獄，諍論就是好吵架，好講理抬槓子，老法師說：「他以前住北平，每到下午下班時間，就聽見鄰居吵架，久而久之知道是一家三口，父母和一個年齡十七、八歲的兒子，白天出去做工，晚上一回家就抬槓吵架，誰也不服誰，這三個人天天如此，下工回家不覺得累，還繼續吵個不停，老法師忽然明白，這不就是諍論地獄嗎？世人喜歡爭辯人我是非，談論他人長短，貪欲嫉妒，瞋怒不息，死墮此獄，受刀劍宰割之苦。



第二十一—鐵鈇地獄：縱廣五百由旬，入彼獄中，獄卒瞋怒，捉此罪人，擲撲熱鐵之上，以熱鐵釿斧破其手足耳鼻身體，苦毒辛酸悲號叫喚。世人刻薄利口常出惡言，讚歎不善，謗他良人，死墮此獄。



第二十二—多瞋地獄：昔世為人貪嫉衝動，時起瞋恚，因此命終，墮此獄中，常見種種危害眾生的恐怖刑罰。復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利若刃，形如半月。各各生怨結恨，彼逼迫我，我今復逼之，由此生恚更相攫截，如割竹葦。



地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。



地藏王菩薩又說：「仁者！大鐵圍山之內，像前面說的地獄有很多，其數量無數，難以計算。」上面所舉僅是略舉而已，每一地獄就有若干小地獄，或十六遊增，乃至五佰億地獄。其數太多所以無限。這一品地獄名號品，一共說了三段的地獄，為什麼地藏菩薩要講這麼多呢？一個原因是地獄無限講不完。另一個原因叫我們眾生生起苦的心，這末世眾生「怖心難生，道心難發。」很難升得起恐怖的心，因為閻浮提眾生粗心膽大，剛強難化，「要說什麼地獄，誰看見了？」一句話就頂回來了，等到你真看到地獄了，悔之不及了。所以還是要相信因果，相信造惡業會墮落地獄受苦，一定要有這個「興善怕惡」的心。否則吃虧的還是自己。法律規定你搶人一塊錢，判刑七年以上十二年以下的苦刑，這是搶劫罪最輕的刑罰，但有些不良少年，依然膽大妄為，等被抓了，判了刑，看到監獄了，悔之晚矣，你相信也好不相信也好，犯罪就被判刑關起來。



更有叫喚地獄，拔舌地獄，糞尿地獄，銅鎖地獄，火象地獄，火狗地獄，火馬地獄，火牛地獄，火山地獄，火石地獄，火床地獄，火梁地獄，火鷹地獄，鋸牙地獄，剝皮地獄，飲血地獄，燒手地獄，燒腳地獄，倒刺地獄，火屋地獄，鐵屋地獄，火狼地獄。



這裡再列舉了二十二種地獄名號：（一）叫喚地獄：世有眾生，瞋恚懷毒造諸惡行，故墮此獄受種種極苦刑罰，痛苦哀號。（二）拔舌地獄：以舌造妄語業，閻魔羅人，以利鐵刀，拉拔其舌。（三）糞尿地獄：其獄廣五百由旬，罪人入於其中自咽以下在糞泥中，其糞沸騰，煙燄俱出燒罪人手足耳鼻。有諸鐵虫，名為「針口」鑽諸眾生，一切體膚悉令穿破，吸食精髓，遍身嚴受劇苦。（四）銅鎖地獄：亦即黑繩地獄之眷屬獄，以大鐵鍊繫鎖罪人的頸項，一端繫於鐵山，令罪人負走。（五）火象地獄：象身赤火追燒罪人。若有眾生依侍勢力，種種欺凌迫害他人，死墮此獄，受種種踐踏燒炙。（六）火狗地獄：若人說法依惡見言論，或因緣譬喻一切不實，不顧一切投崖自殺無正善戒，以是惡業因緣墮此獄中，所有火熱鐵狗，眶眥嗥吠，噉罪人身舉體支節段段齧食，不令有餘。（七）火馬地獄：世人多殺眾生，或心瞋害，常喜惡口罵詈他人，故墮此獄，身為馬形，受大火燒熾。（八）火牛地獄：與鐵牛地獄相似。（九）火山地獄：通山大火猛燒。（十）火石地獄：石中自然出火，而燒罪苦眾生。（十一）火床地獄：亦即鐵床地獄。（十二）火梁地獄：此獄銅梁鐵柱，赤火燒紅，獄卒驅諸罪人懸銅梁抱鐵柱，全身焦爛不堪。（十三）火鷹地獄：世人殺生偷盜，邪行飲酒妄語，樂行多作墮此獄中。金剛鐵嘴鳥，口嘴吐火，啄破罪人頭腦，復啄其全身。（十四）鋸牙地獄：即鐵鋸地獄，獄卒令諸罪人，臥火紅鐵地之上，執熱鐵鋸，拉鋸其身，從頭至足，令百千段。（十五）剝皮地獄：世有眾生屠膾為業，殺羊豬牛狗鹿雞鴨，以自活命，或捕魚鳥等種種惡業果報，其間獄卒，剝罪人皮，纏罪人身，著火車輪，輾熱鐵地上，周行往返，皮肉碎爛，苦毒辛酸，（十六）飲血地獄：亦即濃血地獄，世有眾生，以妄語欺騙作諸眾惡，或是國王或代表國王，或聚落首領，或種種行政主官有權勢者，強力重稅，課已未足復更重苛，或更長取違王舊法，以此惡業墮此獄中，膿血沸熱澆燙其身，全身爛壞苦毒辛酸。（十七）燒手地獄、（十八）燒腳地獄：昔為人時，捶打踐踏，殺害燒炙一切眾生，命終之後墮此獄中受極切燒手燒腳的火焱苦報。（十九）倒刺地獄：即鐵刺或刺林地獄，世有愚癡眾生，惡口兩舌妄言綺語，調節無節枉說是非，說經典過，譭論義師戲論無義，如此罪報命終之後生此獄中，百億刺林，刺長鋒利，一一刺端有十二劍，樹上復有大熱鐵鉗，獄卒捉罪人臂，牽上刺樹，而復牽下腹著樹刺，舉體周遍皮肉即盡，殘害可怖。（二十）火屋地獄、（二一）鐵屋地獄：名雖稍異實則相同。言火屋者亦是熱鐵所成。言鐵屋者亦為大火所燒烤。墮此獄中，熱鐵為屋火海燒燄，受極重苦。（二二）火狼地獄：即是狐狼地獄，廣五百由旬，粗惡火狼渾身紅火，裂牙號吼，撲逐罪人，踐踏口咬血肉筋骨塊塊喫盡。



如是等地獄。其中各各復有諸小地獄，或一、或二、或三、或四、乃至百千，其中名號，各各不同。



前面所說皆是大的地獄。尚有眷屬地獄，小地獄，或帶有一個二個乃至三、四個或百千個小地獄，也都各有名號不同。實在太多，無法一一陳述。



地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。



這是地藏菩薩回答普賢菩薩所詢問罪報的事，仁者！這些南閻浮提的眾生，因識性不定造惡偏多，由於惡業而感召種種地獄果報。所以說眾生這個業力很大，比須彌山還要高，比大海還要深，甚至還能障蔽住無邊的佛法聖道。由此可知眾生業力之巨大了，我們凡夫眾生一日一夜，有八億四仟萬起心動念，念念遷流不息，一念就有一念因緣果報，善念得善報，惡念得惡報，如影隨形絲毫不訛，念念尚且如此，何況身造諸業呢！



這一段話要注意，每一部經都有「經眼」，就是一部經裏最要緊的一句話，像人的眼睛，也叫「經心」，像人的心一樣，這地藏經有二個經眼：一個是表事實的：就是「業力甚大」；另一個是講理性的，在後面的經文裏叫「迴向法界」。業有善業、惡業、不動（無記）業三種的差別。力是力用，也就是說善業有生樂果的力用。惡業有感生苦果的力用，不動業能夠感生色界、無色界的力用。所以佛言：「不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫。」為什麼不當時受報了，因業力尚未成熟，所以不招感果報，但這業力並沒有消，等業力成熟了，你想避也避不開，終是要受報的。又說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受。」為什麼要等因緣聚會才受果報呢？例如你殺了人，這人他來世一定要殺你，這叫一命償一命，但得因緣成熟聚會時才行，凡夫眾生各人造的善業、惡業非常複雜，被你殺的人如積惡較多，就墮地獄裏去了，他無法來世轉個人馬上殺你，如果他積善很多，就升天去了，這還是遇不到你，所以要因緣成熟聚會時才能果報自受。例如現在科技發達了，有紫外線攝影，有人造衛星在太空中拍攝，任何機場的飛機，只要在五小時以內起飛，或更多更早的時間內都能照得清清楚楚，如果將來科技再更進步，甚至於拍攝範圍更多更廣，時間更早更短就能完成了。而佛的心，佛的眼睛，是百千萬劫還能照得清清楚楚。所以，古德言：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」凡夫人生尚有：「君子報仇十年不晚。」的說詞呢。



果報成熟的時間有三種不同：一、現生報：善、惡業的力量很強，現生就得果報。二、來生報。三、後生報或叫多生報。所以「現見善人行善而受苦，惡人作惡而受樂，皆果報未成熟耳。」如果你懂得這現生報，來生報，後生報你就不會迷惑了，所以說這業力甚大，所有善惡果報，都是業力所感而來。所以說「能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」



是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。



這段是勸誡眾生，要從小惡莫為做起，不要以為小小惡業就沒有罪，縱使像纖塵毫毛之業亦要受果報，造小業得小報，造大業得大果報，就算父母子女至親，但到了地獄裏頭，各人受各人的報，各人走各人的路，地獄之苦遠超過父子至親情感，地獄之苦尚且自顧不暇，誰也不肯代人受罪，我現今仰承佛陀威神之力的加被，簡略的說說這地獄中所受的罪苦之報。唯願普賢菩薩暫時聽聽我，這有關地獄罪報之所言。是故涅槃經云：「莫輕小罪以為無殃，水滴雖微漸盈大器。」勿以善小而不為，莫以惡小而為之，正是滴水穿石，星火燎原，善惡因果報應不爽。



普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。



普賢菩薩回答：「我早已知道三惡道的惡業果報之事，希望仁者再為後世及末法時代的眾生，尤其那些行惡業的眾生，熊夠聽到您地藏菩薩的解說，改惡從善，棄邪歸正的回向佛法，歸依三寶。」



地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是。或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。或有地獄取罪人心，夜叉食之。或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身。或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛鈒鑗。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。



前面地藏菩薩述說地獄名號及苦報之事，以下則說地獄的罪報其事如是：（一）拔舌耕犁地獄：把罪人的舌頭勾拉而出，再用鐵牛來耕之。（二）夜叉食心地獄：是人以偷盜師長父母，故墮此獄羅剎以叉，叉取其心使夜叉食之。（三）鑊湯地獄：世有眾生毀佛禁戒，殺生祭祀。焚燒山林，傷害眾生，墮此熱湯鑊中，骨肉爛壞。（四）赤燒銅柱地獄：抱柱地獄，以邪婬或犯人婦女，姦人妻女，或為王法收繫入嶽，酷打掠治，殺之於市。死墮地獄，臥火熱地床，燒紅銅柱使罪人抱之。（五）火燒地獄：此獄四維上下，自然有大火聚集，追燒罪人令皮肉焦爛。（六）寒冰地獄：冰天雪地，酷寒異常，罪人令受極寒凍裂，令身分裂如大紅蓮花。（七）糞尿地獄：昔為人時取眾生命擲置糞坑或不淨處，或使蛇狗毒蟲囓嚼有命眾生，死墮此獄熱沸屎尿從足至頸，全身皆熟，無數鐵虫，嘴口鋒利鑽破皮肉，噉食骨髓。（八）鈒鑗亦即紅熱的鐵刺球。百千萬的鈒鑗不可稱計，飛來撞去擲刺罪人，復有鐵枷、鐵箭、鐵刀、鐵虫追刺怒杖。（九）多攢火槍地獄，或通槍地獄，滿槍熾火通燒，燄熾無比，穿通罪人胸背。（十）唯撞胸背地獄：獄卒整治罪人或撲擲熱鐵地上、或拋擲刀山劍樹之間，或銅柱撞胸或鐵棒搥打等。（十一）但燒手足地獄，即燒手燒腳地獄，世人偷盜、邪婬，或有婬蕩婦女通姦婬亂，或欺侮夫主，違背丈夫，通奸害命，死墮此獄，手足皆被燒烤焦爛，乃至頭目一切皆燒。（十二）鐵蛇盤繳地獄：即鐵蛇纏頸地獄，熱火鐵蛇，盤絞頭頸，並口吐熱鐵丸，中罪人身，纏繞燃燒。（十三）鐵狗驅逐地獄：亦是所謂火狗地獄或銅狗地獄，世人以不敬三尊，不孝父母，不順師教怒目而視，死墮此獄，大熱鐵狗，眼如掣電，牙如利劍，齒如刀山，舌如鐵刺，一切身毛皆出猛火，踐踏撕裂罪人，取心分食。（十四）鐵騾地獄：世人多殺生害命死墮此獄，或廣造口業命終墮落此中，受騾駕車輾輪鞭韃之苦，或坐此火炎鐵騾背上，炮燒其身，以致焦烤。這裏是地藏菩薩講第三段有關地獄罪報之事。



仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火，此四種物，眾業行感。



仁者普賢菩薩，像以上所說有關地獄中的罪報，各個大大小小地獄之中，各有百千種業道刑罰的刑具，這些刑具不外就是銅、鐵、火、石之所製成，這都是眾生惡業之所招感而來。蓋以剛強之性，造熾燃之罪所感得，非天人與人授也，因為造罪的眾生是剛強之性，感得銅鐵石之堅硬銳利苦器，惡心熾燃如火，招感猛裂大火為苦器，皆是眾業之行使然，非上帝給你，亦非天人，也不是人授，更不是閻羅王給你，是你自己的罪報所感應得來的。



眾生所造惡業罪行，雖有百千種類差別不同。但可以十惡：（以貪瞋癡為三主要惡因，以殺盜婬惡口兩舌綺語妄言等七支助緣。）攝盡無餘。由是造諸惡業，果報成熟仍然自受無可避免。



若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄。我今承佛威神及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。



上面所說地獄的罪報等事，僅僅略說而已，若是廣泛的詳加述說，則窮一劫亦說不完，地獄名號本就無量繁多，而其中罪報苦事更為繁浩，因為每一種地獄之中就有百千萬種苦事，何況又舉了這麼多種地獄。然此諸獄係由眾生妄心分別計度，毀戒壞善，廣造十惡所感而成。心中念念業力如同畫師一樣，由自己身、心去畫，去演，去造了諸般地獄，等將來死後，自己去受。倘能了達罪性本空，則所說地獄等事，則如空花，但若狂心未歇，妄心不死，念念遷流造諸惡業，則自然感生地獄受種種苦楚。


如來讚歎品第六



前面已講了五品；正宗分分四大科，第二品講的是明能化主。第三、四、五品是明所化機。而以下的六、七、八品是明度脫緣。說明度脫眾生的機緣，只要您多親近地藏王菩薩，一定可以把您的罪業消除，絕對保證不會墮落地獄之中。因為地藏菩薩慈悲廣大威德無窮，利益末法眾生，所以佛陀在忉利天宮大眾之前，特申讚歎。一來特顯地藏菩薩從無數劫以來的，慈悲神力不可思議，二來普勸未來世眾生供養地藏王菩薩，能得無量無邊的福德之利。



爾時世尊舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩，及天、龍、鬼、神、人、非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。



這地藏經裏，世尊共放三次光，第一次放光：是如來含笑招集有緣眾生到忉利天宮。這是第二次舉身放光，（舉身就是全身，從頭頂到腳舉身放光），也就是：將全體度生的責任，都交給了地藏菩薩，表示全部責任付託有人，所以放大光明遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界，佛光普照無量無邊世界及無量無邊的眾生，見斯慈光皆得無限利益乃至無上菩提，並於光中出大音聲，以大梵音聲告訴諸大菩薩及天龍八部鬼神乃至人及非人等，注意聽我世尊稱揚讚歎地藏菩薩累生累劫慈悲救苦，於十方無量世界所作種種利生事業，深廣博大，非心可思更無法言議的，現種種威神慈悲勢力，廣度一切罪苦眾生，尤其是惡道眾生。一方面欲令是地藏經能廣行流布，於未來世利益一切眾生。



吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等，廣作方便，衛護是經，令一切眾生證涅槃樂。



世尊說：吾將來滅度以後，你們諸大菩薩諸大士，及天龍八部鬼神等，要用種種方便善巧方法，好好保護守衛這地藏經，因為這地藏經流通在世間，能令一切罪苦眾生離一切苦；不但能離三惡道之苦，更能遠離六道輪迴之苦，結果都能成佛證得涅槃樂果，涅槃就是圓寂，圓滿寂滅就是成了佛果了。佛放光普照十方世界，現在家家戶戶電視、電腦，無論是廣播電台、電視台，乃至衛星電視台，節目一開播，等於電視放光出大音聲，家家戶戶收得到，得到光音的普照，科學家尚有如此本事，何況成了佛？衛護是經並不是要你將地藏經鎖在經櫃裏，而是要你將本經義理廣宣流布，而且要利用現代光音科技，來大宏佛法，宏揚地藏經。



說是語已，會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬而白佛言：今見世尊讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事，使諸天龍八部，及未來世眾生，頂受佛語。



世尊說這話的時候，會中有一位大菩薩，發心發得普遍，行門修得廣大的當機者叫「普廣」（從心發智，智滿法界叫作「普」。行滿虛空叫做「廣」），也就是承佛之命衛護是經的人，合著掌恭敬的對著佛說：「今天看見世尊，讚歎這位地藏王菩薩，有這樣子想不到，說不出的大威力的神通威德，唯願世尊，為未來末法眾生，宣揚演說這地藏菩薩利益人道天道的因果等事，使諸天龍八部鬼神及末法眾生，能深生信仰，頂受佛語依教修行，度脫三界。普廣代問，佛陀金口宣說，使令後世眾生生信，生信之後才能依教奉行。」



爾時世尊告普廣菩薩及四眾等：諦聽諦聽！吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。普廣白言：唯然！世尊，願樂欲聞。



普廣菩薩請問，佛陀慈愍，普告諸大菩薩及天龍四眾等。要：「誠諦細聽，當然要為你們，敘說地藏菩薩利益眾生福德之事。」當機者—普廣菩薩，仰承聖意答言：「是的世尊，我們正欣樂的要聽您宣說。」



所謂人天福德之事，即是勸令修持五戒十善，廣作六度萬行等一切善行利益之事。這裏世尊為什麼講「福德」而不說「功德」呢？因為末法時代的眾生，大都是造罪業受眾苦的眾生。而這「福」跟「罪」是對待的名詞，末世眾生，善根薄弱，遇善緣，須臾即退；如遇惡緣卻念念增長，多是廣造罪惡，那裏會修福呢？為度這些罪苦眾生，其應機的法門就是叫他多修福，能知修福的人，他就不再去造罪業。直接叫他修功德不行嗎？對於罪苦的眾生，不能將法說得太高，連福都不肯修，還能直接修功德嗎？先讓他知福，修福，他肯修福了，再進一步叫他不著相，這「不著相就是功德」，你修福報不著相，這福德自然成了功德了。前面講過：「業力甚大。」這業有惡業、善業、不動業三種，你造了惡，這業力甚大，當然要受果報；相同的，你造善業，一樣業力甚大，這就是造善修福德，到最後要你不著相迴向法界，法界就是法性，所以你所修福德，自然變成無量無邊的功德了。



佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。



佛告訴普廣菩薩說：「未來末法時代中，若有善根的男子女人，聽到地藏菩薩的大名，或稱念聖號，或合掌恭敬，或稱揚讚歎，或五體投地作禮拜，或瞻禮依戀仰慕。像這樣的人，興起任何一種禮敬之心，都可以頓時超越三十劫的重大罪障。」社會上有這麼多的人，才有幾個人聽到地藏菩薩的名字，他們怎麼會沒有聽到呢？因為沒有善根，而你們在座的人不但老早就聽到了，而且聽了很多，有的人聽到了不但不信，反而毀謗造惡業，這是因為他實在是沒有善根的啊！



普廣，若有善男子、善女人，或彩畫形像，或土石膠漆，金銀銅鐵、作此菩薩，一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。



世尊再叫當機者普廣，若有深具善根的男子女人，或以七彩顏色，繪畫佛菩薩的聖像，法相莊嚴能令見者生敬而獲福。或者用土石膠漆金銀銅鐵，來塑造地藏菩薩的聖像，令後來眾生或瞻仰尊容，或禮拜聖像，或注目瞻仰，這樣的人命終之後，當一百次往返生於三十三天，永遠不會墮落三惡道。他百返生於三十三天，也還有福盡的時候。天福享盡了就下生人間，但尚有餘福，還可以當國家的元首。不失大利，就是能億宿命因果本末，不忘失菩提心，更不忘失地藏王菩薩，所以他不會造惡，他會修善。



造像功德經及造立形像經云：「天下人民能作佛菩薩的形像，能獲如下種種利益：（一）其後世世所生之處，眼目淨潔面貌端正，身體手足常好柔軟。生於天上亦復淨潔諸天中最勝，眼目面貌，妙好無比。（二）所生之處無有諸惡，身體具足，死後得生第七梵天，復勝餘天形貌端正，絕好無比為諸天所敬。（三）後世常生尊貴勢家受其氣力，與世絕異在所生處不墮貧家。（四）後世所生身形，殊妙紫磨金色，端正無比常為諸人所共敬愛。（五）後世生處，常在富貴之家，財產珍寶不可稱數，常為父母兄弟宗族之所愛重。（六）後世若生閻浮提中，常生帝王公侯賢善之家。（七）後世得作帝王特尊，勝諸國王當為諸王之所歸仰。（八）後世得作遮迦越王，四天下諸王皆臣屬之。（九）後世得作遮迦越王，飛行天上復下自恣，在所施為無所不至。（十）後世生於第七梵天壽一劫餘，智慧尊勝無上，無能及者。於梵天壽盡，當復下來生於孝順有道法家。（十一）後所生處常為父母之所愛重，壽終復得生於天上。（十二）死後不復墮三惡道，常自守意常欲求佛。（十三）後世生處尊重於經，意欲常持雜好香花，雜好繒綵，燈火光明，諸天下中名好珍寶奉上佛塔。後無數劫當會得成佛涅槃之道。人有出意持妙珍，寶，所受重物奉上佛者，非餘凡人，皆是前世作佛形像者，習菩薩道者。（十四）作佛形像，其福無量無窮盡時不可稱數。其有眾生見佛菩薩形像，生恭敬心叉手自歸佛塔舍利者，死後百劫不復入於三途，得生天上，天上壽盡復生世間勢富之家，如是受福不可稱數，當會得佛涅槃之道。」這以下兩段專為女人說法：



若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像，及土石膠漆銅鐵等像，如是日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢、寶物等供養。是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。除非慈願力故，要受女身，度脫眾生，承斯供養地藏力故，及功德力，百千萬劫不受女身。



假如有善女人，厭惡這女人的身軀，盡心盡力的供養地藏王菩薩的彩畫之像，或土石膠漆的塑像，木石的雕像，金銀銅鐵所成的鑄像，以殷重誠敬之心，供養菩薩日日不退天天如此，前面所說有「十種供養」：或用香供養、花供養、飲食美味、綢緞綵繡、或幢或旛、或金銀財寶等物來供養地藏王菩薩。衣物供養這是個方便，隨自己財力真誠奉敬，乃至鮮花開水，這樣的善女人，這一世的女人身捨壽之後，百千萬劫都不會再投生有女人的世界裏，更何況身受女人之身，除非他自己發願，要現女人之身來度脫眾生。仰承你至誠供養地藏王菩薩之力，受菩薩威德之力及功德力加被，故能百千萬劫永遠不再受生女人之身。



以世間法來說，女人確有很多地方是沒有男人方便。例如女人就沒有服兵役的義務。就在諸佛經中亦詳細敘述，女身之垢患及值得厭惡之處，例如多障多礙，八十四匿態等無有清淨故。所以法藏比丘（阿彌陀佛）因地修行時發願，成佛時國土無有女人。經典亦說：「只要有女人的世界，就有地獄。」法華經亦說：「女身有五障：一、不得作梵天王，清淨垢染之不同故。二、不得作帝釋，少欲多欲之差別故。三、不得作魔王，剛強懦弱之相異故。四、不得作轉輪聖王，仁慈與嫉妒之迴絕不同故。五、不得作佛，萬德圓備與煩惱纏縛各別故。」女人有三事隔與五事礙，何謂三事：少制父母，出嫁制夫不得自由。長大難子是謂三。玉耶經云：「女人身中有十惡事，何等為十：一者女人初生墮地，父母不喜。二者養育視無滋味。三者女人心常畏人。四者父母恆憂嫁娶。五者與父母生相離別。六者常畏女婿視其顏色，歡悅則喜，瞋恚則懼。七者懷妊生產甚難。八者小為父母所檢錄。九者中為夫婿所制。十者年老為兒孫所呵；從生至終不得自在。是為十事女人不自覺知。」



復次普廣：若有女人，厭是醜陋，多疾病者，但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間。是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。是醜陋女人，如不厭女身，即百千萬億生中，常為王女，乃及王妃，宰輔大姓，大長者女，端正受生，諸相圓滿。由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。



前面一段是厭惡女人身，再美麗再健康也討厭不喜歡。而這一段是女人生相醜陋，令人瞧不起，而且還要多疾病身體不健康。不管是生相醜陋，或是多疾病，或是又醜又多病，你只要於地藏王菩薩像前，以至誠之心瞻仰禮拜，縱使只有極短的時間，吃一頓飯的時間，這個人即能於千萬劫之中所受生之身，遠離醜陋多病的惡相，獲得圓滿端正無病的美容。如果這醜陋多病的女人，並不厭患女人之身，於瞻禮地藏菩薩像後，即能百千萬億生中作為王女、或作王妃、或生於宰輔大姓、或豪貴長者之女，悉皆端正無比，容貌豔麗品行端正受人愛敬。能夠如此，此皆由於能以至誠之心，瞻仰禮拜地藏菩薩，而獲得極為殊勝的果報。



佛說差別業報經云：「復有十業能令眾生得醜陋報：一者好行忿怒。二者好懷嫌恨。三者誑惑於他。四者惱亂眾生。五者於父母所無敬愛心。六者於賢聖所不生恭敬。七者侵奪賢聖資生田業。八者於佛塔廟，斷滅燈明。九者見醜陋者毀咨輕賤。十者習諸惡行。以是十業得醜陋業。」欲禮佛者，當來及過去，當觀空無法，是名禮佛義。勒那三藏「七種禮」，不可不知：一、我慢禮。二、求名禮。三、身心禮。四、智淨禮。五、遍入法界禮。六、正觀修誠禮。七、實相平等禮。



復次普廣：若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香華供養，乃至勸於一人多人。如是等輩，現在世中及未來世，常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫。



再次叫一聲當機者普廣：「若是具有善根的男子女人，能夠對著地藏王菩薩的像前，做種種音樂，也就是我們所說的楗槌，鐺鉿漁鼓屬於音樂梵唄，或中國的笙笛簫管等樂器，以歌而詠，以讚而唱的讚歎地藏王菩薩，或用香或用花，不但自己供養乃至更勸一人或多人也一樣的供養讚歎，像這樣這些供養菩薩的人，現在這世及未來世，常常感得百千護法鬼神日夜的保護你，永遠不令惡的不好的聲音讓耳朵聽到，連耳朵都聽不到，何況親身遭受各種災禍呢？法華經云：「若使人作樂擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以供養，皆已成佛道。」



復次普廣：未來世中，若有惡人及惡神惡鬼，見有善男子、善女人，歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑，或背面非，或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。



前面是敘說，有善根的人供養地藏菩薩，所獲得的果報。這裏是說明，譏毀別人供養所受的惡報。未來世中，倘若有惡人或者是惡神惡鬼，看見有善根的男子女人，歸依恭敬供養讚歎，並且瞻仰頂禮地藏王菩薩的形像。就妄生譏笑，壞心毀謗，說這是沒有功德，以及沒有利益的事情。或者是露齒冷笑，或者在背後說非理不實的壞話，不但自己妄說非理，乃至也唆使別人，甚至多人共同譏笑毀謗。甚至於只要生起一念譏笑毀謗者。



如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具，多被惡業來結其心。不久之間，復墮惡道。



如是之人，就是譏毀別人歸依、恭敬、供養、讚歎、瞻禮地藏菩薩者，於賢劫的千佛都滅度了，因為譏毀別人供養所受的罪報，還在阿鼻無間地獄中，受種種極重的罪苦，要等過了賢劫之後，才能去受生餓鬼道；在餓鬼道中也要經過千劫，才能去投生畜生；在畜生道中也要經過千劫，才能投生為人；縱使投生為人，依然是貧窮下賤，而且還盲聾音啞，跛殘不全，甚至因前世惡緣，累得惡業纏結其心，因此不久，又要墮落在三惡道中去受苦。



過去「莊嚴劫」一千尊佛，現在叫做「賢劫」一千尊佛。未來叫做「星宿劫」也有一千尊佛。行宗記云：「此界成後，有千佛出世，既多賢聖，故名賢劫。」賢劫總共有八十小劫。一增一減為一小劫，即成住壞空各有二十個增減。在住劫二十個增減的前八個增減當中，千佛逐漸出世。於第九減劫時，賢劫千佛中的第一尊佛：拘留孫佛出世，次為拘那含牟尼佛，第三為迦葉佛，第四為釋迦牟尼佛。賢劫還有九百九十六尊佛啊！自此至第十的減劫有彌勒佛出世。乃至於最後第二增減之增劫，有樓至佛出世。合計共一千佛。從釋迦牟尼佛涅槃之後，要隔五十六億七千萬年，賢劫千佛中的第五尊彌勒佛才出世。每一尊佛的出世，相距時間是如此久遠，那末千佛一一出世又入滅，其所經歷的時間，真是難以計算得清楚。



是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報，何況別生惡見毀滅。



所以說啊！普廣，像這些人譏毀人家供養，尚且要獲得地獄惡鬼畜生等惡報，何況於佛法中所生毀滅之心，或者把地藏王菩薩形像給破壞、毀滅了呢，其罪更甚於此千萬億倍了！



為什麼譏毀之報的罪會那麼重呢？因為到末法時代救度罪重的眾生，全靠地藏菩薩，就像滔滔大海中只有一隻救人的船，而這獨一無二的船被你破壞了，所以你這罪造得太重了。再說這個惡人惡神惡鬼，為什麼要謗善人呢？佛言：「清濁異流，明愚異趣，忠妄相讎，邪常嫉正。故著欲之人，不好我無欲之行。於是惡類，遂生嫉心。所以嫉之者，惡人恐以彼善形我之惡也。惡神恐其出界，失我之眷屬也。惡鬼恐其齋戒失我之血肉也。懷司雖異，為惡是同。曾子曰：「人之好善，福雖未至去禍遠矣。人之為惡，兇雖未至，去福遠矣。」人何不努力修善，而甘為惡人、惡神、惡鬼哉！」



再跟著看看「譏毀大乘之報」這個大乘經典你不能譏毀，譏毀的這個報應是很重的。堅意菩薩說：「誹謗大乘法，決定墮惡道，焚燒甚苦痛，業道罪信爾。若從地獄出，復受餘惡報，諸根常缺陋，永不聞法者。設使得聞者，復生於謗法。以謗法因緣，還墮入地獄！噫！從冥入冥，隨苦至苦，可不誠歟！」這是勸我們有善根聽經的人，感到他沒有善根聽經，勸都勸不過來，你一勸他，他就毀謗你。所以才叫從冥入冥，才真是可憐愍者。大家要注意啊！這造口業比造身業容易，這身業的殺盜婬比較不容易造，而這口業很容易造，兩片嘴唇一碰，就是造業，為什麼不說好話要說壞話呢？所以古人說：「話到唇邊留半句。」就是要你說話之前要先三思，考慮考慮，不要隨便說出一句話，毀謗了三寶，那將來是要墮到阿鼻地獄的。



復次普廣：若未來世，有男子女人，久處床枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼，乃及家親、或遊險道、或多魘寐、共鬼神遊。日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者。



復次普廣，若未來世中那些沒有善根的男人或女人，害重病已經久久躺在床上不能起來，想求病好痊癒，究竟是很困難。既然求病好不能，就求死吧，也求不得，就拖著這一個重病常常躺在床上。或者晚上做夢就夢見自己已經亡故的家屬親人，不然就夢見惡鬼追逐，或夢見在危險的道途上漫遊，或夢見被魘寐鬼所壓制。或夢見跟著鬼神到處遊蕩。日復一日，月復一月的都是這樣的，睡是睡不好，做惡夢，病情加重成了癆疾病。在夜夢中大聲叫喊，那個聲音是慘慼無比，忍不樂聞。



此皆是業道論對，未定輕重，或難捨壽、或不得癒，男女俗眼，不辨是事。



這都是魂神在陰曹地府打官司，業道就是指地獄道。論對就是有人控告罪狀，尚在調查辯論，還沒有辯論好，這罪尚沒有定案，沒定好是輕罪或是重罪，所以求死死不了，要求痊癒，好不了。世間俗人的眼睛，他怎麼能夠知道這是怎麼一回事，就是害病做惡夢治又治不好。記得我（指道源長老）小孩子的時候，前門有一個鄰居是男人，屁股上長兩個瘡，直流血又痛，不能坐也不能睡，睡時得抱兩條腿翹到牆壁上，疼痛就好一點。不曉得害的是什麼病，這時候住我們後面的一個老太婆忽然間死了，鄰居都替她幫忙燒紙錢，正燒著她又活過來了，活過來了以後，這老太婆說是被鬼給叫去陰曹地府，到閻羅王那兒去打官司，當時問這，問那都說的很清楚，尤其說的最清楚的就是，前門那個男人也到地府打官司，問他，他不承認是給閻羅王打了屁股兩個洞流血，還把他抱著吊起來，吊到閻王殿的走廊上。這是老太婆死了半天，親自看見，所以每次睡到床上要把腳翹到牆壁上才能忍受。後來大家才相信，但是我們不知道怎麼救他，那個時候沒學地藏經，也不知道該怎麼辦，現在知道地藏經上有方法：就是「念誦地藏經，念地藏菩薩聖號」。



但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。或取病人可愛之物，或衣服、寶貝，莊園、舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人對經像前捨諸等物，或供養經像、或造佛菩薩形像、或造塔寺、或燃油燈、或施常住。



如果病人眠中叫喚慘悽不樂，或難捨壽或不得癒，就對諸佛菩薩的像前，或釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、或觀世音菩薩、地藏王菩薩都可以，只要以地藏經，去給他高聲念一遍，或者拿這個病人心愛的東西，或者是他心愛的衣服，首飾古董寶貝，莊院田園，舍宅房屋等，這個病人要是不活了，就對著病人面前高聲對他說：我給他經手辦這個事，我把我的名字說出來，為了這個病人，對著諸佛菩薩像前還有地藏菩薩的經，把這個病人心愛的物品捨掉，或買花買香等種種供品來供養經像，或替他造一尊佛菩薩的像，這地藏經告訴我們這個行門功夫，是隨緣隨自己能力，慢慢增加，總是至誠恭敬，盡心盡力的去做，或者你再造佛的塔，或造佛寺、或更燃油燈。前面有說捨諸等物，沒說捨給誰，這裏告訴你捨施給常住，就是施給三寶，供佛、供法、供僧。



眾生欲改邪歸正須先修福，修福之法甚多，最簡捷之法：就是「在佛菩薩像前高聲讀誦地藏經，所費既少，功德甚大」。正是經上所說地藏菩薩威神之力不可思議了。人之所以得病不外兩個原因：一者寒熱之病。二者業障之病；寒熱之病是受季節氣候之所影響，或本身四大不調所引起，可用藥物治療之。業障病是往昔造作諸業所招感，都由造十惡業所引起。非藥力所能根治，必須誠心懺悔，更對佛菩薩經像之前作福懺謝，始克痊癒。



涅槃經云：「若於佛法僧供養一香一燈，乃至獻一花，則生不動國。善守佛法僧物，塗掃佛僧地，造像塔如姆指常生歡喜心，亦生不動國。」



如是三白病人，遣令聞知。假令諸識分散，至氣盡者，乃至一日、二日、三日、四日至七日以來。但高聲白，高聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫，所受生處，常知宿命。



你要替他做這個功德一定要讓病人知道，大聲的說三次，一歷耳根即入識田中種了一個好種子。假若他的罪業已經消了，病就痊癒了，或者命應該終了，他就死了，往生不動國去，就再也不會或難捨壽了。這時諸識分散就是眼耳鼻舌身意六識都分散了，連氣都斷了，你要記得，照樣給他做，每天最少念一部地藏經從第一日乃至第七日，就照前面的方法捨諸心愛財物給三寶，讀誦地藏經，這個人雖然命終之後，他原來宿世的罪殃，乃至原本要墮五無間地獄的，不但都給他消滅了，還永遠得到解脫。將來不管投生何處，都能知道前生的事，一生乃至多生，不但明白罪福因果之理，並且還知道宿命，而得以出離生死。



人不但有前面六識，還有第七識、第八識，不但我們凡夫不知道連二乘聖人也不知道，這第八識才是我們去後來先的主人翁，死去他最後離開，要來投生、投胎他最先來。執著第八識為我的就是第七識。第七識只緣內不緣外。緣外境的是前六識。第七識他只執著第八識為我的，也就是那個我執根本。這第七識第八識只有大乘佛法才講，也只有大乘菩薩才知道。連二乘聖人都不知道，我們凡夫怎麼會知道呢！因為我們學了大乘佛法，大乘經法上講的有八識，我們才徹底的相信，佛說的絕對沒有錯，要是還有一點懷疑呢？經上有一個例子可以來證明，就在這個睡眠位，還有一個失心位（昏迷）就證明有個七識、八識。譬如我們人睡覺，睡覺了做的夢還是前六識在作意。沒有做夢，太太平平睡了一夜，第二天他怎麼會醒了呢？睡了一夜前六識都停止作用，他怎麼沒有死呢？就是由於有這個第七識執著第八識為我，由他支持著生命。還有個失心位，失了心悶絕了，就是昏死過去，也就是昏迷不醒了，有的人發生車禍昏迷不醒，或從高處掉下來，撞了頭昏迷不醒，或者跌倒了，昏死了一個時期，醫學上說是植物人，這個時候，前六識都不起功能，但過了七天十天半月，甚至一年三年，有一天他突然又醒過來了，這個人沒真死，他還有第七識第八識在支持他的生命，要是這個人真死，則諸識分散，要八識全部離開身體，也就是死透了，究竟死了，要七天，所以你這時候要救這個罪苦眾生，你盡量給他念地藏經，高聲的念高聲的白，依前面的方法，不但亡者功德無量，投生善處還能常知宿命永得解脫。



何況善男子善女人自書此經或教人書、或自塑畫菩薩形像乃至教人塑畫。所受果報，必獲大利。



前面那個是造罪惡的男子女人廣造諸惡，妄生譏毀三寶謗無功德等遭受這個惡的果報。別個善男子善女人替他作功德，結果把他給超度了，不但永遠解脫無間重罪，所生之處還常知宿命。何況是具有善根的男子女人，自己書寫地藏經，或請別人書寫。或自己泥塑筆畫木雕銅鑄佛菩薩形像，甚至請人塑畫，這些功德利益更加無可限量，無量無邊。



這裏告訴我們善男子善女人，修行要自己修。千萬不要等到你要死的時候，等著人家替你做功德。那個時候是靠不住的。你怎麼知道會遇到善知識替你高聲念地藏經，替你將可愛的物品供養三寶，要是你前生前世沒結這個大善緣，怎麼會遇上這麼好的人呢？所以你應該趁生前自己修行，還勸我們自書此經，或教人書。地藏經在這個地方再次教我們這一門行門功夫，就是「書寫地藏經」。為什麼不說印地藏經呢？因為當時的印度沒有發明印經的技術。經典翻譯到中國最盛的時期是唐朝，流通經典要靠書寫，佛陀涅槃的時候，通紙都沒有，就寫在最細的樹葉上，叫「貝多羅樹葉」，到我們中國，漢朝以前沒有紙，就把竹子劈成一塊塊或一片片，把字刻上去用線串起來叫竹簡，後來有了紙和筆，沒有印刷術，還得用手抄寫，後來用木板刻成模子用手來印，就快多了。或是用漆寫在綢子、緞子上。現在呢不但發明印刷術，而且愈來愈精美，各種顏色都有，不過你要印地藏經要找那個沒有錯字的原本。要怎麼知道他沒有錯字，就對著地藏經的科註的那個正文，後面有段註解，你看著註解，對著正文，有沒有錯字就看得出來。沒有錯字才可以印出來，字也不要太小，而且要莊嚴，令人看見起恭敬心。這樣子才可以引發別人的善根。這是指印經。但是如果你是書法名家，不但字特別好又有名氣，像弘一大師，也不廢書寫，咱中國注重藝術價值，你寫一部地藏經，將來不會寫的人可以影印也可以。



這個塑畫佛菩薩形像，不但是樁功德，同時也是一種修行。是一種作觀想的修行功夫，中國有一位畫馬名家名叫趙子昂，四十歲以前他畫馬很有名，就在四十歲這一年，他想畫一幅八駿馬，就是後來的八駿圖，已經畫了七匹馬的樣子，還想畫一匹打滾的馬，畫來畫去自己怎麼看都不滿意，於是就躺在床上，揣摩這個馬在地上打滾的樣子，四隻蹄朝上，要怎麼用筆去畫才會逼真，正揣摩的時候他的太太進來要叫他去吃飯，一拉這個蚊帳一看，嚇了一跳大叫一聲，子昂驚醒過來問太太叫什麼，太太回答：「我看到一匹馬躺在床上，四腳朝天在打滾。」這趙子昂真是大善根，當下開悟了，一心一意的揣摩打滾的馬，自己就變成馬，他從此不再畫馬，改畫佛像，天天畫佛像，真是心如工畫師啊！



是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者。汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退，能得未來、現在千萬億不可思議功德。



所以啊普廣！假若看見有人在讀誦地藏經，對著經本就叫「讀」，背著經本就叫做「誦」。乃至他一念之間讚歎這地藏經，或對著地藏經升起恭敬心。你應該用百千方便善巧的方法，鼓勵這些讀誦地藏經的人，要勇猛的繼續用功，勤心莫退失這個道心，不但未來能得到千萬億不可思議的功德利益，現在同樣可以獲得無量無邊的功德利益。



復次普廣：若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲、或啼、或愁、或嘆、或恐、或怖。



普廣啊若是未來世的諸眾生，在睡夢之中，或夢見各種鬼神，男女老少都有，面貌不一，或者是悲泣不停，或者啼哭傷痛，或憂愁不樂，或者嘆氣鬱悶，或者是恐慌不安，或者是怖畏發抖等種種不善情夢。



此皆是一生十生百生千生過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。



你常常夢到的那些乞憐之狀的鬼神，或悲泣啼哭、或嘆氣憂愁，或恐慌怖畏，這都是你前生前世，多生多世乃至百生千生的過去父母，男女弟妹或夫妻眷屬，到現在還墮在惡道裏面，想脫離惡道離不了，又沒有其他的希望與福力可以救拔他們，當然只得轉告這多生又曾經作過骨肉眷屬的親眷，使作種種拔濟他的方法，希望早早脫離惡道的苦趣。



為什麼這兩段獨說餓鬼道中的諸眾生呢？優婆塞戒經云：「或有說言：子修善法，父不作善，因子修善令父不墮三惡道者，是義不然。何以故？身口意業各別異故。若父喪已，墮餓鬼中，子為追福當知即得，若生天中都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄受大苦，則無暇思念是故不得，若墮畜生中，亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛貪慳吝故墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過，思念欲得是故得之。若所為者生餘道中，其餘眷屬墮惡鬼者，皆悉得之。是故智者，應為餓鬼勸作福德。」



普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經，或請人讀，其數三遍或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫，乃至夢寐之中，永不復見。



普廣！你應該以大神力，加被陽世間這些作夢的眷屬啊！叫他自己想到怎麼會作這樣的夢呢？也許是我前生父母，前世眷屬要我給他作功德，你就照著去做，以至誠之心自己讀誦此地藏經，或請人讀，其數三遍或者七遍，這裏又增加功夫了，前面是一遍自己念，這裏是自己不會念，可以請人念。如果依你發願念誦三遍或七遍圓滿了，你那些惡道裏的眷屬，他就得到解脫了，怎麼證明呢？因你念完了這地藏經以後，從此再也不會作夢夢見他們了。



復次普廣：若未來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴，更不經三惡道苦。



再接下來，普廣！假若未來世有種種卑下低賤的人，或是男奴或是女婢，乃至為了生活而過著不自由的人，他因作下賤人又不自由，為什麼貧賤到要給人家做奴做婢呢？於是自己覺知宿世惡業深重，需要懺悔，要怎麼懺悔呢？就是以至誠之心立志發願，瞻禮地藏菩薩的形像。乃至就是一日或二日至七日，在這七天中專念地藏王菩薩聖號，每天念一萬遍，就是一萬聲，或者重質不重量慢慢念，至誠專心念南無大願地藏王菩薩七天共念一萬聲，那麼一天只念一千五百，一邊念一邊觀想聖像慈容，照著這樣做的這些人，此身捨報命終之後，將來千萬生中常常投胎在尊貴之家。更不會再遭受三惡道的苦報。」



以上這段文是消了，但裏面的道理涵義尚得加以說明，這是告訴那些自由之人，可以自由的來聽經，但身為男奴女婢的，根本沒有因緣聽經，你們來聽地藏經，知道地藏經裏的因果以及行門功夫，你要觀眾生苦發菩提心，若是家裏有男奴女婢，或是親戚朋友家裏有諸不自由的人，你要發心給他講地藏經，叫他懺悔業障，不然永遠翻不了身，而且當男奴女婢，生活困苦貧窮下賤，內心怨恨，怨天尤人，儘跟人家結冤仇！結惡緣造身口意惡業，更是罪上加罪，將來豈不要失了人身再墮落到三惡道去了嗎？我們有善根福報，能歸依三寶，知道懺悔，知道修福修功德，也要將這個妙法告訴貧窮下賤的人知道，使令得到解脫。要是你也這樣發心，大家都這樣發心，就合到釋迦佛的心願，也合到地藏菩薩的心願，這才是真正的修學佛法。



辯意長者子經云：「有五事常生卑賤為人奴婢，何者為五：一者憍慢不敬二親。二者剛強無恭恪心。三者放逸不禮三尊。四者盜竊以為生業。五者負債逃避不償。是為五事常生卑賤奴婢之中。」是故佛告波斯匿王言：「凡人處世，尊卑貴賤貧富苦樂，皆由宿行而致斯果。」



業報差別經云：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本罪。」心地觀經亦云：「若覆罪者，罪即增長，發露懺悔，罪即消滅。」



復次普廣：若未來世中，閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士、一切人等，及異姓種族，有新產者，或男或女，七日之中，早與讀誦此不可思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。



接下來再說吧！普廣，若於未來世中，於南閻浮提內，這裏為什麼專指南閻浮提呢？因為北俱盧洲的人產於樹下，而且無有惡露及苦惱等。東勝神洲與西牛賀洲，欲事既少生產當然亦少。唯南瞻部洲的人，多欲多產故苦惱亦多。而生產時所受的痛苦是無分貴賤的，所以不管是貴族中的國王大臣，或是最高的婆羅門。或是具足十德的長者，或是受三歸五戒的居家修行人士，或者是做買賣的商人，或農奴以及任何種人，有剛剛生下來的小孩，不管是男是女，在七日之內，儘快的給他讀誦這部不可思議的地藏經，或不但讀誦更加念地藏菩薩聖號滿一萬遍，那麼這個新生的小孩子，不管是男是女，前生帶來有這個宿世的禍殃，有什麼禍殃呢？多疾病不好養，生來命運不好，貧窮下賤，不是跌倒就是車禍老出意外。這些禍殃不但消滅解脫，而且還平安快樂，容易撫養，並且增加這一生的壽命。如果他來投胎是承著福報而來的，能更增加他的安樂，也更增加他的壽命。現在是末法時代，這些外道老是叫老太婆念外道經，或老太婆經，什麼生小孩很髒，吃素的吃齋的老太婆，他家兒媳婦生小孩要躲避，怕把他給染污了，而且佛像，菩薩像還得搬家，搬出去，真是顛倒愚癡，邪知邪見，真正是可憐愍者，這樣的愚癡眾生，還能給小孩念地藏經嗎？還會給他念地藏王菩薩聖號嗎？所以你們身為佛弟子，要多多開導他，拿地藏經給他作證明，說道理給他聽，助產士接生婆婦科醫生都有慈悲心，有愛心不怕髒了，難道這大慈大悲大聖大願的佛菩薩會比不上一個接生婆嗎？地獄中糞尿涌沸，罪人血肉糜爛，菩薩尚且還要去度他，救他，還怕生小孩的血水嗎？還有這個外道的老太婆經，說什麼婦女月經來時不能拜佛上殿，這些都是不正確的觀念，婦女有月經是個人的果報，也是女人的果報，只要不是故意的弄髒大殿，佛菩薩及護法諸神，本具慈悲憐愍眾生，怎麼會斥責眾生呢？況且出家眾的比丘尼師，她也是女人，一樣天天上殿早晚課，怎麼你偏偏去信了外道的歪理，信了愚癡顛倒的老太婆的歪理呢？印光大師還重重呵斥這件事！佛菩薩都是超凡入聖，不垢不淨已證果位的聖者，他念念都以眾生之苦為念，眾生越苦越髒越是不幸，他越是蒞臨親自拯救。也奉勸這些外道邪教，不要害人害己害眾生。



復次普廣：若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日，是諸日等，諸罪結集，定其輕重。



再繼續說吧普廣：「假若於未來世的眾生，能於每月的一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日及三十日在這十齋日內，正是南瞻部洲眾生結集種種罪狀多、少、輕、重的日子，在這些日子內都挖罪業給定了出來，是以應持齋修善，以求消災增福加壽。



南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語、百千罪狀。能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍，東西南北百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。



南閻浮提的眾生，心識無定，況意根中善惡無記三性生成法則。凡夫之人起惡念時多，舉即是動，止即是靜，舉心動念全是動的貪瞋癡，就是靜時亦是妄念紛雜，依然是貧瞋癡，念念成罪，何況是任意廣造十惡罪狀殺盜婬妄等種種百千罪狀呢？一切功德皆從十善而生，你如果能在十齋日內對著諸佛菩薩聖像之前，念誦一部地藏經，在你居住的東西南北百由旬四周之內，全沾了你的光，把災難都給消了。何況你自己家內大小，老老少少，不但現在平安，未來平安，百千歲中永離惡趣不墮三惡道中。



在這十齋日內，你自己吃齋再念一部地藏經，這個功德就大了，所謂齋，是過午不食的意思，現在有些人把他解釋成吃素，這是方便說解釋，真正的意思是不但要吃素，而且還要過午不食才叫齋。這個太陽到了正中間，偏西一點點就是過午，只能喝水，才叫持齋。



能於十齋日每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。是故普廣，當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力，利益之事。閻浮眾生，於此大士有大因緣。



如果能夠在十齋日，每日誦一遍地藏經，現世當生令你全家大小男女老幼，不會得到橫病，所謂橫病就是以前的瘟疫，例如霍亂、鼠疫、腸病毒、登革熱等的兇惡疾病。不但不得橫病，不害疾病，而且吃也吃不完，穿也穿不完。叫衣食豐溢，所以啊！普廣，你要知道，這地藏王菩薩有如此的大威德大神通力量，還有種種利益眾生的事情，不是用話可以說得完或說的出啊，真是太大太神奇太不可思議了，這閻浮提的眾生，與地藏菩薩有很大很深的因緣。



這一句話大家記清楚，要注意，佛陀世尊讚歎菩薩有大因緣的，只讚歎兩位，一位是地藏王菩薩，一位是觀世音菩薩，舉個例子來說明，諸位天天來聽經，地藏經裏也出現了好多位菩薩，你聽了以後，過沒有多久，就會忘記，可是就是不會忘記地藏王菩薩這個名字，不論初聽經的，或是久聽經的都是如此，這就是跟我們有大因緣的證明，因為他生生世世都在救度我們，不捨棄我們，是我們的大恩人，觀世音菩薩也是的。講到第十二品會講到觀世音菩薩，所以要歸依地藏王菩薩，念地藏經，持地藏王菩薩聖號，不但自己得真實的大利益，也利益無邊眾生，才不會辜負了這大好因緣！



是諸眾生，聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經三字五字，或一偈一句者，現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。



凡是所有眾生，能夠聽聞地藏菩薩的名字，或能夠見到地藏王菩薩的聖像，甚至於只聽聞到地藏經中的三字或五個字，或是一個偈頌四句，或者只聽了一句，得多大的利益呢？現在你就得到不可思議的美妙安樂，未來之世，百千萬生常得相好莊嚴容貌端正而且生在尊貴之家。乃至最後終成佛道。即法華經云：「無量珍寶，不求自得。」即菩提涅槃也。



爾時普廣菩薩聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已，胡跪合掌復白佛言：世尊，我久知是大士有如此不可思議神力，及大誓願力，為未來眾生遣知利益，故問如來，唯然頂受。



這個時候普廣菩薩聽世尊如此的稱揚讚歎地藏王菩薩，稱讚完了，立即右膝著地，合掌恭敬的稟白世尊說：「世尊，我很久遠之前就知道地藏王菩薩有種種不可思議的神通道力，及無量無邊的大誓願力。」久已知道為什麼還要問呢？就是為了未來世的眾生，令他們知道恭敬歸依地藏王菩薩有這麼多無量無邊的功德利益，故於此特別請問世尊，使後世眾生不但知道要相信，而且還要頂受奉行。



這裏所謂胡跪，是指右膝著地，右足指豎地，右股直挺置空，豎左膝，左足踏地，是印度通俗之敬禮相。所言互跪，是以左右兩膝互著地而跪也，女尼體弱，佛聽長跪。佛法中以右膝著地為本，但跪久疲勞，亦得左右交互而跪。經中大多是胡跪，互跪或長跪，均為印度之敬禮儀相。



世尊，當何名此經，使我云何流布？佛告普廣：此經有三名：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生，是故汝等，依願流布。普廣聞已，合掌恭敬作禮而退。



世尊，這部經要取什麼名字，我們要怎樣來流通這部經呢？世尊告訴普廣：「這部經有三個名字，一名地藏本願，或名地藏本行。或者地藏本誓力經。這個誓，比願再加重一點，誓者期其必成，叫誓。為什麼有三個名字呢？因為地藏菩薩從久遠劫來，就不斷的發大願，發了再發，發誓要廣度眾生，利益眾生，所以，你們就依著地藏菩薩的本願，你們也發這個願就以地藏菩薩本願來流通吧！」普廣菩薩聞佛說地藏菩薩種種功德利益，無非都是利益現在未來諸眾生等，又聞佛判立經名，付囑依本願流通是經，聞法領納合掌恭敬，頂禮世尊退歸本位。


利益存亡品第七



前一品是如來讚歎，說明地藏菩薩威神之力。這一品說利益存亡，正顯實事之用。有實惠就叫做利益。利益又可以叫做功德，故說功德利益正是一體兩面。不過分別來講，自益叫做功德，益他的就叫做利益，亡者指已歿，存者指現生者。此品地藏菩薩勸諸眾生，當為病人修福念佛、拜祭鬼神慎勿殺生害命。與大辯長者請問，生者為亡者誦經設齋因緣等。通通都不是為自身著想，全是為了利益其他一切存亡眾生。所以本品才稱為利存亡。



爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。



這個時候地藏王菩薩向世尊稟白說：「世尊！我觀察這閻浮提的眾生，舉心動念處處逐之外境時時染著，念念與貪瞋癡相應，念念都是罪業，脫離了惡境得到善法利益沒多久，就退了最初升起的善心，可是要是遇著惡緣呢，就隨順煩惱愚癡的念念增長，打妄想造惡業都是一連串的造下去。發了願沒多久又退了心，「若遇惡緣念念增長，夫眾生者四大毒器，有穢斯充，六賊狂主，是境皆著。無復逆流之期。唯有循環之勢，淪滯生死，封執有為，諸佛為其斂眉，菩薩於茲涕泣，良堪浩歎！」眾生為什麼遇著惡緣要念念增長呢？因為身體是四大種之假合，地水火風這四大種本身就是個毒器，這個身體就是個器物，身體內充滿了不淨，經上說分開三十六樣東西，沒有一樣是清淨的，前六識這六個狂賊是以心為主人，遇到外境就執取不放，所以無境不著，眼著色、耳貪聲、鼻嗅香、舌嘗味，身觸軟滑。六塵六識相著就造業，再也沒有辦法違逆這生死瀑流，回頭勤修戒定慧了，只有依著妄想煩惱循環生死，永遠滯留生死道中，執著在有為法中固步自封。諸佛看見我們都要皺眉頭，菩薩看見我們都要痛哭流涕，實在令人大大嘆息，像這樣的人，就像一個人身上背負一個大石頭，走在一條爛泥巴路上，身體越來越疲倦，就感覺越來越重，背著石頭走在泥路上這腳步就越陷越深了。這個重石就好比是我們眾生所造惡的罪業障。



若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳。若達平地，須省惡路，無再經歷。世尊，習惡眾生，從纖毫間，便至無量。



假若遇到善知識，幫你把身上的重石減輕了，就是要你至誠懺悔罪障，就是「減負」。或者把大石頭全部幫你拿走，斷除煩惱就是「全與負」。這善知識他有大力的緣故，不但全與負再幫助你而且再扶助你，因為你雖然業障煩惱減輕斷掉了，但還沒有出離生死道，因為你要走的是成佛的涅槃大道。所以勸你要先穩住腳步，不要跌倒掉下去了，當你走上正道的平安之路時，你要好好反省思惟以前所走的惡路，千萬不要再去造惡走上惡路，世尊！這些具有惡習性種子的眾生，只要有一點點惡習惡境，一轉眼的時間，就像蔓草一樣，不久之間就成了一大片，甚至到了無量無邊，所謂習惡，習是習氣，是一種惡性的種子，現在生遇著惡緣，則從極微細的心念，一念不覺的心所生起，漸漸演至無量。



是諸眾生有如此習，臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。或懸旛蓋及燃油燈。或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩，及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。



前段說到惡習就是指惡種子，習惡就是現行。惡習指的是前生前世的壞種子存在第八識裏，由於有了這壞種子，今生今世一遇因緣，就引起現行，越發越多所以現行無量。又一種情形是惡種子起現行，現行又熏新的種子，新的種子又行惡，所以只要有一個惡念不停止，馬上會多到無量無邊，就是這些眾生有如此惡習，就是這些有惡習的眾生，於臨命終的時候，你是他的父母或家眷親屬，要好好的為他求福，以幫助他的前途去路，要怎麼資助設福呢？就是替他上佛寺懸幢旛寶蓋，或燃油燈供佛，或念誦大乘經典。或以種種物品供養佛菩薩聖像。或供養辟支佛聲聞緣覺等一切賢聖。或著念佛菩薩聖號，辟支佛聖號，甚至只要念一尊佛菩薩的名號，只要經歷臨終人的耳朵，就種伏在他本識裏面。這本識就是第八識，也就是阿賴耶識，這第八識要投生時他先來，要滅亡時他最後去，為眾生生死的根本。所謂去後來先作主翁，叫做本識。



是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣，緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善。能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬，利益無量。



這些造諸惡業的罪孽眾生，在世廣造諸惡，計算他總共所造的惡業應該感應到惡的果報，必定會墮到惡道裏，就是因為他的家眷親屬，為了這將要臨命終的人，做種種殊勝功德的聖因，供養佛菩薩，誦經、念佛菩薩聖號，做這些功德就叫「聖因」，以此聖因給臨終人培福，他的種種罪惡之業，全部消滅。若是更能於亡者死後四十九天之內，儘力去廣行諸善，例如造像塑畫佛菩薩形像大修供養，一心念佛，這樣的話，更能使這些造惡眾生，永遠脫離惡道。不但脫離惡道還能轉生人道天道，享受最殊勝的微妙快樂。而現生尚存的陽世眷屬，因為為亡者培福廣造聖因，也得到無量的利益。



法句經云：「萬物無常，不可久保，生則有死，罪福相追。」優婆塞戒經云：「為亡追福，施已命終，是人福德，隨所施物，任用久近，福德常生。是福追人，如影隨形。或有說言，終已便失。是義不然。何以故？物壞、不用、二時中失，非命盡失。」



是故我今對佛世尊，及天龍八部人非人等，勸於閻浮提眾生臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重。



所以，我地藏今對著佛世尊以及天龍八部鬼神，人及非人等，普勸閻浮提的眾生，千萬不要在家人臨終之日殺生害命，現今社會畸形歪曲，部份有錢人自己父母別世往生，不曉得學光目女，要超度自己父母修齋供養三寶，還故意做些世俗俗態，大宴請客百桌，不但殺生害命，血流滿溝，還要請電子琴花車，美女當街大跳豔舞清涼秀，真是罪孽啊！為什麼不造善呢？還要廣造種種惡業因緣，還殺生害命，喝酒嗜色廣結惡緣去拜祭鬼神，求助於精靈鬼怪的狐仙蛇怪之類，為什麼？你殺生害命來祭拜鬼神精怪，不但於亡者沒有纖細毫髮的力量可資利益，反而結了殺生惡緣，這死去的人不但沒有沾到光，反而罪上加罪更加深重了。有關「勿拜鬼神」特引迦葉尊者的偈頌以為說明，他是世尊的大弟子，佛涅槃後的第一代祖師，迦葉尊者八十歲才出家，佛的兩邊侍者年輕的是阿難尊者，老的就是迦葉尊者，他說的句頌說：「自念祠祀來，已歷八十年，奉風火水神，日月諸山川。夙夜不懈廢，心中無他念，至竟無所獲，值佛乃安寧。」就是說我迦葉自己回憶，在各種神廟祭祀以來，已經經歷八十年，什麼神都拜：風神、火神、水神、太陽神、太陰神，或各種山神川神，早晚都拜沒有懈怠放逸，一心一意虔誠無他念，拜了一輩子拜到八十歲，竟然一無所獲，直到我遇佛出家，才真正獲得平靜安寧。



這一段經文，或許大家更要起誤會，因為這地藏經法會，到忉利天宮的除了佛菩薩以外，也還來了好多的神和鬼。尤其以後的每一品幾乎都離不開鬼、神，因為我們善根淺薄，最注意的是什麼鬼什麼神，反而不去注意佛菩薩，就認為這地藏經盡講神與鬼，不合時代完全是宣傳迷信，看起來好像你懂得地藏經，其實你大大的錯誤，地藏經真正的主要要義，是在於權巧方便，攝化一切眾生，這麼多的鬼神怎麼會到忉利天宮，全都已經受地藏菩薩教化過的，沾了地藏菩薩的光，才能到忉利天宮，主要是要以佛法來教化鬼神，不是要你去祭拜鬼神，還有天公，天龍八部，都是被度之內。都是佛菩薩度化的對象眾生。上帝就是忉利天宮的天主釋提桓因，他也是佛陀的弟子。佛陀叫我們眾生要如何消災延壽，求福培福，就是恭敬三寶，念佛菩薩聖號，禮拜聖像，念誦地藏經，布施財物，並沒有叫你拜天，拜神，地藏菩薩更嚴厲的勸導你不要去拜祭鬼神。叫你於家人臨終之日不要殺生害命來拜祭鬼神，甚至於求諸精怪鬼魅，及廣造種種惡緣，為什麼呢？你去殺害眾生性命祭拜鬼神魍魎，不但對亡者沒有絲毫幫助可以利益他，甚至使亡者結「為我而殺」的罪緣，使他的罪業更加深重。



假使來世或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。



假若來生來世，或現在這一生，他本具善根修諸善業，善人死了依佛法所說能得殊勝的聖善之果分，生人天中，結果，因為臨命終時，被他的家眷親屬造殺生害命祭拜鬼神，飲酒弦管等種種惡業，使得這臨命終人還得到地獄打官司，調查你殺了多少雞鴨豬羊，這些被殺的眾生去告你的狀，受了這個禍殃的連累，到獄府官司對答辯論，本來可以立即生天的，因為這場官司而晚生善處，善處是指天界或人道中。況且如這臨命終人，在生時並沒有種什麼善根善業，只有各自依他在生所造的惡業，隨業受報於惡道之中，他原本的罪業已經夠苦了，身為他的眷屬親人，那裏忍心再給他增加惡業呢？



譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重。世尊，我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一塵，如是利益，悉皆自得。



譬如有人，此喻閻浮提的眾生，他從遠地步行而來，已經斷絕糧食飲水三天了，比喻他從生死道中而來沒有一點善根，他所造的惡業已經很多了，等於他所負的重擔超過重於百斤，碰見這個鄰居更加附一點點東西，就像你那個眷屬殺生害命一樣，更加惡因的困重。更增加惡業的深重了。世尊，我看這閻浮提的眾生，只要他能於諸佛的教法中，佛教我們怎樣斷煩惱了生死，斷惡修善，布施植福，懺悔業障，恭敬三寶等善事，不怕你少得像一根毫毛一滴水滴，或像一沙一塵般的微細善事，就算這麼小的功德，也全部由自己獲得真實的利益。更何況廣行十善法呢？



這個社會的眾生，不聽世尊所言，不聽地藏菩薩的諄諄告誡，反而去聽外道的話，聽老太婆的纏腳經，說什麼結婚要殺豬殺羊，死了人要殺雞殺鴨，生小孩要吃雞酒，拜天公要三牲五牲等腥味酒肉，從天公八仙拜到石頭公，又從石頭公拜到囝仔仙。所有罪業最重的就是殺生業，你怎麼愚癡到會把殺生當善業，這不是叫做顛倒眾生嗎？佛門裏做善事，第一就是戒殺，要守五戒，孝敬父母，敦親睦鄰，照顧家庭盡責負責，先生照顧妻兒子女，妻女忠貞孝順，持戒念佛，誦經，布施財物，接濟貧窮，修十善，這才能得到人天勝因，所以這裏說悉皆自得，就是地藏菩薩勸我們，趁現在自己還活著，趕快給自己做功德，積功德，不要等到死了由你的眷屬來做，萬一他給外道蠱惑聽信邪言，也去殺生造惡業，不但福求不到，反而轉復困重了。



說是語時，會中有一長者，名曰大辯，是長者久證無生，化度十方，現長者身，合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人，得大利益及解脫不？



地藏菩薩講到這裏的時候，法會中有一位長者出來，他的名字叫「大辯」，因為他具足最大的辯才。這位長者的本位是一個早已證得無生法忍的大菩薩，他已了生脫死可以任運化現，自由自在來教化救度眾生，現在為了教化救度眾生，所以示現長者之身。恭敬合掌的請問地藏王菩薩：「這南閻浮提的眾生，他命終之後，他的眷屬無論是晚輩或長輩，為他廣修功德如懸旛蓋，點油燈，塑畫佛菩薩形像，乃至設齋供佛供僧，獻香獻花種種供養。或廣造善因，布施三寶，造像誦經等，這個命終之人能得到大利益嗎？乃至能得到解脫生死嗎？」



地藏答言：長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。



地藏王菩薩說：「長者，我承佛的威德神通道力，為了未來末法及現在一切眾生，簡略敘說這些事情，長者，不論是未來或現在的諸所有眾生，只要能於是命終之日，聽到一尊佛的名號，或一尊菩薩名號，或一尊辟支佛的名號，不管他是有罪或無罪，全部都能解脫了惡道之報，甚至於解脫了生死。這裏是講給我們聽的，是教我們要是有家眷親屬臨終往生，趕快給他念佛、念菩薩、念辟支佛聖號，他本來有罪要墮惡道，讓他解脫惡道苦報；本來無罪，就讓他消除煩惱束縛，解脫生死輪迴，往生西方！」



若有男子女人，在生不修善因多造眾罪。命終之後，眷屬小大，為造福利一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。



若是有這個男子或是女人，在生的時候，不修善因一點好事都不做，盡造惡業。這個人死亡以後，他家裏的小眷屬大眷屬也就是晚輩或長輩，為這死者給他造福德利益，一切有關佛門的誦經、禮佛、念佛等諸聖訓諸事，七分功德亡者只得一分，六分功德則是這些陽世眷屬自己獲得。所以普勸未來現在諸善男子善女人，趁現在身體健康的時候，自己用功修行，十分功德分分己獲。所謂「聞健」就是耳目聰利，精神飽滿，身體健康的時候。



無常大鬼，不期而到，冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾，或在諸司辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。



要用功修行就趁現在，不要等到再晚幾年再說，人命就在呼吸之間，一口氣不來，生命就完了，無常大鬼不會跟你事先約好相會之期，要修行就要快，不要等著死了以後，由妳的眷屬給你做功德，否則死後墮中陰身，遍地漆黑隨業風飄蕩，自己又不知善惡業的果實報應，所以七七四十九天中癡聾茫然，不知所云。或者是在十殿閻王殿中，或諸陰司中，辯答論對善惡業果報，要等審查核定之後，才能根據審定後的善業或惡業果報，再去受生輪迴。在這善惡業尚未測定之前，業果未定，就像被關在看守所，生死未卜，前途茫茫，內心真是萬般悽涼苦痛，未審定之前尚且已是千愁萬苦，何況審定之後要墮落地獄，那就更加痛苦了。這裏所謂「無常」，是指世間上的一切法，凡是生滅遷流，剎那不住的都叫無常。無常有二種，一、剎那無常，就是說剎那剎那之間，都有生住異滅的變化。二、相續無常，即是說在一期相續之上，有生住異滅的四相。涅槃經云：「是身無常念，念念不住，猶如電火、暴水、幻炎。」無常經云：「無有一事，不被無常吞。」內德論云：「百齡易盡，五福難常，命如川流而電逝，業則地久而天長。」準淨度三昧經云：「閻羅王下有五官：一、鮮官禁殺。二、水官禁盜。三、鐵官禁婬。四、土官禁兩舌。五、天官禁酒。」此皆冥府諸司也。辯論業果，善惡各有上中下三品，造時心境不同，各隨所作得其果報。



是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受眾苦。



人在世間所造的業，若是極惡極善，不墮中陰身，極惡的人直接下地獄去。極善的直接升天或往生西方淨土。只有作業中等的人才有中陰身，這亡者在七七四十九天中尚未轉生之前，他念念之間，只希望陽世骨肉眷屬，趕快給他修造福力，來救拔他的苦難，否則過了四十九天以後，就隨著宿業去受果報，假如這亡者犯的是中下品的中小罪，動不動都還要經過千百歲中受苦，無法解脫。若是犯了極惡的上品重罪，那就不是論歲了，要論劫了，要千劫萬劫墮在五無間的黑暗大地獄中，永遠永遠受無量無邊的苦痛折磨。



復次長者：如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力。如精勤護淨奉獻佛僧，是命終人，七分獲一。



這裏就是答覆長者所問有關設齋的問題。地藏經上除了前面所講種種功德之外，這裏再加上一種功德，就是「打齋」。這罪業眾生他命終以後，這家眷親屬骨肉，骨肉是指父母或子女，為這命終人修這打齋的福報，來資助他的業道，來超度他的罪業果報。以下告訴我們打齋的福報，來資助他的業道，來超度他的罪業果報。以下告訴我們打齋的方法：打齋最重要的是「恭敬心」，就是大眾僧尚未應供吃飯之前，或者是在辦理打齋的過程中，無論洗米的水或是菜葉子，都不要棄置於地，先不要倒掉，用另外的容器裝存起來，等到大眾僧都吃完了，這淘米的水再把它倒掉，這撿菜不要的菜葉再把它倒掉，這就叫「護淨」。甚至各種食物，尚未供佛齋僧之前，千萬不要先吃，假如你違反這個恭敬的禮節，先吃了，或者你不能謹慎誠懇護淨，你把米泔菜葉給先丟掉，這叫不精勤，如果是這樣，這命終人一點都得不到福力的救拔，如果你很恭敬的專心仔細誠懇的護淨，奉獻美食供佛齋僧，則這亡者，七分功德之中就能得到一分。



護淨經云：「一切賢者，施設福會於先嘗啜此食，都作殘食，唐（倘）作此食，不如不作，何以故？諸天不歡，鬼神不喜，此人於先嘗者，亦五百世中，受餓鬼苦。自今已後，欲得福者，如法作齋食，可得福德，諸天歡喜，百神慶悅，天神擁護，經不虛言，福報如影響。」



是故長者，閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇。如是之人，存亡獲利。說是語時，忉利天宮，有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心，大辯長者作禮而退。



所以，「長者！若是閻浮提的眾生，能為其父母以及其他眷屬骨肉於命終之後，施設素齋供佛及僧，並且盡心恭敬勤懇護淨，如果這樣做的話，則存於陽世間的人七分功德得六分，亡者也得到七分中的一分。」地藏菩薩講打齋供佛及僧以此功德超度父母眷屬的時候，在忉利天有千萬億那由他，從閻浮提來的鬼神，都發無上大菩提心，大辯才長者歡喜受教，作禮而退。



這裏有個疑問，怎麼這些閻浮提的鬼神，在聽了地藏菩薩回答了大辯才長者，請問有關小大眷屬為修功德，設齋、造諸善因，以救度亡者之後，忽然發了無上菩提心呢？原來這些鬼神都是受地藏菩薩教化，才能來參加此會的，菩薩早已勸他們要發菩提心，雖知發菩提心的道理，但未能真實誠懇的發。在此時聽到菩薩說，不可祭拜鬼神，祭拜鬼神不但無益，反而令人造惡結罪，所以這些鬼神生大慚愧，一受刺激，這一次為護法護教，所以都發無上菩提之心。




閻羅王眾讚歎品第八



「閻羅」，全名梵語為「閻摩羅社」，華譯為縛。縛諸罪人之義。或譯為「雙世」。彼於世中常受苦樂二報之義。如長阿含經云：「彼閻羅王，晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見怖畏、捨出宮外。鑊出宮外，王見怖畏，捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王，臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之。燒其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。受罪訖已，復與諸彩女，共相娛樂。彼諸大臣，同受福者，亦復如是。」或譯雙王，兄妹二人並王之義。玄應音義云：「閻摩，此云雙，羅社，此云王，兄及妹皆作地獄王。兄治男事，妹治女事，故曰雙王。」或譯平等王，平等治罪之義，係地獄之總司也。又譯為遮止，謂止罪惡不使更造之義。淨度三昧經云：「閻羅王者，昔為毘沙國王，與維陀如生王共戰，兵力不敵，因立誓願為地獄王。臣佐十八人，領百萬之眾，頭有角耳，皆悉憤懟同立誓曰：「復當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣者，今諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。」」



根據下文，佛告地藏王菩薩：「是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中擁護眾生，是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。」由此證明，閻羅王與諸大臣，皆是不可思議菩薩，為度脫地獄眾生而應現也。這閻羅王和這許多鬼王等眾，蒙佛放光集於天宮，既然聽到諸佛菩薩異口同聲讚歎地藏菩薩威神之力，又見如來親自讚歎其功德，心想這地藏菩薩，大力教化地獄幽冥，而我閻王是這地獄的主人，亦應趁此因緣請問地藏菩薩，廣劫度生救苦的事蹟，並率眾鬼王同申讚歎，故有這閻羅王眾讚歎品第八之本末。



爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。



這鐵圍山，亦即大金剛山，閻羅王宮亦建於其中。如長阿含經云：「閻浮提南，大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楣，七重羅網，七重行樹。」就在這個時候，鐵圍山所在之處有無量鬼王與閻羅天子，通通來到忉利天宮，到佛說法的所在地方。



所謂：惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王、



以下列出三十四個鬼王的名號，所謂：



「惡毒鬼王」：惡是指十惡。毒指三毒：這鬼是既惡又毒。多惡者一念不善之心起，則作惡無洋，是鬼王外現忿怒惡相，內起慈心，實欲眾生迴惡向善也。



「大諍」者：勸諫之意，眾生廣造諸惡，孳孳不息，鬼王婆心一片時加勤諫故云大諍。諍：爭也訟也。



「白虎」、「血虎」、「赤虎」：鬼頭似虎的鬼王，以顏色不同而有不同名號。



「散殃」：散播禍殃災難。



「飛身」：即飛行夜叉之類的鬼神，能飛身虛空，巡察人間善惡。為善與福，為惡者降禍。



「電光」者：此鬼王鬼眼如電光柱，光炎閃爍，令地獄眾生見之而生恐怖之心。



「狼牙」：此鬼王青面獠牙齒牙外露如狼。



「千眼」：此鬼王有千眼之多。



「噉獸」：此鬼以獸類為糧食，專噉地獄之獸。



「負石」：即負石擔沙，填塞河海之鬼類。



「主耗」：是主理災害禍殃的鬼主。



「主禍」：主理禍事兇衰。



「主食」：主理糧食的收穫，為善則五穀豐收；為惡則饑巟遍野。



「主財」：專管人間財富者。



「主畜」：專管家畜，豬羊驢馬，駱駝牛狗。



「主禽」：專管雞鴨等羽毛族。



「主獸」：專理野獸者。



「主魅」：專管精怪鬼魅。



「主產」：主理一切眾生，生產育兒的鬼王。



「主命」：主理一切眾生生命或壽或夭。



「主疾」：是主理一切眾生的疾病。



「主險」：主管招危歷險之事。



「三目」：即是三隻眼睛，兩隻眼中直豎一眼。



「四目」：在兩隻眼睛原位之上額間再橫生兩目。



「五目」：在四目之中直豎生一眼。「祁利鬼王」以下六名均是梵名未見翻譯，只翻譯其音未譯其義。



如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。



這些大鬼王還帶有百千諸小鬼王，通通住在南瞻部洲，各有各的執行法規，各有各的主要任務對象。這些鬼王與閻羅王本都是居大鐵圍山下界冥府，蒙世尊及地藏菩薩的威德神通道力，才能來到這忉利天宮參加法會。在會場的一邊站立著。這站立著是表示對佛菩薩的恭敬之意。



爾時閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊，我等今者與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說。



這時閻羅天子，胡跪合掌對著佛說：「世尊！我們今天與這些鬼王們，承佛的威德神通之力，以及地藏菩薩的福德道力，才能夠來到這忉利天宮的地藏法會，使我們獲得善法的大利益。但是我今有小小疑問，大膽請問世尊，希望世尊能慈悲，替我等解答宣說。



佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。是時閻羅天子瞻禮世尊，及迴視地藏菩薩，而白佛言：世尊，我觀地藏菩薩在六道中，百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦，是大菩薩有如是不可思議神通之事。



於是佛陀告訴閻羅天子，你有什麼疑問，就盡量的問好了，我當為你解說。這地藏經雖然文字翻譯得淺顯，但其意實是深奧的。前面四大天王出來請問，佛就讚歎其「善哉！善哉！」大菩薩請問時，佛則告之：「諦聽、諦聽，善思念之！」也就是如果你們不諦聽不善思念之，我就不跟你們說，一點也不客氣，那是自己的弟子，那四大天王是護法神，所以先讚歎他們「善哉！善哉」。到了閻羅天子那就更難得了，平常在地獄裏出不來，也見不到佛，今天能仰承世尊及地藏菩薩之力來到忉利天宮，而且出來請問佛陀，這是很難得的機會。所以佛的口氣更加慈悲，願為他解釋任何疑問。因為他是管地獄罪人的頭主，又能發慈悲心請法，那麼地獄的眾生就都能得到利益了。這時閻羅天子於請問之前，先瞻視頂禮世尊，然後再回頭過去看看地藏菩薩，表示禮貌，冥府諸主能到忉利法會，是地藏菩薩度化因緣而來，現在要請法，所以先迴頭看看菩薩，然後再白佛：「世尊，我觀察地藏菩薩在六道中，以百千種善巧方法，來救度這六道中罪業所纏的苦惱眾生，教化天人要捨諸憍慢、度化人間則令其持戒布施念佛、在地獄則代眾生受種種苦、廣施餓鬼令皆飽滿、教化修羅調伏瞋心、使諸畜生傍生得於智慧。巧設種種方便而教化之令出苦輪，如此這般不辭辛苦疲倦，令眾生齊登彼岸，地藏王菩薩是大菩薩，當然具有如此不可思議的神通道力。」



然諸眾生獲脫罪報，未久之間，又墮惡道。世尊，是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。



然而為什麼這些眾生，獲得脫離罪業之報沒有多久，又再度的墮落到惡道裏去呢？世尊，既然地藏菩薩有如此不可思議的神通道力，為什麼眾生不依止於善道，精進修行，永遠證得解脫呢？希望世尊慈悲，為我們詳為解說。



佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。



世尊告訴閻羅天子說：「這個南閻浮提的眾生，都是剛強的根性，難以調順，難以伏化，就是貪瞋痴慢疑的那個我慢煩惱，暴戾成性，雖然這地藏菩薩於百千劫以來，到處救拔，如果墮到地獄就到地獄去救拔他，使這些眾生能夠早日得到解脫，這些造罪而受果報的眾生，甚至於說墮到大地獄裏面，地藏菩薩仍然以智慧善巧方便，拔除他們的根本業緣，而使他們覺悟到這宿世所造的惡業緣故，才會墮入地獄中受苦。」



自是閻浮提眾生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩久經劫數而作度脫。譬如有人迷失本家，誤入險道，其險道中，多諸夜叉、及虎狼獅子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。



這實在是由於閻浮提的眾生，所造惡業種子習氣太重了，好不容易才從地獄出來轉個人身沒多久，又再去造惡業又墮到地獄裏去了，所以才得讓地藏王菩薩，不知經過了多少劫數了，仍然永不停止的再度脫他們。這就好像有一個人他迷失自己的家，而誤入險道之中。這險道中有很多夜叉惡鬼，及吃人的虎狼獅子，或是蚖蛇蝮蠍等劇毒爬虫，這個迷失本家的人，在險道中，隨時都會遭到以上各種險惡的毒害而喪生。



這裏所謂的「迷失本家」，是指迷失各自本來具足的真如本性，也就是清淨無染的本性。險道是指六道中的三惡道，夜叉、虎狼獅子，蚖蛇蝮蠍譬如貪瞋癡三毒，能夠毒害一切眾生的善根慧命令落三塗。



有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進險道，而語之言：咄哉男子，為何事故而入此路，有何異術，能制諸毒。



有一個善知識，他智慧深遠如海，並且善解眾生根性以巧妙善法能於禁制各種毒害，乃至於是夜叉惡鬼等種種惡毒，忽然遇到了這個迷失本家的迷人要進入這充滿諸毒的險道，於是就向他喊叫：「喂！你這個人，為什麼緣故而要進入這充滿毒害的道路呢？你又有什麼超人的智慧方法可以制服這種種毒害呢？」



是迷路人忽聞是語，方知險道，即便退步，求出此路。是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒。至於好道，令得安樂。



我們觀想自己就是那迷路人，這樣較為親切，其實我們就是那迷路人。這迷路人忽然間聽到有人跟他講那些話，才知道自己走的竟是一條充滿危險的路，便即刻退步，想要脫離這險惡不善的路，這時這善知識，伸出手拉拔我們引導著走出險道，避免種種毒害而到達善好快樂的道路，使令得到安樂。



這裏所謂惡毒，就是指三惡道痛苦的苦惱，至於好道就是指人天道。令得安樂就是指最終皆令眾生得無上涅槃的樂果也。所謂免諸惡毒，是要眾生斷除習惡之煩惱，免得將來墮落三塗受苦也。



而語之言：咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾自取其死。



這善知識告訴這迷路人說：「你這個迷人，從今以後你不要再走進這條路了，進入此路者很少能夠出得來，很多不但出不來而且還喪失性命。這就是說若是墮到地獄裏去，不但難以出來，連法身慧命都會犧牲掉的。」這迷路人誤入險道知識令接得出，心中很大感觸而生殷重之心。這是指我們能聽聞佛法，要深深感念三寶之宏恩。在臨別的時候，這善知識又說：「你將來若看見自己的親人，或是認識的人，或是不相識的路人，不管他是男、是女都要勸告他們千萬不要進入此路，此路不但充滿種種毒害，嚴重還要喪失性命，千萬不要讓那些人，自找死路」。這等於也叫我們去宏法，也要去利生。



是故地藏菩薩俱大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。如迷路人，誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。



前面說了一大段的譬喻，現在接著再說法了，所以，地藏菩薩本來就具足大慈大悲，他救拔這些罪苦的眾生，本來是希望他們都能升到天上去，享受天道的殊勝妙樂，這些罪報的眾生，聽了地藏菩薩的教化，也知道地獄業道的痛苦，而得以解脫而脫出了業道，也知道發願永遠再也不經歷那惡道了。就如同前邊所講那個迷路人，誤入險道，遇到善知識，引導接引才得出來，並發願永遠不再進入。遇見其他的人，更勸他人莫入，這就是宏法利生。自然而然的自己知道了危險道路，遇到地藏菩薩把他救度出來，怎麼還會進入險道呢？並且還勸別人不要進去險道，就像各位發心勸別人不要造惡業，不要墮地獄去是一樣的。



若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命。如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中。旋又再入，若業結重，永處地獄，無解脫時。



他自己已經知道了惡道的危險，也聽了善知識的開示，也會勸導別人不要去走這危險的路，他自己本人當然不能再履踐這條路，然而為什麼他若再一次走此險路，他還是會再度的忘記而迷誤了，完全忘記了他以前曾經落此險道中，差一點喪失性命。這裡要注意，以前他自己覺悟，甚至還會勸別人，會使他人覺悟，他也會宏法利生，但他已記不得這個境界。為什麼一旦遇到這個境界自己還會再度迷失呢？這就是因為他功夫尚未到家，正所謂：「說時似悟，對境還迷，」講經說法的時候，頭頭是道，好像是開悟了，就是十信位的菩薩，都是初發心的菩薩，都還會有這個受境所轉的危險，等到真的境界現前，又逐境而生了。如果又墮落在惡道中，地藏菩薩又得再度以善巧方便之力，想辦法使這剛出地獄，又再進入地獄受苦的眾生得到解脫。上升到人天道中。萬一如果他轉個身出來，又再進入地獄，若是他一再造惡結業太重，入到五無間的阿鼻地獄，就算是千佛出世也不通懺悔，真的就永遠再也沒有解脫之時了。



爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊，我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬遊行世界，多惡少善。



這閻羅天子向佛請法，把自己的疑惑解釋開了，這個時候惡毒鬼王接著就來請法，這些鬼王看到法會中無量諸佛菩薩，本來不敢請法的，閻羅王是地獄的首領，他大著膽子出來請法時，佛還特別慈悲告訴他：「恣汝所問。」所以這些鬼王也就大著膽子出來向佛請法了。這惡毒鬼王合掌恭敬向著佛說：「世尊，我等這些鬼王有無量數之多，在南閻浮提中，有些是好的鬼王則利益人。有的是壞的鬼王則損害人，各各不同。因為是我們的業報使然，使我等鬼王或諸眷屬小鬼王或小鬼，遊行於這閻浮提的世界裏，大都做惡事，而很少行善事。」



如長阿含經云：「佛告比丘：一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆，及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆隨所依，即以為名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土，依山名山。依河名河。佛告比丘：一切樹木，極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。」大毘婆沙論亦云：「有二種鬼，一有威德。二無威德。有威德者，或住花林果林，種種樹上。好山林中。亦有宮殿，在空中者，乃至或住餘清淨處，受諸福樂。無威德者，或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處，薄福貧窮饑渴所苦。」



過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。



我們這些大鬼王及諸鬼類，經過人家的家庭，或者到了城市部落，乃至到鄉下的村落，或者到大莊院房舍別墅等，假如有男子或女人，行那麼一點點的善事，如懸掛一個旛蓋、或者燒一枝香或獻一朵花，來供養佛像及菩薩像。或者讀誦大乘經典，或以各種名香供養讚歎一句或一偈。涅槃經云：「法是佛母，佛從法生，三世如來，皆供養法。」涅槃經又云：「我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等，於未來世，百千億劫，不墮惡道。」又云：「若有眾生，一經耳者悉能滅除一切諸惡及無間罪業。」



我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力，及上地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。



我們這些鬼王，敬禮這些修毛髮善事的人，就像禮敬三世諸佛那麼樣的恭敬。並且教敕許多小鬼，都是有大能力的小鬼，以及土地分神，教令他們要保衛愛護他們這些行善的善男善女，絕不會讓兇惡的事及橫暴壞事，或惡病或橫病，甚至於任何不如意之事，接近他們所居住的宅含等處附近，更何況入其門而去危害他們呢？



佛讚鬼王：善哉，善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。



佛陀慈悲歡喜的讚歎這些鬼王說：「太好了！太好了！你們這些大鬼王及閻羅天子，能這樣的推崇愛護這些行善法的男人或女人，吾亦會告敕梵天天王及帝釋天主，教他們來衛護你門這些鬼王，離苦而得樂。」佛陀說這話的時候，法會中有一鬼王，他的名字叫主命鬼王。這裏世尊為什麼要如此讚歎諸鬼王呢？因為鬼類在這世間，以兇禍危害人間的較多，很少能夠以福利來衛護世人，現在這些鬼王，不但自己衛護是善男女，而且還敕令各方社界的小鬼，要以種種方便來衛護一切修行善事的人，更不令一切惡事臨身，所以世尊才特別讚歎歡喜。



白佛言：世尊，我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。



為什麼這個鬼王的名字叫「主命」呢？因為世間上一切生物的性命，均由這個鬼王所主宰。例如造惡就得短命貧窮之報，好善放生就得長壽富貴，這些全由這個鬼王所主理，所以叫「主命」。這主命鬼王告白世尊說：「世尊，我因業緣而轉生主命鬼王，亦時時為諸天之所驅馳。日受三時痛苦，這是業緣使然。而且還主司南閻浮提人生死之事，不管是生的時候，或是死的時候，都歸我所管，其實在我的本來願望是想要利益閻浮提的眾生，但是眾生不能體會我的本意，以致於生時不得安寧，死後亦不得安寧。



何以故。是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益宅舍，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。



為什麼呢？是南閻浮提人剛要出生的時候，不論是生男或是生女，只要是做諸善事，例如放生戒殺等，自然能夠增加這個舍宅的福報與光輝。使令這個衛護這塊土地的土地神生無量歡喜。並且還擁護這對子母，使這位母親與新生的嬰兒得大安樂，連他的家眷親屬也得到利益。



由於眾生生死，均有鬼神隨護，做諸善事則有諸大神王擁護，使不為一切惡鬼所撓害。如作不善事，則善神遠離不護，故為一切惡鬼所得便，常加撓害。



或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。



這底下這段文是告誡這個家庭，或者小孩子生下以後，切不可任意殺害眾生的性命，一般世人說什麼生小孩要吃雞酒來進補，殺取各種鮮味來供給產母，這是大錯特錯的事，有的家庭於生下小孩以後，為了要慶祝，更把親戚朋友全部請來，要飲酒吃肉，還要唱歌奏樂跳舞來助興，這樣做的話，便使這個產母與新生兒，都得不到安寧與快樂。



這殺生一事，古今同憐，並非獨有佛教戒殺，儒家亦宣揚：「上天有好生之德」，無非「上合天道，下恤人心」，豈可為生兒之慶而傷生害命，違天之仁。一切生物各愛其子，豈有慶我之兒而殺彼之子呼？而且嬰兒剛剛生，正好趕快替他歸依三寶，誦經植福培福，布施三寶，消災延壽。怎麼反而替他廣造諸惡呢？食肉者，斷慈悲種。飲酒者，斷智慧種。將來之智慧與慈悲尚且要斷除，豈得現生善種之不斷乎？優婆塞戒經云：「樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥爭，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不得修善，是名飲酒現世惡報。捨此身已。處在地獄，受饑渴等，無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故，令一切外物資生悉皆具欄。」



何以故。是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母，使令安樂，而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。



為什麼呢？因為這產婦在生產之時會流很多的血，而且很危險，這時有無數惡鬼，及精靈鬼等著要吃腥氣的血，是我主命鬼王早就命令這些土地神，要好好負責保護這對母子，使這對母子能獲得安樂，並得利益。這也就是主命鬼王的本意。然而這些人，見母子均得安樂故！便想應該要答謝眾親友，歌樂絃管、飲酒食肉，自己去造這些惡業，當然要受惡業果報，諸神干怒，而不再衛護他們，這樣使得這對母子都受到損傷。



這主命鬼王之本意是欲令產母及新生嬰兒皆得安樂與利益。並廣作戒殺放生等善事。結果眾生愚癡，不但不設福，反而殺生害命，飲酒作樂，由於這樣使令母子受損。經言：有夜叉羅剎常喜噉人胎，能令人無子。傷害於胞胎，及生時奪命。為其作撓害，則生子夭殤，乃由人殺害自致，非土地不護也。



又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根增我力故。是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道。何況本造惡者。



這南閻浮提的眾生，於生命要終了時，不問善惡之人，我主命鬼王都是希望他不要墮落到惡道裏去。何況這個人生時原不作惡，而且自己還用功修種種善法，自然往生善處，善人肯佈施守戒供養三寶而生善處，所以更增加主命鬼王的威德與願力。在南閻浮提縱使是生前廣造諸善事，等到要臨命終時，亦有百千惡道的鬼神，變作父母眷屬引誘亡人使其精神昏亂，令生種種愛著或瞋恨，使他墮落在惡道裏去，何況這臨命終人在生本就造惡業呢？俱舍論云：「若人臨終，起邪見心，是人以先不善為緣，故墮地獄。」所以這臨終一念，最為要緊，臨終正念一心不亂，則決定上昇，臨終念邪，心神昏昧或起愛著瞋恨，則決定下墮。



世尊，如是閻浮提男子女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。



世尊，這南閻浮提的人不管是男是女，於臨命終時，神識昏沉暗昧，不會辨別善惡，眼睛看不見，耳朵聽不到，這個時候你陽世間的眷屬，要傾自己所有資財，盡力營辦種種供物供具，供養十方三世常住三寶。或至誠讀誦大乘經典，或者至心念佛菩薩的名號，以是種種善業因緣，能令亡者遠離惡道而往生善處。這些本來要來擾亂亡者，而使之墮落惡道的惡魔鬼神，就會自然通通散去了。



大品般若經云：「若有人一稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡。」大悲經亦云：「若能至誠心，念佛功德。乃至一華散於空中，於未來世作天梵王。其福不盡，以其不盡，終至涅槃。」故法華經云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」稱念佛菩薩的聖號，是因藉佛菩薩累生累劫所積聚的大功德大勢力，故稱念其名，即能解脫苦難而且功德無量。



世尊，一切眾生臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名，或大乘經典，一句一偈。我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。



世尊，一切眾生不論是造惡或造善的眾生，於臨命終時，假如能夠聽到一尊佛的名號或一尊菩薩的名號，或者是大乘經典中的任何一句或四句而成的偈子，除了是犯五無間殺生害命的重罪以外，其他較小的惡業之罪本應墮入惡趣者，一下子就得到解脫了。上一段是要設大供養，轉讀尊經，稱揚聖號等三種功德，是由眷屬代為，故須大作始能資助冥福，卻諸魔鬼，因為臨命終人已經神識昏昧。而這一段強調「得聞」是由於親自聽到佛菩薩名號或大乘經典，所以功德特勝。除了五無間罪最須要慢慢消除外，其餘較輕的罪業則全部消除。這裏一次又一次的告訴我們念佛法門的殊勝便捷，所以陽世間的眷屬，應該要為臨命終人（是指快死亡但尚未斷氣者）念佛誦經而以救度。



《華嚴經》云：「寧受地獄苦，得聞諸佛名。不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」



佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中，護諸眾生。若未來世中，有男子女人至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。



世尊告訴主命鬼王：「你具有這樣的大慈悲的緣故，才能發此大願，於世間人不但生時保護他們，連死後也保護他們。希望未來世之中，若有男子或女人，面臨生死的時候，你不要退失原本救護眾生之大願，不問有罪無罪，總是令其解脫三途痛苦而永得安穩快樂，方不辜負我今日之叮嚀。」



鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生，生時死時，俱得安樂。但願諸眾生於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。



主命鬼王稟白世尊說：「希望世尊不要憂慮，我會盡我這一生的力量來擁護這閻浮提的眾生，不管是生的時候或死亡的時候都能得到大安樂，但同時也希望這些眾生於生時，慎勿殺生害命取諸鮮味供給產母、或飲酒食肉。或於死時同樣慎勿殺害及造惡業，拜祭鬼神求諸魍魎，如果能這樣相信我的話，照著去做，沒有不解脫三惡道而獲得廣大的利益。」



爾時佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生，作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。



這時世尊告訴地藏菩薩：「這主命大鬼王，已曾經百千生作大鬼王了，無論於生的時候，或死的時候都是擁護眾生。這位大士，由於本跡的慈悲願力，所以化現大鬼之身。其實他並非是真正的鬼類，是菩薩示現作鬼身來救度眾生的。」



卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住，其佛壽命不可計劫。地藏，是大鬼王，其事如是不可思議，所度人天亦不可限量。



再經過一百七十劫後，這個鬼王就會成佛，他的佛號就稱為無相如來，他所住的劫名叫安樂。所住的世界叫作淨住世界。這尊佛的壽命很長有無量無數劫。所以，地藏！這位主命大鬼王身為鬼形，卻廣作人天濟度之事，他的經過是如此的不可思議，他所度化的人天眾生及利益人天之事亦不可限量。這主命鬼王示現猙獰兇惡鬼相，無非化導眾生令捨惡而趨善。其相雖惡而其心仁慈，所謂相從心轉故迨至成佛而得實相無相。又其成佛之後無復有恐怖諸相，故曰無相。


稱佛名號品第九



上來諸品或發明六道差別之相，或讚歎地藏威神之力，或廣明利益存亡之事。若不明出苦成佛之因，則初地藏救拔之心，期與眾生同成佛果之願未滿。欲成佛果，必須稱佛、故有稱佛名號品之由來也。又此地藏經從婆羅門女欲救渡其母信邪常輕三寶而大興供養於覺華定自在王如來，此佛告訴他，要知母生處但早返舍端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處，從這開始，幾乎每一品都會提及念佛法門。禪秘要法經中，禪難提比丘請問世尊滅罪之法，世尊告禪難提及敕阿難言：「汝等當教未來眾生，罪業多者，為除罪故，教使念佛。以念佛故除諸業障，報障，煩惱障。念佛者，當先端坐，叉手閉眼，舉舌向齶，一心繫念心心相注，使不分散。心即定已，先當觀像。」故阿彌陀經云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」若專念阿彌陀佛，即與稱念諸佛名號同等，隨人所樂意願。因為諸佛名號，皆萬行萬德所成。若念若稱，都能消除三障同生淨土。所以這裏專立一品稱佛名號，以救度未來末法眾生。以下我們重新敘述：



這正宗分分四科，前面第三科有三品經文，都是說的度脫的緣，南閻浮提的眾生喜歡造惡，造了惡業怎麼度脫他呢？你就是要造地藏菩薩像，供養地藏菩薩像，種種供養，再稱地藏菩薩的名號，念地藏經，你有什麼罪業都給消掉，這就是度脫的助緣。是世尊告訴我們的。但地藏菩薩是怎麼講的呢？他要你供養一切佛的像，供養一切菩薩的像，都可以消除罪業。你念一切佛的名號，念一切菩薩的名號，都能消除罪業，或念誦大乘經典。都可以消除罪業。這是地藏菩薩講給我們聽的。這第四科明成佛因。那度脫之緣就是要度脫你惡道的罪業，不要墮落惡道還要修行成佛，怎麼成佛呢！有兩品經文，第九品稱佛名號及第十品校量布施功德，一方面念佛，一方面布施，決定成佛，這就是成佛之因。光稱佛名號怎麼就能成佛呢？詳細的道理太多太廣，簡單的解釋，念佛就成佛，反過來說念眾生就成眾生。你天天念眾生，你就成眾生。再進一步解釋，像我們人，你如念好人，你就成好人，你念壞人，你就成壞人，決定不會錯誤。在中國古時候叫做「希聖希賢」，你決定當個聖賢。說粗野一點，你天天念流氓，結果你自己變成流氓。這依佛法法相上講，眾生的心理，一心具足十個法界，你念善法，自然生三善道，念惡法自然生到惡道去，你要是念苦、空、無常、無我，決定轉生二乘聖人。你要是念念六度萬行，四無量心，念真如實相，你決定要成菩薩成佛。四聖六凡唯有佛他叫「究竟眾生」。現在我們稱佛名號就是念佛，我們的心是「一法界顯，九法界隱」。看你這個念頭念到那一法界，如果你念念上品十惡，念得厲害，則上品十惡地獄界現前，你決定要墮地獄裏去。你念念都是佛，則其他九界都隱沒不現，你這個心完全變成佛的心，你不成佛，你要到那裏去呢？這地藏經有十三品，已經講了八品，所以接下去是第九品。



爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我今為未來眾生演利益事，於生死中，得大利益，唯願世尊聽我說之。



這個時候地藏王菩薩稟白世尊說：「世尊，我現在為未來世的眾生，演說種種利益眾生的事，就是於生死道中得大利益。唯願世尊聽我地藏跟你說一說，請佛世尊證明。」



這裏不說現在的眾生而單指未來眾生，也就是佛涅槃後就像我們都是後世的眾生。現在外道毀謗我們出家弟子，他們說我們佛弟子念經不通，在佛像前念經給佛聽，說什麼佛不懂得經，所以叫佛弟子念，叫佛好得功德，這是外道的解釋。還有一種人說：經是佛所說，佛自然知道，何必誦經給佛聽，這都是錯誤不正確的想法。我們在佛前誦經，是尊重法，表示對法的恭敬，我們有佛殿有佛像，不在佛像前念要在那裏念呢？同時我們恭敬佛，在佛像前誦經，是求佛給我們印證，恐怕我們念得不對，求佛加被使令不要念錯，都是尊重佛，請佛證明的。如有外道或邪見之人持以上邪見歪理，不妨請他看看這一段經文，你說地藏菩薩要說念佛法門，唯願世尊聽我說之，是佛不懂，要地藏菩薩來說給佛聽嗎？你問他怎麼解釋？這是地藏菩薩求佛給他作印證的。印證他所說的救世妙法，真實不虛，能令未來眾生出離生死！



佛告地藏菩薩：汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道眾生，演不思議事，今正是時，唯當速說。吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切眾生。



世尊告訴地藏菩薩：「您現在要發大慈悲心，想要救拔一切罪苦六道眾生，演說不思議的事情，現在正是時候，希望您趕快說，我不久將要入於涅槃，使你能早日完成度生的大願，我給你證明，讓您滿了願，吾亦不必再憂慮現在以及未來的一切眾生，事實上地藏菩薩誓願宏深，所謂：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」又何能早畢是願。唯地藏菩薩要為未來眾生，演說稱佛名號的功德利益，正是最為不可思議之事，因為念佛法門簡捷易行。假如未來眾生，人人能依教奉行，則個個不墮惡道，所以佛說吾亦無憂現在未來眾生。



地藏菩薩白佛言：世尊，過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來。若有男子女人聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，供養讚歎，其人獲福無量無邊。



地藏菩薩稟白世尊言：「世尊！在過去無量劫數以前，有一尊佛出生世間，其尊號稱為無邊身如來，佛的三身是身有無邊形，法身無邊，報身無邊，應身無邊。假如有男子或女人，能夠聽到無邊身如來名字，一念生恭敬心，立即能夠消除超越四十劫生死輪迴之重罪。更何況你能泥塑彩畫木雕銅鑄諸佛形像，並加以種種供養而大大讚揚稱歎其功德，這樣所獲的福德，更加不可限量了。」



每一尊佛都有三個身，就是法身、報身、化身這三身都有著無邊的義理：一、法身無邊：就是自性清淨遍一切處。二、報身無邊：無數劫來，修習無邊功德，所以功德無邊。三、湛然不動普應一切眾生，這叫應身無邊，應身也叫化身，或稱應化身。例如天上明月只有一個，但只要有水的地方，水裏都有月亮的影子，正是千江有水千江月。這個眾生無邊，所以應化身也無邊。起信論云：「虛空無邊，故世界無邊。世界無邊，故眾生無邊。眾生無邊，故心行差別亦復無邊。」法華經云：「若人為佛故，建立諸形像，乃至童子戲，若草木及筆，或以指甲爪，而畫作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。」



又於過去恆河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人聞是佛名，一彈指頃，發心歸依，是人於無上道永不退轉。



又於過去有恆河沙劫那麼長的時間，有一尊佛出世，他的德號稱為「寶性如來」，這個性就是自性，就是本體，凡夫迷失自性本體，等到徹底證得自性本體他就成佛，成佛就能自利利他，像是得了寶，故稱「寶性」。若有男子女人，聽到這尊佛的名號，只要一彈指般的剎那時間，發個心歸依寶性如來，這個人於無上佛道將永遠不會退轉變失。淨土十疑論云：具縛凡夫得生彼國即得不退，有五因緣故不退：一者、阿彌陀佛大悲願力攝持故，得不退。二者、佛光常照故不退菩提心，常精進故不退。三者、水鳥樹林，風聲樂響皆說苦空，聞者常起念佛念法念僧之心，故不退。四者、彼國純諸菩薩，無惡緣境，外無邪魔、惡境，內無三毒煩惱，故不退。五者、得生彼國者，即壽命永劫共佛菩薩等長，故不退。」



又於過去有佛出世，號波頭摩勝如來。若有男子、女人，聞是佛名，歷於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念。



又於過去有一尊佛出世，他的名號就稱為「波頭摩勝如來」。梵語「波頭摩」華言「赤蓮華」，此蓮花在所有蓮花中最為殊勝。若有男子或女人聽到這一尊佛的名字，清清楚楚的經過耳根，這個人將來得生欲界六層天，往返一千生之久，何況你以至誠之心，念紅蓮華勝如來德號，所得利益更是無量無邊。



又於過去，不可說不可說阿僧祇劫，有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。



又於過去不可說不可說無量數劫以前，有一尊佛出世，他的名號叫「獅子吼如來」。如來說法魔王外道悉皆驚怖，獅子一吼百獸震驚。如來說法亦如獅子吼般。若有男子女人聽聞這尊佛名，起一個想去歸依此佛的念頭，則這個人將會遇到無量諸佛給予摩頂授記。



又於過去有佛出世，號拘留孫佛。若有男子女人，聞是佛名，志心瞻禮或復讚歎，是人於賢劫千佛會中，為大梵王，得授上記。



又於過去有一尊佛出世，其德號為「拘留孫佛」，拘留孫就是所應斷已斷，指所應斷的煩惱全部斷盡了。若有男子或女人聽聞到這尊佛的名號，以至誠心瞻視頂禮或復讚歎他，則這個人在賢劫千佛的會中，就可以做大梵天主了。每一尊佛出世，都是由大梵天王替眾生請法的，因為人間的眾生不認識佛也不知請佛的規矩，還可以得到授予無上菩提之記。拘留孫譯為應斷，是從五住二死來立名，於賢劫中第九減劫，人壽六萬歲時出世，亦是過去七佛之第四尊佛，是賢劫千佛之第一尊。



又於過去有佛出世，號毘婆尸。若有男子女人聞是佛名，永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂。



又於過去有一尊佛出世，其德號為「毘婆尸佛」，毘婆尸華言勝觀，種種觀，種種見之中，是最殊勝的觀想成佛，是過去莊嚴劫千佛之第九百九十八尊，亦是七佛之第一尊。若有男子或女人聽聞這尊佛的名號，永遠不會墮落在惡道之中，常生人天享受種種殊勝的美妙快樂。



又於過去無量無數恆河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人聞是佛名，畢竟不墮惡道，常在天上受勝妙樂。



又於過去無量無數如恆河沙數劫前，有一尊佛出世，他的德號叫寶勝如來，秘藏記謂：即「南方寶生佛，以誓願力故專度餓鬼。」所以若有男子女人聽聞他的名號，畢竟永遠都不會墮落惡道裏去，常生天上享受種種殊勝妙樂。



又於過去有佛出世，號寶相如來。若有男子女人聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。



又於過去，有一尊佛出世，他的名號叫「寶相如來」。這些佛名各度不同根機的眾生，有的眾生喜歡天上，你就念寶勝如來常常生天上享天福。你要是喜歡得阿羅漢，你就念寶相如來，決定能成證阿羅漢果。阿羅漢是聲聞乘的最高果位，第四果亦叫無生果。若有男子或女人，能夠聽聞這尊佛的名號，一念生恭敬之心，這個人不久就能證得阿羅漢果。



又於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。



又於過丟無量又無數劫前，有一尊佛出世，其德號為袈裟幢如來，袈裟亦名福田衣，亦名解脫幢相。由於服此衣而得解脫，證一切智，一切世間梵魔人天之事莫不知之，是為幢旛高豎，故名袈裟幢佛，若有男子或女人聽聞此佛名號，能夠超越一百大劫生死的大罪。



又於過去有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人聞是佛名者，是人得遇恆河沙佛廣為說法，必成菩提。



又於過去有一尊佛出世，其德號為「大通山王如來」。無法不通稱為大通，通山之王稱為山王，亦即須彌山。亦即最妙最高的佛。若有男子或女人，能夠聽聞這尊佛的名字，這個人就能遇到像恆河沙那麼多的佛，廣為說法終必成就正等菩提。



又於過去有淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛有如是等不可說佛。



又於過去有「淨月佛」，佛相圓滿，光明皎潔猶如清淨之月。「山王佛」：比喻佛的功德巍巍，超過一切，為諸山中最高勝者。「智勝佛」：喻佛的智慧特勝，超過一切聲聞、緣覺、菩薩等智慧。「淨名王佛」：王者自在、超勝義。佛由於五住究竟二死永亡，於三界中任運自在，超越二乘及菩薩。「智成就佛」：指一切智、道種智、一切種智、成所作智、妙觀察智、平等性智，大圓鏡智、權智、實智等種種智慧均已證得。「無上佛」：佛已斷盡一切煩惱障、所知障、無明、塵沙、更無可斷、上更無上唯我獨尊。「妙聲佛」：佛說法的聲音微妙幽雅，能令一切眾生聽者無厭無倦，如迦陵頻伽音。「滿月佛」：佛面猶如淨滿之月，清涼皎潔無等倫，圓光普照十方。誓願度脫無量眾生，故稱滿月與「月面佛」。有這麼多說不盡的佛，縱經塵劫亦說不能盡。



世尊，現在未來一切眾生，若天若人，若男若女，但念得一佛名號，功德無量，何況多名。是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。



世尊，現在或未來世的一切眾生，不管是天人或人類或是男人或女人，只要能念得出一尊佛的名號，其功德就無量無邊，何況他能念出很多的佛號，像這樣的眾生，於生的時候或者是死的時候自身能得大利益，最終尚不會墮落惡道之中。圓澄法師云：「六道凡夫，三乘賢聖，性覺寶光，各各圓滿，本不名諸佛，亦不名眾生。但此心不守自性，隨迷悟之緣，作業受苦名曰眾生。修道證真遂名諸佛。佛愍眾生妄想執著，而不證得，猶是稱法界性，說念佛法門。倘得其門，則等於諸佛於一朝，不得其門，則徒修因於曠劫。」地藏十輪經云：「若念一佛、則見一佛。若念多佛則見多佛。若念小身佛則見小身佛。若念大身佛則見大身佛。若念無量身佛則見無量身佛。」



若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等悉得銷滅。



前段是說我們活著的人，生前自己念佛所得功德，這段經文是說這個人生前沒有念佛，若是於臨命終的時候，我們要是他的眷屬，就由我們替他念，乃至只要有一個人替他高聲念一尊佛名字，大聲念對著他的耳根念，這個臨命終人除非造的是最重的五無間罪，其餘所有其他罪業之報全部都得以除滅。



是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出，承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸銷滅。何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。



前段概說只要為病人或臨命終人念得一佛名，除五無間罪外悉皆消滅。那犯五無間罪的人要怎麼救度呢？雖然說這五無間重罪是所有罪中之極重，動輒經過億劫尚不得離開地獄果報之苦，但是仰承眷屬於臨命終時替他稱念佛的名號，縱使是五無間之重罪，亦能漸漸消除滅盡。更何況眾生於生時自己用功專心稱念佛號，不但能獲無量福報，更能滅除無量罪報。地藏菩薩的意思，還是叫我們眾生自己生前就要念，不要等到死了，家中眷屬來替你念，那是靠不住的。但如果有臨命終人讓我們遇到了，就依地藏經所說的方法，在他耳朵邊高聲給他念一部地藏經，或念佛號，還有我自己發明的一個方法：「念地藏經念到稱佛名號品時，每一尊佛號給他念十聲。」決定可以令他不墮惡道，可以轉生人天。或者你會問，我們都是念阿彌陀佛，地藏菩薩為什麼沒有叫我們念阿彌陀佛呢？因為釋迦牟尼佛已經於阿彌陀經，十六觀經，無量壽經一再稱揚讚歎要末法眾生稱念阿彌陀佛，所以地藏菩薩就不必再叫我們念，這是各度各的根機不同，有些人不念阿彌陀佛，所以地藏菩薩就告訴他這些佛的名號以及稱念的功德利益。念其他的佛也是好的。


地藏菩薩本願經 卷下



這地藏經有十三品經文：分成上、中、下三卷。上面已經講了二卷九品，接下去要開講下卷。



校量布施功德緣品第十



前面說到這正宗分分四科，這第四科明成佛因有兩品經文，前面講念佛是成佛之因。這第十品這個助緣就是要布施功德。你一方面念佛，一方面布施就能成佛。所謂較量就是比較。這個六度萬行歸納起來有六度，為什麼不叫修六度，只叫修布施呢？因為布施就包括六度。布施能攝六度法門。《彌勒般若偈》云：「檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三，名為修行住。」彌勒菩薩解釋金剛般若波羅蜜經偈頌上，金剛經上就是叫我們要修布施。梵語「檀那」華言布施，也就是布施度；有三種：叫資生施、無畏施、法施。也就是偈頌上第二句。資生施就是財施，因為財物可以資養生命，或叫財布施。無畏施與法布施解釋第二句。此中一二三就是三種布施攝六度。也就是財布施攝布施一個度。無畏施攝持戒與忍辱兩個度。法施就攝精進、禪定、般若翻成智慧等三個度。這就是由布施開成三個布施，再由三個布施攝六度的解釋。這叫做修行安住之法。不但金剛經叫我們行布施。這地藏經也叫我們行布施，怎麼行呢？就是財布施，有多少錢，就隨力隨分，隨你心力財力去行。無畏施，這裏講持戒忍辱，就是看見眾生有災難，隨力去救拔，像觀世音菩薩一樣，不能不去救。法布施，講經說法，你懂多少就講多少，我是一再勸諸位要去講經書法，其他的經不會講，你就學講地藏經，不一定要從頭講到尾，你講一品甚至於講一段乃至於只講一個偈頌都可以，這就叫法布施。這就是修行綱要，也就是修行人安住之法。



記得在北平的時候，同時在三個佛學院任課。為了來往上課方便，每一個學院都給備了一部人力車來接我上課，一坐上去，內心起了歡喜心，還打妄想，真是「不怕妄想起只怕覺照遲」啊！如果覺照遲了就要捨大福了！馬上起個覺照：「耶！道源啊你大錯特錯，你本是沒有福報的窮法師，只因人家請你去上課，才給你備了三部人力車。」當時自己大力呵斥自己，心裏越是慚愧，於是三部人力車全部給辭退不坐，改坐電車，但是對方說好說歹！無論如何你自己叫人力車，這車資還是他們要付。但我還是坐電車，把省下的錢換成一毛一毛的錢，電車站裏要飯的很多，你要錢可以，排班站好，每人念一聲阿彌陀佛，就給一毛錢。這就是我以前當窮和尚時惜福布施的方法，供各位參考。



這布施就布施，為什麼還要較量呢？這有兩個道理：一、是約福田較量。二、是約施心較量。所謂約福田就是面對受布施的對象來說，例如四十二章經說：「施與惡人不如施與善人，施與善人不如施與受五戒人，一層層的比較，到最後佛說施與無量諸佛，不如施與心中無念的人......」這是依福田來較量，聖人福田比凡夫要大太多了。要是約心呢？就是布施的心：「則施與諸佛，不如施與貧賤之人。」這就是地藏經的意思。為什麼呢？因為施與諸佛的心容易發。而施與又窮又賤又髒的貧賤人的心不容易發；不容易發的心，而你能發起來了，這個心力很大，得福很大，這是地藏經講的道理；「如舍利弗以一缽飯上佛，佛即迴施狗。」佛問舍利弗：「汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多。」舍利弗說：「佛施狗得福多！」舍利弗當下悟得這個道理，佛是舍利弗的師長！以飯供佛供師長容易，而要拿飯去供給一隻又醜又餓的狗，這心不易起啊。以是故知：「大福從心生，不在田也，以心為田主，田為外事，故良田雖得福多，而不如心，有如是差別，故須較量。」所以最大的福報是從心裏生出來，不是由外邊那個田，田是外邊的境界不是由外邊的田境生出來。為什麼？因為心才是田的主人翁，田是心的事相，聖人如良田，良田雖得福較多，然而不如心的力量大。因為有如是等種種的差別，所以才需要較量比較啊！



爾時地藏菩薩摩訶薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊，我觀業道眾生，校量布施，有輕有重，有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者。是事云何，唯願世尊為我說之。



這個時候地藏王菩薩從他的本位上，仰承佛陀威德神通道力從座而起，右膝著地胡跪合掌而稟白世尊：「我觀察這六道的眾生，要行布施要較量功德，有輕有重。為什麼布施的物品是一樣，受佈施的人也一樣，結果所得福報會不一樣呢？有一生受福，有十生享受福報，甚至有百生千生也享用不完的福報，這事是什麼道理呢？希望世尊能夠為我解說。」這地藏菩薩久遠劫來發大願度眾生，所度眾生已成佛者亦有無量數。這較量布施功德，地藏菩薩還會不知道嗎？這有兩種情形：第一他真的是不知道！因為他還沒成佛，他還有一分生相無明在。大乘起信論中，「無明」分四個位，分四個相：就是生、住、異、滅。等覺菩薩也尚有一分無明，就是生相無明未斷，既有無明在，就有不知道的地方，所以是真的不知道。第二種解釋呢，是地藏菩薩明知故問！要由佛金口來宣說，使眾生增加信仰心。前面第九品念佛名號品由地藏菩薩宣說請佛印證，因為眾生對於念佛不會生疑惑，要是對佛生疑惑，他根本就不會信仰佛法，凡是信仰佛法的人，對於稱念佛名而能得大功德是深信不疑的！所以菩薩自己說，請佛證明即可。然而在這第十品裏較量布施功德，談到做國王大臣的要是布施給貧窮下賤的人，這個功德還超過供養百恆河沙數佛的功德！地藏菩薩要是親口宣說，未來世的眾生就像我們，難免會生疑惑，所以非得請佛親口宣說，佛是正遍知，說的決定沒有錯，才能堅固我們眾生的信心，不是地藏菩薩不知道，而是明知故問。



爾時佛告地藏菩薩：吾今於忉利天宮一切眾會，說閻浮提布施較量功德輕重，汝當諦聽，吾為汝說。地藏白佛言：我疑是事，願樂欲聞。



這個時候世尊告訴地藏菩薩：「我今天在忉利天宮地藏法會，為所有參加法會的大眾說說有關閻浮提人，能行布施的話他的功德比較輕或比較重，你們應該要仔細的聽，我馬上替你們解說」。地藏菩薩白佛言：「我對這個事還是不明白！這裏正是忉利天宮，向大眾宣說閻浮提人如能行布施，其功德必報生天上，故於天宮眾天人前說此功德輕重。」



佛告地藏菩薩：南閻浮提，有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮，乃至癃殘瘖啞，聾癡無目，如是種種不完具者。



世尊告訴地藏菩薩：「這南閻浮提有這麼多的國王、宰相及輔佐大臣或又富又貴的大長者，或是貴族的大剎利，或事奉大梵天王的大婆羅門等，最高最尊最貴的種族！假如遇到最下賤的貧窮人，連衣食住都不能獲得，甚至不但窮而且六根不全，癃就是胸骨凸起，或脊背上突起，殘就是殘缺。瘖啞就是啞巴不會說話。聾就是耳朵聽不到。痴就是白痴或疾呆傻笑，無目就是眼睛看不見的瞎子，像這樣種種不完全具足而有嚴重殘缺的人。」



是大國王等欲布施時，若能具大慈悲下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻，是國王等所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。



這些大國王、宰輔大臣、大長者大剎利大婆羅門等尊貴種族的人，如想要行布施時，就是想要對著以上最下賤貧窮癃殘瘖啞聾痴無目等，諸根不完具的人行布施時，若是能具足大慈悲心，憐愍最下賤貧窮，種種六根不完具的這些人，以謙虛卑下的心，面帶慈愛憐愍的笑容，自己親手拿著東西布施給，這些下賤貧窮諸根不具的人，或者派人去布施，仍然以慈愍心輕聲細語的加以關懷愛護這些貧窮低賤的人，切不可看不起這些窮人，如果這些國王大臣大長者，大剎利大婆羅門，能如此下心含笑，親手遍布施及軟言安慰關懷布施，則他所獲得的功德利益，就像是佈施百個恆河沙數的諸佛一樣的不可思議。中國民間故事有則「不食嗟來食」的故事，正是反映這行布施的人不能軟言慰喻，而致令這窮人寧願被餓死也不願接受布施。後人對這個故事還有一段評語：「其嗟也可去，其謝也可食！」這更叫我們如果有能力行布施時，要特別注意啊！要下心含笑，要軟言慰喻啊！



何以故。緣是國王等，於是最貧賤輩及不完具者，發大慈心，是故福利有如此報。百千生中，常得七寶具足，何況衣食受用。



為什麼這些行布施的國王大臣及貴族們，能得這麼多的功德利益？因為這些國王等貴族的人，他是上流社會高高在上的人，但他對於最下極貧窮種種六根不完具的人，能發大慈悲心，這是很難以發起的心，要供養佛的心易發，但要下心含笑親手遍布施，還要軟言慰喻的對這些貧賤人布施，實在是很難得的發心，所以他的功德福利才有如此大的果報，就是百千生中時常得七種寶物具足不缺，更何況是食衣住行這些平時日常生活受用的東西了。而且生生世世都不會受到貧窮之苦，生生世世享受大富大貴，七寶具足是用也用不完。



百姓貧窮是社會動亂不安的根源！社會怎麼會大亂，國家怎麼會大亂，世界怎麼會大亂？主要原因都是貧窮人多，邪知邪見具有野心的人想要作亂，他就煽動這些貧窮的人，說什麼要窮人翻身，換窮人做主人，於是煽動仇恨敵視燒殺搶奪，社會亂成一團，你看非洲地區的黑人，貧窮、疾病饑餓，還年年戰禍不停，真是慘不忍睹的悽涼恐怖！我們學佛，就要依佛的教化，救度眾生，依著佛經，這地藏經說要你去布施這些最極貧賤的人，下心含笑軟言慰喻！這樣的功德不可思議，因為諸佛不需要等著你的供養，最需要供養布施的是那些貧窮的人，及六根不全的人。八大人覺經云：「貧苦多怨，橫結惡緣。」所以我們佛弟子或在家居士，有當官的或做大生意的要懂得這個道理！要把救濟貧窮人排在供佛前面。窮人事事不如意，所以怨恨特別多，他跟你橫結多怨不講理，你布施窮人，諸佛心理高興安慰，你光布施供佛不布施貧窮下賤人，諸佛內心還是念念這些受苦受難的窮人！因為諸佛以眾生心為心，眾生心苦，諸佛亦苦，所以先布施貧賤，則社會太平、國家太平、世界太平。



復次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩薩聲聞辟支佛像，躬自營辦供養布施。是國王等，當得三劫為帝釋身，受勝妙樂。



接下來就講到供佛的功德：接下繼續說吧！地藏！「若是未來世的國王、宰輔大臣大長者、大剎利乃至大婆羅門等，遇到修造佛塔或佛寺，或者塑造佛的形像，乃至要修造菩薩聲聞辟支佛的形像，你能自己親自營辦，來供養布施。如是這些國王貴族等一定能得到，三劫為帝釋天王之身的天福之報，享受無窮盡的殊勝快樂。」前面談到布施貧賤人，所得功德是沒有數目的，難以計數功德，等於布施百恆河沙佛的功德利益，也是無數可計的無量功德。但這一段就有數目可計了，三劫為帝釋天主。這就是較量其功德了。



若能以此布施福利，迴向法界，是大國王等，於十劫中，常為大梵天王。



但是假如你能將此布施修造佛像，乃至聲聞辟支佛像的功德福利，迴施給法界所有眾生，於是這些大國王及貴族人等，因此迴向法性理體，本來只有三劫為帝釋身，因這一迴向法界，一下子變成十劫當大梵天主的果報。



諸位在這裏要特別注意：你除了會布施，還得要會迴向，就是要注意「迴向法界」這四個字。前面有講過地藏經有兩個經眼：一個是「業力甚大」大到不可思議：「能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」在事相上發明業力。這一品經文的經眼就是「迴向法界」，就是迴向法性，法性就是理體，就是真理的實體，要迴向真理而不著相。前面業力是事相，這裏迴向法界是理性，合起來就是理事無礙，理事圓融，所以地藏經並非你所認為是淺顯的經，凡是能迴向法界就是最深的義理。



佛經上說迴向有三種：「迴者轉也，向者趣也。迴轉自己所修之功德，趣向三處，故名迴向，三處者：一者菩提迴向，迴自己之功德，而趣向於佛果菩提所謂迴因向果也；二者眾生迴向，迴自己之功德，而施於一切之眾生，所謂迴自向他也；三者實際迴向，迴自己之功德，趣求真如實際，所謂迴事向理也。」第一種是我自己所修功德一定要迴向佛果菩提，我不求人天福報，也不求二乘小果。第二種眾生迴向就是把我的功德施給一切眾生，我不求自己的福報。第三種實際迴向，就是把功德迴向趣求真如實際，就是真如之理，所謂迴事向理，你所修的功德就是屬於實相，你不著實相迴到真如實際理地上，或理性上。「法界」在佛經上有三種解釋：一者界限義，一個界兩個界等十法界等就是界限；二者因義，法界是諸法之因。；三者法界就是法性，這裏就依法性解，所以迴向法界者，就是迴向一切諸法的本性。一切諸法就是真如理性，迴向真如法界。



金剛經裏講「無住行施」。住就是執著。「就是不要執著去行布施。」內不著能施之我，外不著受施之人，中不著所施之物，所謂「三輪體空」，即是迴事向理也。這布施是個妙法、是個成佛之最大功夫，能度你的煩惱，了脫你的生死，他是總攝六度法門，你一執著我是布施之人，則別人不如我，慢心一起，不但度不了煩惱，更增加根本煩惱。你若執著受施之人，則不能平等布施，親者布施，疏者仇者則不布施，是起分別心冤親不平等。要是執著所施之物呢？則著財物之相，是你所喜愛，則不肯捨，好的貴的不肯捨，所以也不能執著所施之物。這三項就叫「三輪體空」。所以能以三輪體空的心來布施，則同樣是一件布施行為，卻因你能將功德迴向法界，所得果報亦是種種不同。而且是千差萬別。



復次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇先佛塔廟，或至經像，毀壞破落，乃能發心修補。是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等布施結緣。是國王等，百千生中常為轉輪王身。如是他人同布施者，百千生中常為小國王身。



繼續說吧地藏：「假如未來世有諸國王宰輔大臣等，或大婆羅門等，如果遇到過去佛菩薩的塔寺，聖像或是經卷，有損壞破落的，你能發個心把他修補好，補得莊嚴好看，那些國王大臣乃至婆羅門等是自己營辦也好，或者能勸他人更好，乃至勸百千人等共同布施共結法緣佛緣，如是這國王等人百生千生可以轉生為轉輪聖王。其他與國王等共同發心布施結緣修補者，則百千生中常轉生為小國國王。我們佛教常說結緣結緣，其典故就是出在這一段經文裏頭！並不是國王自己的力量辦不到，而是要跟大家結善緣！他發大心引著大家普造功德。正法念處經云：「若有眾生，識於福田，見有佛塔風雨所壞，若僧房舍，以福德心塗飭治補，復教他人令治故塔。命終生白身天，其身鮮白，入珊瑚林與諸天女五欲自娛，業盡還退。若生人中，其身鮮白。」



更能於塔廟前，發迴向心。如是國王乃及諸人，盡成佛道，以此果報無量無邊。



如果將這塔寺修補好了，就向著塔廟前將此功德一一迴向法界真如理體，這樣一來這國王等以及同發心布施的這許多人，便都可以成就佛道了，因為修補塔寺的功德迴向法界，這種功德果報實在是無量無邊啊！



復次地藏：未來世中，有諸國王及婆羅門等，見諸老病及生產婦女，若一念間，具大慈心，布施醫藥飲食臥具，使令安樂。如是福利最不思議，一百劫中常為淨居天主，二百劫中常為六欲天主，畢竟成佛，永不墮惡道，乃至百千生中，耳不聞苦聲。



接著繼續說吧地藏：「未來世中假如這些國王大臣乃至婆羅門等，遇見年老的人或是病人或是生產的婦女。若能在一念之間發起大慈悲心，布施給他們飲食醫藥臥具，使他們能獲得安穩快樂。這樣的布施所獲功德福利最是不可思議，一百劫中常做淨居天的天主。二百劫中常做六欲天天主，甚至於到最後畢竟成佛，永遠不會墮到惡道裏去，甚至百生千生連耳朵都聽不到受苦的聲音，更何況自己去受苦呢？



這老病及生產婦女，乃世間苦事，人至老年、頭白齒落，目視昏慌，耳聽不聰，百節疼痛，行步痛苦，坐起呻吟，識神轉滅，便旋即忘，言之流涕，憂悲心惱。生病之時四大不調，四百四病同時俱作，氣力虛竭，口燥唇焦，頭疼欲裂，百骨關節苦痛猶被拔楚。生產婦女，身懷重孕支節酸疼猶如刀解，欲產之時受大劇苦。如能一念慈心施予飲食醫藥臥具，就能感得無量果報乃至成佛。「淨居天」即是色界第四禪以外的五淨居天，為證不還果的聖者所居住的地方。「六欲天」是欲界的六重天，（一）四王天（二）忉利天（三）夜摩天（四）兜率天（五）樂變化天（六）他化自在天。



復次地藏：若未來世中，有諸國王及婆羅門等，能作如是布施，獲福無量。更能迴向，不問多少，畢竟成佛，何況帝釋梵轉輪之報。是故地藏，普勸眾生當如是學。



佛又對著地藏菩薩繼續說：「若未來世中有諸國王大臣乃至婆羅門等，如果能依前面所說，布施給老病及生產婦女等，及需要幫助的人，則能夠獲得無量福報。如果你不但能布施，而且更能將布施功德，迴向給法界眾生，不管你的布施是多是少，都能畢竟成就佛道。更何況只是轉輪王或帝釋天主或大梵天主之報呢，所以啊地藏！要普遍的去勸化眾生，要懂得將自己所布施的功德，不管多少都要迴向法界！這樣的話終究都可以成佛的。」



復次地藏：未來世中，若善男子善女人，於佛法中，種少善根，毛髮沙塵等許，所受福利，不可為喻。



前面數段經文，都是對著上等社會的國王、大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，叫他們發心對貧窮下賤的人給予布施，或是對塔寺的經像來修補供養，或對老病及生產婦女，布施飲食醫藥臥具，使他們獲得安樂，這樣就可獲得無量無邊的福報！還普勸他們要將布施功德迴向法界，不但福報大增，將來畢竟成佛。現在則是對著普通的善男女說的，佛又對著地藏菩薩說，未來世中假如有善男子或善女人，在佛法當中，種下一些很少的善根因緣，少到如毛髮或一沙一塵這麼細微，而所受的功德利益卻大到難以譬喻。為什麼在佛法中種少善根能獲大福呢？例如以一杯水倒入大海，這一杯水固然不多，但倒入大海之中則與大海之水不分，佛的功德福田，大到無量無邊勝於大海，所以我們在佛法中的三寶去做一些善根！再把它迴向法界，就像在佛的功德福田中一樣的不可思議！縱使種得很少，但將來都要成佛的。故涅槃經云：「若於佛法僧，供養一香燈，乃至獻一華，生不動佛國。」



復次地藏：未來世中，若有善男子善女人，遇佛形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像，布施供養得無量福，常在人天受勝妙樂。若能迴向法界，是人福利不可為喻。



世尊又繼續為地藏菩薩說：「未來世中，假如有善男子或善女人，遇到佛的形像，或遇見菩薩的形像，或是辟支佛緣覺的形像，甚至於是轉輪王的形像。一般寺廟都是供的羅漢像，這輪輪王像跟護法神的像是相同的，一般寺裏都不供天帝像和轉輪王像了，因為寺裏都有護法韋馭菩薩和伽藍菩薩了，你只要能布施供養，茶水燈塗果樂香花等種種任何供養，都能獲得無量無邊的福報。常常在人天道中，享受殊勝微妙無比的快樂。但是假如你能將此布施功德迴向法界，就是「迴向法性」，布施供養佛菩薩是事相，你把他迴向到理性上，不著事相的迴事向理，這叫迴向法界，則你這個福利就大到無法比喻了。」因為你無論布施大或小但能迴向法界，都是畢竟成佛，若不求名聞財利力勢，但為學佛道弘大慈悲心，度眾生老病死苦，是名清淨法施。若不爾者為市易法。復次菩薩知諸法實相，如涅槃不盡，福德入諸法實相故而亦不盡。故福利不可為喻。所謂布施供養是屬於財施，迴向法界屬於法施，所以功德越大。財施能滅貪病，法施能除三毒。財施但感人天果報，法施通感三乘聖果。這個「迴向法界」就是地藏經的經眼，太重要了。這第十品的較量布施功德緣品，幾乎每一段都會勸導眾生要迴向法界。



復次地藏：未來世中，若有善男子善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，讚歎恭敬，布施供養。是人獲大果報，無量無邊。若能迴向法界，其福不可為喻。



世尊再次為地藏菩薩說一段：「勸導未來世的善男子或善女人，（其實正是勸導我們能夠聽經聞法的人），現在講地藏經就是大乘經典，你聽了一部地藏經功德很大，甚至於你只要聽聞一句或一個偈頌也好，發起殷勤鄭重的心，讚歎大乘經典，是度人到彼岸成就佛道的舟航，就是因為你懂得經裏的道理，才會更加恭敬這大乘經典！因為能令眾生離苦得樂，所以你才會讚歎啊，因為你讚歎恭敬，所以你就布施種種香花燈塗果樂來供養經典，這個善男女就能獲得無量無邊的大果報。這是指獲得人天殊勝美妙的快樂，但若能將此功德，都把他迴向法界，則這個福報更大，大到能令這善男女成就佛道。」因為這大乘經典的道理是與法界契合的，是遍法界，而我們的心也是遍法界的，以這個殷重誠懇的心，來跟那個遍法界的真如實相相應，所以所得的福報自然是無量無邊了。相反的如果你以輕浮的心，妄想紛飛的心來聽經，則這個福報就很有限了。所謂大乘經典，就是佛對大根機眾生所說的六度萬行之教法，如華嚴般若，方等諸經等。普賢觀經云：「若有晝夜六時禮十方佛，誦大乘經，思第一義甚深空法，一彈指頃除滅百萬億那由他恆河沙劫生死之罪。」



復次地藏：若未來世中，有善男子善女人，遇佛塔寺，大乘經典。新者布施供養，瞻禮讚歎，恭敬合掌。若遇故者，或毀壞者，修補營理，或獨發心，或勸多人同共發心。如是等輩，三十生中常為諸小國王，檀越之人，常為輪王，還以善法教化諸小國王。



世尊再為地藏菩薩繼續說：「若是未來世中有善男子或善女人，遇到佛塔寺宇，或者是大乘經典，如果是要造新的佛塔，或是新的寺宇，或要印新的經典，那我們就必須布施，使他趕快造印完成，造印好了就恭敬供養，一瞻一禮頂禮讚歎，恭敬是心裏邊恭敬，合掌是表示心裏的恭敬。假如是遇到舊的佛塔、佛寺、或舊的大乘經典，已經損壞了破了，那你就趕快修補整理，或者重新刊印流通，是獨自發心去做，或者是勸募大家共同發心來裝修整理，像這樣發心的人則三十生中常常做諸小國的國王。檀越：檀者檀那，布施之意。越是中國語，其意是超越貧窮，超越生死之意。如果是這個大布施的施主檀越呢，則常為轉輪聖王，就是統領四大部洲的金輪王，並且還能以五戒十善之法來教化其他諸小國王。金輪王為什麼稱為聖王呢？因他以五戒十善化育人民，是人間的聖王。」



復次地藏：未來世中，若有善男子善女人，於佛法中所種善根，或布施供養，或修補塔寺，或裝理經典，乃至一毛一塵，一沙一渧。如是善事，但能迴向法界，是人功德，百千生中受上妙樂。



地藏菩薩！「未來世中假如有善男子或善女人，能夠於佛的教法之中種善根因緣，就是布施供養，或修補佛塔或佛寺，或者是裝修整理修補經典，甚至小到如一毛一塵、一沙一滴水那麼細微的善事，如果能將這些善事迴向法界，你在佛法中所做大小善事，所有功德決定要迴向法界。則這個人的功德百千生中享受種種殊勝的美妙快樂。」



這地藏經文字很淺顯，往往很重要的句子，一不小心就忽略了，前面談到只要是大乘經一句一偈，恭敬供養就能獲福無量，也許你會問：「我從小學到大學畢業要讀十六年再念個碩士拿個博士總計也要二十二年，難道這功德會比不上大乘經一句一偈？」不錯！你讀了二十二年盡是世間學問，根本就講不到「遍法界」三個字，更何況你所學說不定盡是殺生造業的知識，如何製造更殘酷的殺人武器，或如何捕殺更多的魚。就算你再進一步讀小乘經典，也只是自度自覺不會講到遍法界。然而這大乘經典，任何一句一偈都是成佛之因，成佛之種，就如同摩尼寶珠一般，只要一句一偈就能獲大果報！也只有大乘經典才會叫你將功德迴向法界，大乘經是叫你度眾生，是為眾生才成佛的。一切眾生皆有佛性，一切眾生都有機會成佛，從這一品開始，就一直先要國王大臣大婆羅門發心布施，因為他們是上流社會的人，是富貴的人，佛經上說富貴修道難，除了老病死外，他們事事如意，所以難得發心，不容易發心，所以先勸化他們。再來勸化這一般的善男子善女人，要種善根不怕少，最重要的要在佛法中種善根，如果你光跑到仙廟神廟，是得不到利益的。地藏經前面就說不可以拜祭鬼神魍魎精魅，不但不能獲福反而招禍！你跑外道仙廟，將來豈不也變成外道了。而這部地藏經，百分之九十九都是在教導在家人：「如何培福修福，如何避禍、如何不墮三惡道，如何超度祖先，如何使生兒育女平安獲福！如何外出平安事事如意，簡直就是眾生的無限保險公司，如能迴向法界，最後還能成就佛道。」這才是真真不可思議的大乘經典。



華手經云：「佛告舍利弗，菩薩有四法終不退轉無上菩提，何等為四：一者、若見塔廟毀壞，當加修治，若塊若泥乃至一磚。二者、若於四衢道中多人觀處，起塔造像為作念佛善福之緣。塔中畫作若轉法輪，及出家相，乃至雙樹入涅槃相。三者、若見有比丘僧，二部諍訟，勤求方便令其和合。四者、若見佛法欲壞，能讀誦說乃至一偈令法不絕。為護法故敬養法師，專心護法不惜身命。菩薩若成是四法者，世世當作轉輪聖王，得大身力，如那羅延捨四天下而行出家，能得隨意修四梵行，命終生天作大梵王。乃至究竟成無上道。是故智者欲求佛道，當作是學。」



如但迴向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，捨一得萬報。是故地藏，布施因緣，其事如是。



前面一再講要迴向法界，結果你不會迴向，你偏偏要迴向你自家眷屬，是你的父母兒女，或者迴向自身的利益，雖然你沒有迴法界，這個福報仍然是很大的，大到能三生享受安樂，捨一得萬報，如你供養布施一塊錢，則來生來世享受一萬元的福報。如此類推就是捨一得萬報，但是你如迴向法界，迴向法性，法性無邊量，你只要有一滴水般的布施供養，就像將這一滴水倒到大海中，與大海相合，這一滴水變成甚深廣大的海水，不可計量。所以啊！地藏菩薩！這個布施功德的因緣，其事相就是這樣，雖然所布施的財物是一樣的多，但為什麼所得福報卻是不同，有一生受福，有十生受福，有百生千生享用不完的福呢？這都是由於布施者發心不同，迴向不同所造成的啊！



「所言眷屬者，天性相愛，更相臣順也。纔言自家，便不能念及他人，胞與之義乖矣。」自家眷屬者，五苦章句經云：「父子、夫婦、兄弟、家室、知識奴婢，有五因緣，一怨家：父子互相殺害。二債主：父母財子散用。三償債：子財供給父母受用。四本願：先世發願善心歡喜。五真友：先世以道共相承事。今凡夫之人，罔識來源，不計無常，而反貪愛。言有父母、兄弟、妻子、中外親族。疾病忽至困劣著床。曉語親族分取吾痛，皆言不能。疾者乃覺，五種親戚，謂當益己，當助汝等，勤勞治生，隨時給足。使身隨貪，自縛自侵。憂念九族，妨廢善行，壞亂善心。老病死來，善惡苦樂，獨自當之，無有代者。未得道者，皆有此念，不能施與，守道為德。」嗚呼！今世人至死之際，猶復彌留而不察者，如來深為憐愍，故特點逗此言，令人迴施。故言若為眷屬自身，祗得三生受人天福果，福盡還墮。故永嘉云：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力若盡還墮地，招得來生不如意。」所以入道必以智慧為本，智慧必以福德為基。譬之鳥備二翼，鯈舉萬尋；車足兩輪，一馳千里。緣了之資成正因，事度之助開佛性，不可不信也。所以才會稱佛陀為兩足尊，因為佛陀福慧圓滿具足。」


地神護法品第十一



這地藏經十三品經分為序分、正宗分、流通分三大科，正宗分分四科已講完。接著講流通分，這流通分再分兩科：一是別流通：是十一品十二品及十三品的前半段。二總流通：是從十三品的「爾時十方如來......」開始。



科註云：「校量施福助成佛道，則地藏本願大意昭明。付囑已竟大士承領，則一經之正宗大事已訖。此下三品皆為流通此經也。而地神首為護法者，南閻浮提是其所主，故率先護之。使後世修行無障，在在流通也。」地即是土地，神是主宰之義，就是主宰這世界土地者，也就是地神。負責南閻浮提的地神叫堅牢，係屬女性。最勝王經云：「此大地女神，名曰堅牢。」所言護法者，即是擁護佛的正法。本品是敘述堅牢地神受佛囑咐，誓願擁護依法修行的眾生，第十品已講完，今當第十一品。



爾時堅牢地神白佛言：世尊，我從昔來瞻視頂禮無量菩薩摩訶薩，皆是大不可思議神通智慧，廣度眾生。



這個時候堅牢地神稟白世尊：「我從往昔以來，無論那一尊大菩薩我都來瞻視頂禮，已經頂禮過無數的菩薩，這些菩薩都是具有大不可思議的神通智慧，而且都是在廣度眾生。因為這些菩薩要廣度眾生都離不開大地，所以這堅牢地神所看過頂禮的菩薩太多了。堅牢是大地之神，堅者堅實，牢者牢固。取其能承載萬物，而此大地眾味增長，藥草花果皆悉具足。育養萬民安立群品。又以智度法門常無改變，能荷山川能生萬物地力自在具此四德，故稱堅牢地神。



是地藏菩薩摩訶薩，於諸菩薩誓願深重，世尊，是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。



這尊地藏王菩薩摩訶薩，比起其他諸大菩薩的誓願還要深重。世尊，這地藏菩薩和閻浮提的眾生有很大很深的因緣，因為這地藏菩薩無量劫來都在度化眾生，而且都在這閻浮提的土地上，例如文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩等諸大菩薩，雖然也是通通示現變化百千萬個身形，在度化六道眾生，可是他們的誓願尚有圓滿成就的一天。文殊菩薩為諸佛之師。普賢菩薩與觀音菩薩系古佛應世而來。彌勒菩薩位登補位。而地藏菩薩亦已登極聖之尊。要論其功德均無相異。十輪經言：「除文殊普賢觀音等諸大菩薩，餘皆不及地藏。今地神則謂文殊等略遜一籌，正以其誓願之有畢竟與無畢竟，並不是說其功德有優劣之分。」



是地藏菩薩教化六道一切眾生，所發誓願劫數，如千百億恆河沙。世尊，我觀未來及現在眾生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木作其龕室，是中能塑畫，乃至金銀銅鐵，作地藏形像，燒香供養，瞻禮讚歎。



這地藏王菩薩他在這地方，教化六道的一切眾生，他所發的弘誓大願，以及經過的劫數，就像百千億的恆河沙那麼多。世尊！我觀察未來世或現在的眾生，如果在所居住的地方，在南方清潔乾淨的地方，「南方代表光明」。而地藏菩薩教化眾生偏重於地獄冥府，地獄是幽暗的鐵圍山，其山甚深無日月光。所以要在南方光明的地方，以乾淨泥土或石頭，竹子木頭作一個供佛的龕室，佛龕中或畫或塑或金銀銅鐵等，鑄成地藏菩薩的形藏，供在佛龕中，燒好的香來供養，瞻視頂禮或稱揚讚歎。這供佛菩薩如供在寺院當然清潔了，如是居士家供佛像，不能供在臥房裏，也要離廁所遠一點，最好能有單獨一間作佛堂。



是人居處，即得十種利益。何等為十：一者、土地豐壤；二者、家宅永安；三者、先亡生天；四者、現存益壽；五者、所求遂意；六者、無水火災；七者、虛耗辟除；八者、杜絕惡夢；九者、出入神護；十者、多遇聖因。



如果能於住處南方清潔之地，作一龕室供奉地藏王菩薩，則這人所居住的地方就能得到十種利益，是那十種利益呢？（一）這家人所種植的土地非常豐足，糧食特別多。（二）者家庭宅院大大小小永遠平安。（三）已經往生的長輩眷屬等人，依你供奉地藏菩薩的功德力都超生天界。（四）者現在尚存活的人呢，都能增加壽命。（五）者你有正當的需求都能順心獲得。在我們人道八種苦中，有個求不得之苦，要是家庭裏能供奉地藏王菩薩，虔敬香花飲食供養，則所求遂意。（六）者不會發生水災火災等不幸事件。水火無情，動輒家毀人亡。實非人力所敵。（七）者辟除消滅一切虛損衰耗的衰事。這虛耗有個虛耗鬼，一進家門不但發不了錢財，無論你怎麼認真賺錢都會不夠用。例如剛進一筆錢，總會莫名其妙的發生一些事，讓你把那筆錢花掉，你只要供奉地藏王菩薩，盡心供養頂禮，就能消滅這虛耗鬼。（八）者永遠不會做惡神惡鬼驚擾的惡夢。（九）者進出家門，外出經商旅行都有善神保護。這裏的善神都是地藏菩薩的護法神，你只要供奉地藏菩薩，善神自然護衛著你。（十）者會遇到很多修行的勝因，或成就佛道的聖因。遇到好的善知識指導修行，有「聖因」才會有「聖果」啊！這十種利益前九種都是世間利益。後面一種是出世間的聖因。



世尊，未來世中，及現在眾生，若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。復白佛言：世尊，未來世中，若有善男子善女人，於所住處，有此經典及菩薩像，是人更能轉讀經典，供養菩薩。我常日夜以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅。



世尊，未來世中或是現在的眾生，假如能於所居住的地方，供養瞻禮地藏菩薩的形像，就能獲得以上所說的十種殊勝的利益，這堅牢地神又稟白世尊說：「未來世中若有善男子或善女人，假如於所居住的地方有這本地藏經及地藏菩薩的像！假如這善男信女更能夠讀誦地藏經，或者種種香花供養菩薩，則我地神時常不管日夜，都以我本願的神力擁護保衛這人，甚至水災火災、盜賊之厄運，或惡夢瘟疫等一切大小橫事惡事，全部都把他消滅。」



這水火盜賊三者，小則破財虛驚一場。大則喪失性命，大橫小橫者是指不應死而死，叫做橫。大橫小橫各有九種。所謂一切惡事，如五惡星災變，蠱道惡耗等屬之。科註云：「應心適意隨其所樂，豈非惡事銷而善事萃。災橫滅而禎祥集者呼？世有不信之人，謂為誘進之語。豈不聞「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」；豈不聞「出言善，千里之外應之，出言不善，千里之外違之」。言行乃君子之樞機，動天地、感鬼神，得不敬且慎乎。」



佛告堅牢地神：汝大神力，諸神少及。何以故？閻浮土地，悉蒙汝護，乃至草木沙石，稻麻竹葦，穀米寶貝，從地而有，皆因汝力。



世尊告訴堅牢地神說：「你的神力很大，其他的神是趕不上你的，為什麼？你是負責管理這間浮提的土地，這一大片土地都要你的衛護啊！甚至於連草木沙石稻子、麻、竹子等或五穀雜糧，或一切寶貝，凡是地上所有的東西，都是因為有這土地才有這些東西的，這都是你地神之力啊，金光明經云：「而此大地深十六萬八千由旬，從金剛際至海地上悉得眾味，增長具足。豐壤肥濃過於今日。以是之故閻浮提內，藥草樹木根莖枝葉，華果滋茂美色香味，皆悉具足。」



又常稱揚地藏菩薩利益之事。汝之功德，及以神通，百千倍於常分地神。若未來世中，有善男子善女人，供養菩薩，及轉讀是經，但依地藏本願經一事修行者。



你現在又再稱揚讚歎地藏菩薩，百千利益眾生的事蹟，你的功德及神通實在太大了，百千倍於其他平常的地神，假如未來世中有善男子或善女人，供養地藏菩薩形像，或以恭敬心讀誦這部地藏經，而且更能依照地藏經上面所說的事相去修行者，例如：塑畫佛菩薩的形像，供養三寶，修補或建造塔寺，修補佛菩薩的相，或經典，或轉讀尊經等等，總是依照地藏經上面所說方法事相去做去行。乃至依經上所說一事修行者。



汝以本神力而擁護之，勿令一切災害及不如意事，輒聞於耳，何況令受。非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。



倘有依地藏經一事修行的人，你堅牢地神，要以你本願之大神力去擁護照顧他，不但不要使他遭受到一切災害，如颱風暴雨、地震海嘯，或荒年饑饉不如意的事，甚至於連聽聞都聽不到這些災害及不如意的事。並不是只有叫你獨自去保護這依地藏經一事修行的人，尚有帝釋天等諸眷屬天人、大梵天等諸天人，及所有諸天天人眷屬，也都要來擁護這個人。所謂一切災害及不如意事，如金光明經云：「我等諸王及諸鬼神，既捨離己，其國當有種種災異。一切人民失其善心，唯有繫縛瞋恚鬥諍，互相破壞，多諸疾疫。慧星現怪流星崩落，五星諸宿違失常度。兩日並現日月薄蝕，白黑惡虹數數出現。大地震動發大音聲。暴風惡雨無日不有。穀米湧貴，饑饉凍餓。多有地方怨賊侵掠其國，人民多受苦惱，其他無有可愛樂者。」



何故得如是聖賢擁護，皆由瞻禮地藏形像，及轉讀是本願經故，自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。以是之故，得大擁護。



為什麼能夠得到這麼多的聖賢來擁護呢？都是因為這個人，能夠瞻視頂禮地藏菩薩的形像，還能以恭敬心讀誦這地藏菩薩本願經的緣故。只要你能依著地藏經上所說的種種事相去修行，自然而然都會畢竟出離生死的苦海，一定能夠證得涅槃之樂。既然能瞻禮菩薩，又一心恭敬讀誦地藏經，還能依經修行，將來畢竟成就佛道，現在的這個人就是未來的佛，這許許多多的天人賢聖自然應該來擁護他的，使他在修行的過程中不要受任何災害，才能了脫這生死輪迴的業海，得證涅槃。就是因為這個緣故，這個人才能得到這麼大的擁護。


見聞利益品第十二



所謂見就是見到地藏菩薩的聖像，聞就是耳朵聽到地藏菩薩的名號，若是能夠看見或聽聞地藏菩薩，內心生起一念純淨信心，莫不獲得無量利益，此品就是佛告觀世音菩薩，見聞地藏菩薩的功德利益之事。如來頂上放光示現八部，亦叫「見」。光中能出微妙之音，來讚歎大士，使法會大眾同聽，這叫做「聞」。亦叫普見普聞。能細閱恭讀本經領會其中妙悟，這是見的利益，閻浮提行惡眾生臨命終時欲墮惡道，承斯眷屬於其耳根念菩薩名，皆能離苦得樂。這是聞的利益。這品所敘，都是地藏菩薩普濟眾生不可思議的功德利益，完全用眾生的見聞二利根，來開引普度九界眾生的入道之門。上來十一品講竟，今當第十二品。



爾時世尊，從頂門上，放百千萬億大毫相光，所謂：白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、紅毫相光、大紅毫相光、綠毫相光、大綠毫相光、金毫相光、大金毫相光、慶雲毫相光、大慶雲毫相光、千輪毫光、大千輪毫光、寶輪毫光、大寶輪毫光、日輪毫光、大日輪毫光、月輪毫光、大月輪毫光、宮殿毫光、大宮殿毫光、海雲毫光、大海雲毫光。



這個時候世尊，從頭頂頂門內髻上，放出百千萬億道的大毫相光來。這個「大」是指的法身的大，可以遍滿虛空無量無邊。「毫相」即表解脫，表現外實內空解脫無礙。「光」就表般若能照了萬法；大毫相光即表佛之三德，身大故毫光亦大，毫空故大光亦空。光照故毫亦照，互具互遍故有百千萬億。這部地藏經呢！釋迦世尊一共放了三次光！第一次含笑放光是表示他已經找到了繼承人，心生歡喜。第二次是舉身放光，表示把救渡眾生的責任全部交給地藏菩薩。這裏從頂門上放光，是第三次放百千萬億大毫相光。這頭頂肉髻頂相，是佛陀三十二相之第一種相，也叫無見頂相！無論你神通有多大，騰空飛起來，想看佛頭頂上紅紅的肉髻！你永遠都看不見，所以叫「無見頂相」。從這無見頂門放光，表示這地藏經的法門最高最上，這並非說，佛說法四十九年，只有這地藏經的法門最高最好！而是說在這末法時代的眾生，如果離開地藏經，簡直沒法得以救度。為什麼呢？末法眾生業障深重，善根淺薄，想開悟都難！更何談證果！這地藏經一再說：閻浮提眾生，舉止動念無非是罪，無非是業，一失人身萬劫不復！如果連人天的福報都修不來，更何談證佛果涅槃呢？所以：「藥無貴賤，對症者良；法無高下，應機者妙！」。為救末法眾生，只有這地藏經才是至高無上的妙法，一定要升起殷重之心至心皈依地藏菩薩，所以佛才從頂門上放光！普照十方無量世界的眾生，使令皈依地藏王菩薩，皈依地藏經並依經中所列事相去修行。



所謂「毫相」，是如來三十二相之一，世尊兩眉之中間，有白色毫毛相，右旋宛轉，如一寶珠般。要是放光就是把它伸開像琉璃珠一樣有八個稜，中空右旋，其光初生時長五尺，成道時一丈五尺，名叫「白毫相」。這裏所說是從頂門上放百千萬億大毫相光是總說，以下再分別說毫相光的種類顏色，放白顏色的白毫相光和大白顏色的毫相光。這裏有一個大是什麼意思呢？佛放光都是表法的，佛說的法都是三乘法門，上面的白毫相表示「二乘法門」。再加一個大叫大白毫是「大乘法門」，合起來就是「三乘法」。往下亦都是這樣解釋：



白毫相光：大慧光明，消惡觀法，是教黑集惡業眾生，改成白淨就可以超凡入聖。



瑞毫相光：瑞是祥瑞，吉祥，今表六道乘地藏菩薩之力，三途清升，人天成佛，有緣眾生見此光，能消災免難。



玉毫相光：玉是天地精英具溫潤之德，琢磨後可成器。此表五道依經修行，便像琢磨的玉器，可以入聖流。



紫毫相光：紫是黑赤混雜的顏色，比喻雜類眾生，心意雜然不同，然依本經修持，一樣可以獲益無量。



青毫相光：青是春天草木抽芽青翠之色，喻表地獄黑業依此經修行，發菩提之芽，生氣蓬勃。



碧毫相光：碧是深青之色，此表地獄眾生，如能依本經調服身心修行，不但生氣蓬勃，亦得人天安樂。



紅毫相光：赤紅如火的顏色，此表畜生道中，聞名見像，依經用功加行；或教我們眾生依經修行，雖如三界火宅，亦可得生死之解脫。



綠毫相光：綠是青黃之間色如泉水上視，表獄鬼同入法界流，如能解脫生死則性海定水湛然碧綠，自然可以化火宅為清涼。



金毫相光：此云金色，金有五色以黃金色為貴重！金性久埋不變百淘不輕，喻眾生之佛性雖處六道惡趣，其性不失，如能化火宅為清涼，自可證金剛不壞之身。



慶雲毫相光：雲彩具有五色曰慶或曰景雲或瑞雲，此表離五住煩惱，顯五分法身之祥徵也。喻眾生既然依此經修行，能證金剛之身，當近佛果不遠，值得慶祝賀喜也。



千輪毫光：輪者如滿月之光，清涼無礙遍諸虛空，言千者，千輻之輪，表六道一念千如，至此顯著圓轉無礙，以下之諸輪光，較前諸散光尤勝。蓋表說圓頓法，被圓根、入圓頓門，獲圓證之益。



寶輪毫光：此光意與前同，多加一寶字，可知比前更進更勝，已具佛之智慧，此喻蒙地藏以法水灌頂，超入圓向金輪，將紹法王之位。



日輪毫光：日者實也，光明誠實，表菩薩之智光無私照也，從初至終常不懈息。日光普照無憎無愛，處於虛空放智慧光明，滅邪見戲論，譬如朝露見日則銷。



月輪毫光：月者缺也，滿則缺也。此表大士具智斷二德，能除五道熱惱，益四眾之清涼。此日月二輪正表大士權實二智，照理鑑機也。



宮殿毫光：光現宮殿！宮殿是至尊所居之莊嚴輪奐優美的地方，此表三塗頓超人天，五道同歸佛果，故現高顯之相也。



海雲毫光：以光雲遍覆如海之無垠。此表生佛一如，依報正報不二，染與淨同源，苦樂不受自然無異，到此已成正覺，慈雲如海，普覆十方，一切有情同沾法雨甘露。



佛放如是種種光明，讚歎地藏菩薩，使一切眾生見光悟心，能依此地藏經所示事相確實修行，絕對可以同證正等正覺。正是世尊從頂門上放光，尊崇地藏菩薩與地藏經之本意也。



於頂門上放如是等毫相光已，出微妙音，告諸大眾，天龍八部、人非人等：聽吾今日於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩於人天中，利益等事、不思議事、超聖因事、證十地事、畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。



世尊於頭頂肉髻上，放出種種光明毫相光之後，並從毫相光中，再放出種種微妙的音聲，來告訴諸天的大眾，天龍八部，人及非人等眾生！「聽我今天在忉利天宮，稱揚讚歎地獄菩薩，在人道天道中，利益人天大眾等種種事情，以及種種不可思議的事情，超凡入聖因之事，證十地果位的事，及畢竟不退成就無上正等正覺，成就佛果之事。



這放光再出微妙音，就像我們現在聲光科技一般，例如電視、電腦、磁碟，或現代印刷報紙，就等於光中出微妙音在弘揚佛法。這超聖因事，地藏經裏講因果報應，因地怎麼做，就獲得什麼果報，是圓頓的法門，是以事相來闡揚果報；「聖」即指佛，說成佛就成佛，是頓超法門，菩薩們依之修行即可頓超成佛。證十地事是漸次的法門，從初地證到十地，一步步的前進！你學地藏經，地藏菩薩有這不可思議的功德，令你畢竟不退於無上正等正覺，從最淺的菩薩十信位，圓滿了登住位，一步步到初地到十地位菩薩，終至成就佛道。普令眾生先成佛道，然後方成正覺，就是畢竟不退菩提之事。



說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊，是地藏菩薩摩訶薩具大慈悲，憐愍罪苦眾生，於千萬億世界，化千萬億身。所有功德及不思議威神之力。



世尊說這話的時候，這會中有一位大菩薩，他的名號叫做觀世音，從座位上起身到佛前面，胡跪著合著掌稟白世尊說：「世尊，這地藏菩薩摩訶薩具有廣大慈悲心，憐惜慈愍一切受罪苦的眾生，所以於千萬億世界中，化千萬億身，來度化這些受罪業所苦的眾生，其所救度眾生的功德，以及不可以心思，不可以言議的威神之力，實在聽得很多很多了。



為什麼叫觀世音呢？「觀」者：察尋也，就是觀察尋求。「世音」：就是世間眾生受苦時，持念觀世音菩薩聖號的音聲。大家要特別記清楚，不是眾生受苦的聲音，而是受苦時念觀世音菩薩的聲音，菩薩聞得此音即時尋聲救苦，使令解脫故名「觀世音」。只要你受任何苦難，一念觀世音菩薩，菩薩一定救您。也許你會問：「一定要念他觀世音菩薩他才救你，不念他就不來救，那怎麼能稱「大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩」呢？」你問得好！但是你不明白因果感應的道理，觀音菩薩發心普度一切眾生，任何佛菩薩都是普度眾生的，那為什麼普度不了呢？這是感應道交的道理！你沒念則沒有感，如何來救呢？例如電視台播放電視節目，是家家戶戶都可以看的，是平等而普遍的，他沒有說那個可以看那個不能看，但平等中又有差別，就是你得自備電視機才能看，你沒有電視機就看不到，這不能怪電視台偏心。就算你有電視機，還得你想要看按下開關才看得到！你這一開就有感應了，我們觀世音菩薩也是這樣的平等而普遍，只要心裏動個念：觀世音菩薩救苦救難，菩薩即時解除你的苦難。悲華經云：「若有眾生受諸苦惱，恐怖等事，退失正法墮大暗處，憂愁孤窮，無有救護，無依無舍。若能念我、稱我名字，若其為我天耳所聞、天眼所見，是等眾生若不得免斯苦惱者，我終不成阿耨多羅三藐三菩提。」大悲心陀羅尼經云：「善男子！此觀世音菩薩不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來，大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟一切眾生故，現作菩薩。汝等大眾諸菩薩摩訶薩，梵釋龍神皆應恭敬，莫生輕慢。一切人天常須供養，專稱名號得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀佛國土。」



我聞世尊，與十方無量諸佛，異口同音，讚歎地藏菩薩云：正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。向者，又蒙世尊，普告大眾：欲稱揚地藏利益等事。唯願世尊，為現在未來一切眾生，稱揚地藏不思議事，令天龍八部，瞻禮獲福。



科註云：「世尊欲稱揚眾事，觀音接口便問其由。則知所問所答者，皆不外乎是矣。然必假觀音者，以志同道合，均與閻浮提有大因緣也。如讚地藏具大慈悲，乃至不思議神力，此亦觀音之實事耳。」我聽聞世尊，與十方無量世界諸佛，異口同音，都是讚歎這地藏菩薩的功德說：「就是現在過去未來三世諸佛，說其功德亦讚歎不了啊！剛才又蒙世尊普告大眾說，要再稱揚地藏菩薩利益眾生等事。希望世尊，為現在以及未來的眾生，稱揚讚歎地藏王菩薩，那些不可思議的事蹟，使令天龍八部鬼神，人非人等，都能瞻禮讚歎，獲福無量。」這世尊放光，普告大眾要讚歎地藏菩薩，觀音菩薩出來，附合說出親耳所聞：「十方諸佛，亦異口同聲讚歎地藏菩薩」，這就是輔助宏法，不是說給佛聽的，而是說給我們未來眾生聽的，叫我們對地藏菩薩一定要堅定信心，要徹底相信才能得到菩薩加被。這一唱一合，無非是令眾生，生信敬心而利益眾生。



佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣。若天若龍、若男若女、若神若鬼、乃至六道罪苦眾生，聞汝名者、見汝形者、戀慕汝者、讚歎汝者。是諸眾生，於無上道，必不退轉。常生人天，具受妙樂。因果將熟，遇佛受記。



世尊告訴觀世音菩薩：「您於這娑婆世界，有很大很深的因緣，這娑婆世界中的天眾龍眾等，天龍八部鬼神，不管是男人或是女人，乃至於是六道中受罪苦的眾生等，只要他聽聞到你的名字，看見你的形像，內心仰慕繫念你觀世音，或是更舉身讚歎你的人，這些眾生於無上的佛道上，都種了成佛的善根因緣，永遠不會再退轉於阿耨三藐三菩提。將來一定不退轉於無上道，常投生於人天道中，受種種佛法妙樂，這些因果都快要成熟了，將來遇佛，給你授成佛之記。」



前面世尊說地藏菩薩與閻浮提眾生有大因緣。這裏又說觀世音與閻浮提眾生有大因緣。一提起觀世音菩薩大家都覺得很熟悉，很容易記，這就是跟我們有大因緣的證明。眾生多災多難，都是蒙觀音菩薩尋聲救苦，解除苦難與災厄，這不是一生兩生的因緣，而是無量劫來所結的因緣。還有一尊佛與我們有大因緣：就是「阿彌陀佛」，就拿地藏經上稱佛名號品上，給我們介紹了那麼多尊的佛號，但我們還是不太熟，可是一稱念「阿彌陀佛」卻熟得不可思議，甚至都還要超過釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我們佛弟子的本師喔！沒有他介紹我們怎麼知道有阿彌陀佛！但念阿彌陀佛卻念得比釋迦牟尼佛更順口，這就證明阿彌陀佛與我們有大因緣。說到這裏我們應當心生慚愧心，念阿彌陀佛就可生到西方極樂世界，就是阿鞞跋致永不退轉，為什麼我們現在還在這裏流轉生死呢？就是多生多劫雖然念阿彌陀佛，但卻沒有真心念、認真念，沒有得一心不亂！所以今生今世要痛下決心，念阿彌陀佛求生西方。我們常墮三惡道裏蒙地藏菩薩一次一次的救度我們。結果出生為人又多災多難，戰爭、洪水、饑饉荒年、火災瘟疫、猛獸強盜等，又常蒙觀音菩薩救度我們，今生今世一定要念阿彌陀佛求生西方，證無生忍乘願再來，才不會墮地獄，才不會多災多難。



汝今具大慈悲，憐愍眾生，及天龍八部，聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。汝當諦聽，吾今說之。觀世音言：唯然，世尊，願樂欲聞！



「你現今具足大慈大悲，憐愍這些六道眾生，以及天龍八部鬼神等眾。聽我宣說地藏菩薩，利益眾生的不可思議事蹟，您應該仔細聽，我馬上就說。」觀世音菩薩說：「是的！世尊！我很樂意聽，請佛說吧！」觀世音菩薩累劫以來，為諸苦惱眾生拔苦與樂，奮不顧身。普令大地眾生皆能離苦得樂，證得無上菩提而後已。今於忉利天宮，又能為諸未來眾生，請佛宣說地藏菩薩利益眾生之事，故說汝具大慈悲。



佛告觀世音菩薩：未來現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。如是天人，若男若女，當現相時，或見地藏菩薩形像、或聞地藏菩薩名，一瞻一禮。是諸天人，轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道報。



世尊告訴觀世音菩薩：「未來世或現在世，所有十方世界中，如果有天人他的天福享用完了，出現了五種大衰相的時候，甚至於有的已經墮於三惡道之中了，如有這樣的天人，不管他是男的或是女的，當現出五種小衰相時，若能夠得以看到地藏菩薩的形像，或是得聞地藏菩薩的名號，只要一瞻視、一頂禮，則這些衰相現前的天人，立即能夠轉增天福受大快樂，而且永遠不會墮落在三惡道之中。



這裏的五衰相現，是指天人福報享盡出現五種衰相，又分大五衰與小五衰二種，所謂「小五衰」者：（一）、身出惡聲，譬如打呃聲、腹鳴咕嚕、放屁下風等。（二）、身光微昧：身體的光明微弱，像電力不足。（三）、浴水著身：原本是水不著身的，現在像人間一樣要用毛巾去擦了。（四）著境不捨：天上五慾境多，原本是不著境的，現在見了什麼境都執著不捨了。（五）、身虛眼瞬：天人身力強盛，眼不眨瞬，現相時則身虛眼瞬。所謂「大五衰」：（一）、衣服染穢：衣服原本不用洗的，現則染污垢穢與人間同樣了。（二）、華冠光萎：華冠上的光明不見了。（三）、兩腋流汗：天人原本不流汗的。（四）、體生臭氣：原本是沒有味道的，現在跟人間一樣有汗臭等種種臭味了。（五）、不樂本座：天人他不用睡覺，享受五欲之樂要休息，只要一坐寶座就休息了。現在坐不安穩，不喜歡坐。小五衰相如果出現了，若是趕快歸依三寶，向三寶求救，則可增加天福，否則接著出現大五衰相，必是從天道中死亡而墮落下來。



何況見聞菩薩，以諸香、華、衣服、飲食、寶貝、瓔珞，布施供養，所獲功德福利，無量無邊。



前段說只要一瞻一禮就能轉增天福，更何況不但能見聞地藏菩薩瞻視頂禮，更能以種種檀香、美麗的香花、華麗的衣服、美味飲食、珍寶玉石玩賞之具、珍珠瓔珞等種種布施三寶，供養地藏王菩薩。則所獲得的功德福利是無量無邊的。



復次觀世音：若未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者。是諸眾生，永不歷三惡道苦。何況臨命終時，父母眷屬，將是命終人舍宅、財物、寶貝、衣服，塑畫地藏形像。



還有呢！觀世音，假如未來世或現在世，所有十方諸世界中的六道眾生，在臨命終的時候，能夠聽到地藏王菩薩的聖號，只要一聲經歷耳根，聽得清楚明白，這臨命終人，將永遠不會受到三惡道的苦報。更何況是於臨命終時，父母及諸大小眷屬，將臨命終人所擁有的：房屋、財寶物品、珍寶珠瓔、衣服等，變賣所得來：泥塑、彩畫、木雕、銅鑄地藏王菩薩的形像。這段文裏說「六道眾生」，不單指一道，其實是專指著娑婆世界的南閻浮提，是指著人道說的。一個人要到臨命終時，地藏經告訴你這個方法，都是事相，你照著做就對了，已經到臨命終了，還能講什麼玄妙之理！那就是念佛念菩薩的聖號。就永遠不歷三惡道。



或使病人未終之時，眼耳見聞，知道眷屬將舍宅、寶貝等為其自身塑畫地藏菩薩形像。是人若是業報合受重病者，承斯功德，尋即除愈，壽命增益。



或者趁病人尚未死亡之前，眼睛還能看得到，耳朵還能聽得到，知道家中眷屬為了他的病，將房屋珠寶玉石等，變賣來塑畫雕鑄地藏王菩薩的聖像，假如這個人的業障報應，注定要受這個重病折磨，就仰承家中眷屬為他做了這一件功德，病馬上就痊癒，而且還增加壽命。



科註引止觀云：「怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往。幽途綿邈，無有資糧。苦海悠深，船筏安寄。年事稍去，風刀不奢，豈可晏然，坐待酸楚。故為修福，當下除殃。抑豈愈病，更益遐齡。譬之服五石者，不止病差兼得身充也。」



是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者。承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障，皆悉消滅。



假如這個人的宿業之報注定壽命已經盡了，而他原本所造的重罪障，或是輕的業障，是應該要墮落在三惡道的，就仰承眷屬，為他所做的塑畫地藏菩薩聖像的功德，命終之後，立即上升天道中去享受殊勝美妙之樂。一切的罪障業障全部都消滅不見。前一段講合受重病！死也死不了，吃藥也醫不好，一拖很多年，甚至檢查不出真正病因！這就是「業障病」，你得了業障病，地藏經教你要造地藏菩薩的聖像，病就好了而且還延長壽命。不要像外道的什麼公？什麼婆？盡叫你抽籤，再去藥籤上查藥方，藥方抄下來再來弄點香灰來吃，這都是外道教你的，是念老太婆經的老太婆教的，這才是真正的迷信害人，而且害人不淺呀，佛經上決沒有教你抽籤吃香灰，佛經上說念藥師經、藥師咒，你生病了去看醫生，把藥拿回來，再念「藥師真言」三遍至七遍加持藥品，增加這藥的效力。這是指一般的病。若是業障病非得用佛法來治不可，就是：念誦大乘經典、念佛菩薩聖號、供養三寶、塑畫聖像，或是地藏菩薩或觀世音菩薩；或念大悲咒也是一樣。或是倒一杯開水念「大悲咒」七遍或二十一遍，或念「藥師真言」七至二十一遍，再把開水喝下，這只有利益沒有害處。但千萬不要吃香灰，這會中毒的。大家要注意小心。還有供養出家人，盡量以飲食、醫藥、衣服、臥具四事來供養，因為這「四事供養」是任何一個人所必需，只要不凍、不餓、生病有藥治，睡覺有棉被蓋就足夠了，其餘物品都是增長貪欲反而障害修道，只要能資養生命即可，千萬！千萬！不能華衣、美食、錦被、閣樓，居士尚且不宜，何況剃染捨俗出家的道人呢？這裏居士要注意啊！而且要平等供養，名牌法師多供養，無名法師少供養，這違反僧團六和敬的原則，是壞合和僧的行為，或者某居士故意彰顯財力，供養某名牌法師名車，一部車數百萬元，這會壞了法師名節道譽，讓人在背後說這位法師太享受，不像出家人，讓眾生造口業，罪過啊！罪過！



大經耆婆言闍王言：「修一善心，能破百萬種惡。如少金剛能壞須彌。亦如小火能燒一切。如少毒藥能害眾生。小善亦爾，能壞大惡。雖名小善其實是大。為是善故應須懺悔，人能為此，則善資冥福矣！」所以「造像功德」能滅惡道、消罪障，而且還能除重病、延年益壽呢！



復次觀世音菩薩：若未來世，有男子女人，或乳哺時、或三歲、五歲、十歲以下，亡失父母，乃及亡失兄弟姐妹，是人年既長大，思憶父母及諸眷屬，不知落在何趣、生何世界、生何天中？



繼續說吧！觀世音菩薩！假如未來世有男子或女人，剛生下來還在吃奶的時候，或者已經三歲了，五歲了，或是十歲以下就死了父母兄弟姊妹，等到這個人年紀長大了，他想念父母親及兄弟姊妹等家屬親人，不知死後墮落在那一道之中！或者往生什麼世界，或者生往那個天界之中？就是說亡者有業障不知墮落那一道，或是有福報不知往生那一個天，那一個世界，這個事人力無法解決得知，但佛告訴我們一個辦法：



是人若能塑畫地藏菩薩形像，乃至聞名，一瞻一禮，一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。是人眷屬，假因業故，墮惡趣者，計當劫數，承斯男女，兄弟姊妹，塑畫地藏形像，瞻禮功德，尋即解脫，生人天中，受勝妙樂。



這個人假如能夠塑造，或彩畫地藏菩薩聖像，或者你能聽到地藏菩薩的聖號，一定要念地藏菩薩一瞻視一頂禮，從第一日到第七日，都不要退失你最初那個發心，聞地藏菩薩名、見地藏菩薩形像，瞻視頂禮並諸供養，這個人的眷屬假如因為惡業的緣故，要墮落到三惡道中受一大劫的苦報。仰承他的男女兄弟姊妹塑造地藏菩薩聖像，及瞻視頂禮的功德利益，隨即解脫了惡道苦報，而且還能上升人天道中、享受天福的殊勝美妙之樂。



是人眷屬，如有福力，已生人天，受勝妙樂者，即承斯功德，轉增聖因，受無量樂。是人更能三七日中，一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍。當得菩薩現無邊身，具告是人，眷屬生界。或於夢中，菩薩現大神力，親領是人，於諸世界，見諸眷屬。



這個過去亡失的父母眷屬，如本具宿福已生在人天道中享受天福妙樂，就仰承這份造像、念佛、供養之功德，使令輾轉增加超凡入聖之因，受解脫生死之無量樂。如果這個人更能於三個七中，專注一心瞻視頂禮地藏菩薩聖像，專注一心的念地藏菩薩聖號，每天念一萬遍，正在頂禮菩薩念菩薩名號的時候，突然看見菩薩現廣大無邊的身相，來給你看，並且還告訴你所思念的眷屬投生在那個地方。或是在睡夢之中夢見了地藏菩薩，親自帶領你到你那父母所受生之處，跟你那亡失的父母或眷屬見面。



科註云：「機感傾誠，現身速應。所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」感應之無差也。問：「今有其人矣累年不蒙寸效！何也？」答：「須知一心，有事有理。二途無取，胡能感聖。」譬如臨鏡背視，對谷吞聲，奚能致影響乎？無邊身者，約事則無邊即邊，約理則邊即無邊。今禮像稱名事一之心，契入如虛空無邊理一心內，如空谷答響，明鏡現形，故現無邊之身具告所生之界也。」



更能每日念菩薩名千遍，至於千日。是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護，現世衣食豐溢，無諸疾苦。乃至橫事不入其門，何況及身。是人畢竟得菩薩摩頂授記。



前面一個七叫做「加行」，加功用行的打七或打三個七，這裏是「長行」，如果更加能每天念菩薩聖號一千遍，念滿一千日，大約是三年的時間，就念得一百萬聲了，現在工商社會大家都忙，你就早上念五佰聲，晚上念五佰聲，合起來每天頂多花二十分鐘，就把它當做早晚課，專注一心的念，一定做得到的。這個人當然就得到地藏菩薩，派遣他所住的土地神，及護法鬼神，家宅神祠等神，終身保衛擁護他，這一世日常生活飲食衣服豐足特勝，用不完吃不盡，而且身體健康沒有任何疾病。任何意外的災禍衰事，決定不入你住的大門何況上身呢？而且這個人最後還會得到地藏菩薩，來給你摩頂授成就佛道之印記。前面所講衣食豐溢，無諸疾苦都是世間法的利益，到最後要你發菩提心行菩提道，授你成佛之記。



復次觀世音菩薩：若未來世有善男子善女人，欲發廣大慈心，救度一切眾生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者。是諸人等，見地藏形像，及聞名者，至心歸依，或以香華、衣服、寶貝、飲食，供養瞻禮。是善男女等，所願速成，永無障礙。



接著繼續說吧！觀世音菩薩！「假如未來世有善男子或善女人，你發了廣大的慈悲心要救度一切的眾生，想要修學至高無上的佛菩提，想要出離三界生死流轉，這些人只要能看見地藏菩薩的聖像，聽聞地藏菩薩的名號，一心至誠的去歸依他，或者用香花、衣服、寶貝、飲食去供養他，再去瞻視頂禮，於是乎這善男子善女人所發的心願，就能很快的成就永遠沒有障礙了。」



這佛教裏一共講了「五乘法門」：第一菩薩乘。第二緣覺乘。第三聲聞乘這三乘法門都是「出世間法」。天乘生天享福，人乘轉人，這兩乘是「世間法」，是未出三界還要受果報輪迴。這段就先講三乘的出世間法。第一先講菩薩乘，當下就要你發心，當下就要行菩薩道救眾生，不能等啊！無常大鬼不期而到，生命就在呼吸之間，當下就去做，行菩薩道前面講過，隨力隨分，救災救難，行種種布施，就是六度。能講一部經最好，不能講一部就講一段、講一句一偈都是功德無量！當下就得去做，這個佛法不是盡說不做的，佛法與外道最明顯不同的就在這一點，外道什麼公、什麼婆的，你只要三牲五牲去拜祭他，其他的事就全交給他了，有沒有效天曉得？但佛法中的點點滴滴，都得你親自去做，你要從內心真誠懺悔業障，真心悔過想要改邪歸正，然後廣行六度，濟貧扶弱，救災救難，造像誦經，持五戒八戒，念佛修定，歸依三寶供養三寶，到最後還要你不要執著功德之相，行無相施，要迴向法界眾生，最後才能成就佛道，給你授成佛之記。這欲出離三界者，就包括聲聞緣覺的了了分段生死，才能出三界，發勇猛心修行歸依地藏菩薩，種種供養，則菩薩無量功德力加持你，不但無有障礙而且所願速成。



復次觀世音：若未來世，有善男子善女人，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事。但當歸依瞻禮、供養讚歎，地藏菩薩形像。如是所願所求，悉皆成就。復願地藏菩薩具大慈悲，永擁護我。是人於睡夢中，即得菩薩摩頂授記。



世尊又對觀音菩薩說：假如未來世中有善男子或善女人，想要求得現在世或未來世，隨各人所願所求的，百千萬億等種種不同的心願，或者更有百千萬億等，種種事情要求菩薩給您滿願，你只要歸依地藏菩薩，瞻視頂禮，種種供養讚歎地藏王菩薩的聖像！那麼你所求的事情和心願，全部成就滿足。更復發願：請求地藏王菩薩具發大慈大悲，永遠的來保衛護念我。這個人一旦發了這樣的心願請求。在睡夢之中就可以得到菩薩摩頂授記加持。這是菩薩功德威神自在，願力無邊慈愍眾生，亦是行者信心堅固至誠所感。



復次觀世音菩薩：若未來世，善男子善女人，於大乘經典，深生珍重，發不思議心，欲讀欲誦。縱遇明師教視令熟，旋得旋忘，動經年月，不能讀誦。是善男子等，有宿業障，未得消除，故於大乘經典，無讀誦性。



世尊又對觀世音菩薩說：假如未來世中有善男子或善女人，對於大乘經典，產生很深執的珍重之心，並發出不可思議的大心想要讀誦，雖然是遇到英明教師，教導閱視經典使令讀誦皆悉熟練，然而因為根機暗鈍，雖然當時對著本讀，或背著本誦，都明白沒有問題，但是經過一月或一年，就完全不能讀誦了，旋得旋忘，就是因為你這具善心的男子女人啊！前世有造惡的業障未能消除乾淨，所以對於大乘經典沒有讀誦能力，讀也讀不來，背也背不起。所謂「有宿業障」除表示：根性遲鈍外，亦是由於宿不誦習，或往昔不能親近佛法，不敬沙門出家人婆羅門、或障大說法，障人學經、障人讀經、或障人書寫，乃至沈湎酒浀，失智慧種，故今世雖遇明師仍不能讀誦。



如是之人，聞地藏菩薩名、見地藏菩薩像，具以本心恭敬陳白，更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩。以淨水一盞，經一日一夜安菩薩前，然後合掌請服，回首向南。臨入口時，至心鄭重，服水既畢，慎五辛酒肉，邪婬妄語，及諸殺害，一七日或三七日。



如果你是對於大乘經典無讀誦的能力，你聽到地藏菩薩的名號就念他的名號，看見地藏菩薩的聖像就供養頂禮，就以你本來弘法利生的心願，及度眾生的心願以恭敬心，向菩薩稟白說清楚。更要以香花、衣服、飲食、及一切珍寶、古玩之具供養菩薩。並以一杯淨水，供在菩薩像前經過一日一夜。然後恭敬合掌，向著南方光明之處，請起淨水，要喝這水的時候，要以至誠殷重之心來喝，喝完還要持戒、不能吃五種辛味的菜、也不能喝酒吃肉、更不能邪婬及妄語，及任何殺生害命之事，這樣最少經一七日或三七廿一日以後，決定有感應。為什麼有七日、有廿一日，因各人業障深淺不同的緣故。



科註云：「用淨水者，藉緣發慧也。以智者樂水，水有流通、滌穢之用，潤物、滋生之功。今藉以滌宿障潤愚燥，滋讀性通慧門也。故神水經云：「水在河中為河水，水在井中為井水，水入佛缽為佛水，入腹中為真水。以清治濁，以正治邪，眾邪斷絕，知水為真。」今故用之。一盞表一道清淨。一日夜表制心一處。「日」表智明，「夜」表愚暗也。安菩薩前求加被進取。合掌請服表一心佩戴。迴首向南表背坎向離，表冥契平等大慧者矣！」這經中出現很多以玩具供養，這玩具並不是小孩子玩的玩具，而是珍珠古董寶貝以供玩賞之具。所謂五辛就是：（一）大蒜。（二）茖蔥。就是韭菜。（三）慈蔥，就是大蔥。（四）蘭蔥，就叫做薤菜、小蒜。薤這個字要唸「蓋」或「戒」。薤菜，拔出來的根像小蒜草頭，它開的花像蘭花，所以叫蘭蔥。（五）興渠：就是阿魏，印度才有生產，中國沒有，但在中藥店可以買得到。此五種辛菜熟食發婬，生啖增恚。生吃增加瞋恚心喜歡發脾氣，暴燥的很。但煮熟了吃則增加婬欲心，且氣味辛腥，眾善神護法不喜聞嗅，惡鬼眾卻聞臭而來。故誦經念咒念佛之人不宜食五辛。



是善男子善女人，於睡夢中，具見地藏菩薩現無邊身，於是人處，授灌頂水。其人夢覺，即獲聰明，應是經典，一歷耳根，即當永記，更不忘失一句一偈。



這個善男子或善女人，在睡夢之中就夢見了地藏菩薩現出廣大無邊的身相，拿著甘露水，在你的住處給你灌頂，當你一覺醒來，就能獲得聰明利根開了智慧，過去的惡業障通通消除了，任何經典只要從耳朵聽過一遍就永遠記得，不要說今生今世不會忘記，就是多生多世也不會忘記。乃至不會忘記任何一句或一個偈頌。這是一個「懺悔法門」，如果你不懂得這個懺悔法門，雖然發了菩提心要弘法利生，但是大乘經典又不能熟念不忘，久而久之自己起煩惱，內心會怪佛菩薩沒有加被你，如此又造罪業，並不是沒有加被你，而是「業力不可思議」能敵須彌，能深巨海，更能障聖道。你不曉得這是自己前生前世所造的宿業障把你障住，不是三寶沒有加被你，更不是地藏菩薩不加被你，所以這裏告訴你，對大乘經典沒有讀誦性的原因，及懺悔的方法，我們就依地藏菩薩加持之力來求懺悔。這跟念阿彌陀佛求生西方的念佛法門是無二無別，你不求懺悔連一句阿彌陀佛都念不好，不要說大乘經典念不熟，不相信你拿著念珠念阿彌陀佛，不要說要依阿彌陀經中所說：要一日乃至七日一心不亂，你連念一百零八聲阿彌陀佛，都不知打了多少妄想妄念，你怎麼會念得熟呢？所以「念佛也是要天天求懺悔，每天反省自己」，受了五戒有沒有持守清淨，受了八戒，菩薩戒有沒有持守清淨，念念是否與解脫道相應，如果念念與貪瞋痴相應，縱使心令稍有違犯，就要天天真誠反省懺悔，久而久之自然能消除業障，聰明利根深入佛智。



復次觀世音菩薩：若未來世，有諸人等，衣食不足，求者乖願、或多疾病、或多凶衰、家宅不安、眷屬分散、或諸橫事，多來忤身，睡夢之間，多有驚怖。如是人等，聞地藏名、見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍。是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂、衣食豐益，乃至於睡夢中，悉皆安樂。



世尊接著告訴觀世音菩薩：「假如未來世有些人，是衣食不足，貧窮困苦，想出種種方法也求不到；或是天生身體差，沒有抵抗力容易生病，或生病治不好；或者常遇到凶事衰事，不但家中大小多事不得安寧，而且骨肉眷親家屬，又多分離散失未能相聚；或有種種意外的災禍降臨，及諸多苦惱纏身；或者是睡覺不得休息，老是做惡夢，讓你驚嚇恐怖，滿身冷汗。如果是這樣的受種種不如意事纏擾的人，得以聽聞地藏菩薩聖號，或得以看見地藏菩薩聖像，你就以至誠恭敬之心，念菩薩聖號滿一萬遍以後，以上這些惱人衰事就會慢慢消滅，而且立即得到安樂，衣食也豐足有餘，甚至於連睡夢之中也得到安樂。」要念滿一萬遍聖號並不難，所難的是恭敬心、至誠深信的信心，倘若能至誠念滿萬遍，自然業障消除，萬德圓融。現在的佛弟子能發菩提心的人很少，真正求了生死的也很少，那麼那來的平安呢？你只要求地藏王菩薩，千萬不要去求什麼外道鬼神仙公古怪，你只要念地藏王菩薩聖號，決定求消災得消災，求病癒得健康，更何況得到解脫生死，證涅槃之樂呢？



有些佛弟子看了大乘經典，尤其是空宗的經典例如：金剛經或心經，都是講空相的道理，一空一切空，要求了生死還要不著了生死的相。要成佛道還不著成佛的相，結果地藏經中還在談什麼衣食豐溢，睡眠安樂，講這些不是太沒有出息了嗎？不錯！你說的話固然很高，而且與般若經的道理也不相反，其實這是你的慈悲心不夠，為什麼，你講的是人間的苦！要是墮在惡道的眾生呢？你得先把他超拔出地獄，他在地獄裏一日一夜是萬死萬生，你叫他怎麼空也空不來嘛！你得先把他的苦拔掉，然後才能與樂。就算在人間吧，整天沒飯吃，冬天冷得沒衣穿！一天到晚生病還加上一切倒霉的事。起碼得先讓他不凍不餓不病不痛，再來談高一點的道理嘛，不是嗎？



復次觀世音菩薩：若未來世，有善男子善女人，或因治生、或因公私、或因生死、或因急事，入山林中、過渡河海、乃及大水、或經險道。是人先當念地藏菩薩名萬遍，所過土地，鬼神衛護，行住坐臥，永保安樂。乃至逢於虎狼師子，一切毒害，不能損之。



世尊告訴觀世音菩薩：「假如未來世，有善男子或善女人，或是因為要治理生活上的事情，為了生活去辦理生活上的事。或因為公家的事或私人的事，或者因為家裏頭有人要生小孩，或者家裏有人死去了，或者有其他要辦的急事，因為有以上這些事情，必需要經過山區樹林之內，或需要渡河或渡海，或者要經過一片大水，或者要經過危險的道路。如果這個人先念地藏菩薩名號一萬遍，則不管是上山下海，或是險道之上所經過的土地鬼神，都會守衛保護你，不論是行住坐臥，都永遠保證平安快樂。甚至於就算是碰到老虎、野狼、獅子等惡獸都不能損害到你。」



佛告觀世音菩薩：是地藏菩薩，於閻浮提有大因緣，若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中，說不能盡。是故觀世音，汝以神力流布是經，令娑婆世界眾生，百千萬劫永受安樂。



世尊告訴觀世音菩薩：「這地藏菩薩，對於南閻浮提有很深很大的因緣，若是廣說這位菩薩利益救濟眾生的事，就是利用百千萬劫，來敘說也敘說不盡。所以啊！觀世音！你應該要用你的神通道力，來流通這部地藏經，令這娑婆世界的眾生啊，百千萬劫都能讀誦這部地藏經，永遠依經修行，而獲得百千萬劫的安穩快樂。



這段經文，又出現地藏菩薩，與閻浮提眾生有大因緣，這是第四次出現了，第一次，是世尊在如來讚歎品中說。第二次，是地神護法品地神所說，是幫助世尊弘法的，要我們相信。第三次，是十二品世尊讚歎觀世音菩薩，與我們有大因緣，這是前呼後應怕我們不記得，就是世尊給我們找了一位救護的依靠的主啊！決定是靠得住的，要你死心塌地的生信仰心，這是有大因緣的菩薩，這是佛的大慈大悲。



爾時世尊，而說偈言：吾觀地藏威神力，恆河沙劫說難盡，見聞瞻禮一念間，利益人天無量事。若男若女若龍神，報盡應當墮惡道，至心歸依大士身，壽命轉增除罪障。



這個時候世尊，為讓大眾易於記誦，而再說出重頌偈文：「我觀察地藏菩薩的威德神通道力，恒河沙數劫亦說不盡！或是一念之間的看見、或聽聞、或瞻視頂禮，一念恭敬心就能利益人天無量的功德。不管是男是女或龍眾鬼神等眾，此生果報盡了應當墮於惡道之中，只要你至心歸依地藏菩薩，不但壽命反而增加，而且能消除罪障。就是消災延壽。



少失父母恩愛者，未知魂神在何趣，兄弟姊妹及諸親，生長以來皆不識。或塑或畫大士身，悲戀瞻禮不暫捨，三七日中念其名，菩薩當現無邊體，示其眷屬所生界，縱墮惡趣尋出離。若能不退是初心，即獲摩頂受聖記。



或者年少時候失去父母慈恩愛護，也不知道他們的神識落在什麼地方，所有兄弟姊妹及親屬家人，長大以來都互不相識！你只要雕塑或彩畫地藏菩薩的聖像，並且以志誠懇切的心悲淒戀慕的瞻視頂禮，目光不暫捨離，三七日中專念地藏菩薩聖號，菩薩就現出廣大無邊的身相，告訴你有關你的父母眷屬所投生的世界。縱使是墮在惡趣中也能立即出離。假如你能照這樣的方法用功下去，最初發的懇切心不退，就能獲得菩薩給你授成就佛道之記。



欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。是人既發大悲心，先當瞻禮大士像，一切諸願速成就，永無業障能遮止。有人發心念經典，欲度群迷超彼岸，雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失，斯人有業障惑故，於大乘經不能記。



假如想修習無上菩提的人，或想要出離三界苦楚的人，這人既然能發了大悲心，當然應該要先瞻禮大士的聖像，這樣你所發的種種願望，自然很快的滿願成就，而且永遠沒有業障能夠障礙遮止你。或者有人發心誦念大乘經典，要弘法利生廣度眾生到彼岸，雖然能立下這不可思議的度生大願，無奈隨讀隨忘，失去記憶，因為這個人有業障障礙住，所以對於大乘經典總是不能記得。



供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具，以淨水安大士前，一日一夜求服之，發殷重心慎五辛，酒肉邪婬及妄語，三七日內勿殺害，至心思念大士名，即於夢中見無邊，覺來便得利根耳，應是經教歷耳聞，千萬生中永不忘。以是大士不思議，能使斯人獲此慧。



這個對大乘經典不能記得的人，要以香華、衣服、飲食，及種種珍寶、玩賞之具來供養地藏王菩薩，再用淨水一杯，安放大士像前面，經過一日一夜至心誠懇請求菩薩加持然後喝下。並且以鄭重誠懇的心持戒念佛名號，不能吃五種辛味的東西，不能邪婬及妄語，更不能殺生害命喝酒吃肉，三七日中至心念菩薩聖號，就能於夢中見到菩薩現無邊之身，一覺醒來便得通利根性，不論是什麼經典教義一經耳聞之後，縱使是千生萬生以後仍然永遠不會忘記。這全仗大士不可思議的威神道力加被，才能令這人獲得這樣的智慧。



貧窮眾生及疾病，家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂。至心瞻禮地藏像，一切惡事皆消滅。至於夢中盡得安，衣食豐饒神鬼護。



假如是貧窮困苦的眾生，或是受疾病纏擾的人，或是家中凶事衰惡不斷，骨肉眷屬分離不得相聚，甚至於連睡覺都不得安寧，凡有所求老是乖違不能得到，只要至誠瞻禮地藏菩薩聖像，一切兇惡衰耗之事全都消滅除盡，睡覺再也不受惡夢干擾永遠平安。而且衣食豐足了連鬼神也來保護你。



欲入山林及渡海，毒惡禽獸及惡人，惡神惡鬼并惡風，一切諸難諸苦惱。但當瞻禮及供養，地藏菩薩大士像，如是山林大海中，應是諸惡皆消滅。



假如你想要入深山樹林裏，或想渡過大海。山裏樹林裏有虎狼獅子等惡獸，及強盜惡人，大海中又有凶惡的鬼神，和大惡風浪。種種災難危險，種種苦惱，這路上太危險了，未出門之前，先瞻禮地藏菩薩，及供養地藏菩薩像，還要念地藏菩薩聖號一萬遍，這樣山林及大海中，所有的危險災難都全部消滅。



觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議，百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者，香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂。若能以此迴法界，畢竟成佛超生死。是故觀音汝當知，普告恆沙諸國土。



世尊叫一聲當機者觀世音菩薩，你要志誠懇切的聽我說（難道觀音菩薩還要世尊叮嚀至心聽嗎？這是世尊慈悲，叫我們這些未來世的眾生聽的）：「有關地藏菩薩不可思議的事，有無窮無盡那麼多，就是百千萬劫也說不周詳。如果要廣泛的宣說地藏菩薩威神之力，就是百千萬劫也說不完。如果有人能夠聽聞地藏菩薩的名字，就一心念菩薩聖號。或者看到聖像就瞻視頂禮。或者以香、花、衣服、飲食供養菩薩，則百千劫中享受種種的安樂。假如你能依此地藏經去修行，所得的功德利益不管是大是小，就是你所做的功德善事都不要著相。全部迴向法界眾生，回事向理，那你畢竟成就佛道超生脫死，一定會成佛。所以啊！觀世音菩薩，你以大神通之力，應該普告所有眾生，讓他們知道地藏菩薩，有這麼多不可思議的功德利益。」這地藏經是多講因果報應，多講事相，少談教理的經典。只有到最後這一句「迴向法界」。所以這是一部真正有門可入堂奧的經典，是屬於密宗藉事顯理的經典。把所有事相全部迴向法界則法性真理全部顯現，這一迴向法界，就與金剛經的空相不著相，一空一切空的法性空理，法性無形、無相、無著的道理互通互融了。


囑累人天品第十三



囑者，囑咐。累者，負累。法華文句云：「囑是佛所付囑，累是煩爾宣傳。」世尊每於法會說法將欲終時，都會將此次法會所演妙理，殷勤囑咐與會大眾，令世世流傳利益群生。此品是第十三品法筵將終，世尊以人天大眾囑累地藏菩薩，俾使未來眾生，得蒙解脫，待彌勒下生於將來。「人」者梵名摩冕賒，華言「意」，亦即諸有所作，先思量憶念，故人又稱為意。又訓為「忍」，於世違順，人能安忍故。天者有三十二種，欲界有十天，色界有十八天，無色界有四天，合計三十二天。又為什麼先談人後談天呢？大論云：「若善男子，能行是甚深般若波羅蜜者，當知是人，人道中來。所以者何？三惡道中罪苦多故，不得行深般若。欲界諸天著淨妙五欲，心則狂惑故不能行。色界天等深著禪定味，故不能行。無色界天無形故，不能行。」又四惡趣眾生，倘蒙菩薩救拔利益，亦生人天之中，亦在咐囑之內。故雖言人天，其實內含惡道惡業受苦眾生。前次於分身集會品中，世尊已經咐囑過了，這次又再次咐囑，所以叫付囑累。世尊囑了又囑，無非是悲心深切，眷戀不捨受苦眾生，不忍拋棄可憐無智眾生，而獨入涅槃，所以才這樣的殷勤咐囑！要地藏王菩薩一肩承擔普利人天。



爾時世尊舉金色臂，又摩地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：地藏地藏，汝之神力不可思議、汝之慈悲不可思議、汝之智慧不可思議、汝之辯才不可思議，正使十方諸佛，讚歎宣說汝之不思議事，千萬劫中，不能得盡。



這個時候世尊舉起金黃色的手臂，又再次摩地藏王菩薩的頭頂，這裏用一個又字，表示是第二次摩頂，第一次是分身集會品，法會剛開始不久，世尊摩頂是慰勞菩薩度生之辛苦。而這裏再次摩頂，則是世尊咐囑菩薩要救拔苦難眾生，而這樣地說：「地藏呀，地藏！（連叫兩聲！表示世尊心裏歡喜安慰，我就要入涅槃！能找著這樣有大本事，堪能勝任的賢聖來度眾生，內心歡喜溢於言表地說。）你的神通道力真是不可思議，你對六道眾生的大慈悲心亦是不可思議，你的聰明智慧亦是不可思議，你的辯才亦是不可思議，就是十方諸佛，通通來讚歎宣揚，你的種種不可思議的事，就是千萬劫的長時間，也宣揚讚歎不完啊！你真是一個大慈、大悲、大智、大神通、大辯才的大菩薩啊！



地藏地藏，記吾今目在忉利天中，於百千萬億不可說，不可說，一切諸佛菩薩，天龍八部，大會之中，再以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。無令是諸眾生，墮惡趣中，一日一夜，何況更落五無間，及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期。



這裏世尊連叫兩聲：「地藏呀地藏！（表示世尊非常悲切憂慮，因為這個未來世眾生剛強任性，難調難伏，令世尊又悲切又憂慮！）你要記得我今天在這忉利天宮，於百千萬億不可說，也說不盡的一切諸佛菩薩，天龍八部鬼神等，齊集的大會之中，再一次的將這人間天上的諸眾生等，未出離三界火宅中的人，都來咐囑給你，千萬不要令這些眾生，再墮落到惡道中一日一夜，更不要說，墮落在永無出期的五無間地獄，或阿鼻地獄之中，要受千萬億劫的大苦，想要求出離而遙遙無期！法華經譬喻品第三云：「長者，見是大火，從四面起，即大驚怖，而作是念：「我雖能於此所燒之門，安穩得出。而諸子等於火宅內，樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖。」又云：「父雖憐愍，善言誘諭。而諸子等，樂著嬉戲，不肯信受。不驚不畏，了無出心，亦復不知何者為火，何者為舍，云何為失。但東西走戲，視父而已。」三界無安猶如火宅，眾生在五欲中耽湎猶如火燒，不肯接受度化，不覺不知，了無出心，所以世尊才特別悲切憂慮這些眾生。



地藏，是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。



世尊又再次叮嚀提醒地藏菩薩說：「這南閻浮提的眾生，其志向心性是飄游不定的，而且多習惡業，縱使能發起善心，無奈很短的時間就消退無餘。假如遇到惡緣，則越來越惡，念念增長不息。所以啊！我才分出了百千億的化身，隨著眾生種種根性差別，用種種善巧方法來度脫他們。



地藏，吾今殷勤，以天人眾，付囑於汝。未來之世，若有天人，及善男子善女人，於佛法中，種少善根，一毛一塵，一沙一渧，汝以道力，擁護是人，漸修無上，勿令退失。



這裏世尊再叮嚀菩薩，要擁護種少善根的眾生，吾今天殷勤懇切的，以天上人間眾生，完全的托付給你，未來世，假如有天人或人間的善男子善女人，於佛法當中，種了一些很小的善根因緣，甚至小得像一根毫毛、一粒塵土，或像一粒沙、一滴水一般，你也務必要以你的神通神力，來擁護這個種少善根的人，教他漸漸修學無上菩提之道，千萬別讓他退失道心，而再去造惡啊！



如菩薩處胎經云：一盲龜浮木孔，時時猶可值。人一失命根，億劫難逢是。海水深廣大，三百三十六，一針投海中，求之尚可得，一失人身命，難得過於是。」



復次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。臨墮趣中，或至門首，是諸眾生，若能念得一佛名，一菩薩名，一句一偈大乘經典。是諸眾生，汝以神力，方便救拔，於是人所，現無邊身，為碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。



復次地藏菩薩：「假如未來世界中，若有天道中的天人，或人道中的人，隨著自己所造的惡業，得到墮在惡道中的報應，若是這個人已經要墮入地獄，走到地獄門口，忽然間善根發現，假如這個眾生，能夠念得一佛名號或菩薩名號，或一句或一個偈頌的大乘經典，那麼你地藏菩薩，就要對這個善根發現的眾生，以你神通道力方便救拔他。怎麼方便救拔呢？就是在這個人所在的地方，你即刻現出無量無邊的大身，來打碎這個地獄，把這個善根發現的眾生，送到天上去享受天福，及種種美妙之樂。」



譬喻經云：「昔有國王，弒父自立。有羅漢知此國王不久命終，計其餘命不過七日。若命終後必墮阿鼻地獄，一劫受苦。此阿羅漢尋往化之，勸教至心稱南無佛，七日莫絕。臨去重告，慎莫忘此。王便叉手一心稱說，晝夜不廢。至七日頭便即命終，魂神趣向阿鼻地獄。乘前念佛至地獄門知是地獄，即便大聲稱南無佛，獄中罪人聞稱佛聲，皆共一時稱南無佛，地獄猛火即時化滅。一切罪人皆得解脫，出生人中。後阿羅漢重為說法，得須陀洹。以是因緣稱佛名號，所獲功德無量無邊，不可為喻。」



上面這一段經文是極力說明世尊之大慈悲，連這個造惡的人只要善根發現，一定要把他救到天上去，也許你會想，那沒關係，還是繼續造惡，等到了地獄門口，只要念一句佛，念一句菩薩或一句經典，地藏菩薩就能顯神通把地獄打碎救我到天上。如果你也有這種心理就大錯特錯了，因為那個時候，你根本想不起要念佛念菩薩。不相信你試試看，你平常生個病，想念佛都不容易，要是生個重病，身上插了管子吊著藥瓶！甚至還罩著氧氣罩，想念就念不下去了，而這個病苦比起地獄那個慘苦，是不可同日而語的。所以切不可存有這種心。前面也曾說過，你這個人造惡業墮地獄，家人眷屬給你做功德，一下子就能把你超度出來，但經文立即接著說：「你不如聞健自修，分分己獲。」你要等你的眷屬替你做功德，是靠不住的，你怎麼曉得你的眷屬念不念經、供不供佛菩薩、念不念佛，這些都不如你現在身體健康，還沒有死，還沒有到地獄門口，自己趕快修行。



爾時世尊，而說偈言：現在未來天人眾，吾今慇懃付囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。



這個時候世尊，就對著地藏王菩薩說了一個重頌的偈：「現在未來天上人間的眾生啊！我今天都慇懃的付囑給你了，你要以你大神通道力，去方便救度他們，千萬不要令這些眾生墮落在惡趣之中。」這段重頌雖然很短，可很重要，這是一個傳法的偈頌。你看禪宗的祖師，一代傳一代都有傳法的偈頌。這個偈頌就是世尊傳法給地藏菩薩的偈頌。



爾時地藏菩薩摩訶薩，胡跪合掌白佛言：世尊，唯願世尊不以為慮。未來世中，若有善男子善女人，於佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中速得解脫。何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道永不退轉。



這時地藏菩薩，合著掌跪在世尊前面，恭敬的說：「世尊！希望世尊不要為這些眾生而憂慮！假如未來世中有善男子或善女人，只要他於佛法之中生起一念的恭敬之心，我就不會捨棄這個眾生，並用百千方便善巧之法來度脫他，度脫他三惡道的災難，還叫他了生脫死，速得解脫。何況一聽到種種善事，就認真用功念念修行，這個人自然於無上佛道，已經不再退轉，一定要受成佛之記。



說是語時，會中有一菩薩，名虛空藏，白佛言：世尊，我自至忉利，聞於如來讚歎地藏菩薩，威神勢力，不可思議。未來世中，若有善男子善女人，乃及一切天龍，聞此經典及地藏名字，或瞻禮形像，得幾種福利？唯願世尊，為未來現在一切眾等，略而說之。



說這話的時候，法會之中有一尊菩薩，名叫虛空藏對著佛說：「世尊！自從我來忉利天到現在，就一直聽到世尊不停的讚歎地藏菩薩的威德、神通、勢力及種種不可思議。請問世尊：「假如未來世中有善男子或善女人，或是一切天龍八部鬼神，能得聽到這地藏經，或地藏菩薩聖號，或能瞻禮聖像，可以得到幾種福利呢？」希望世尊能為未來世及現在所有廣大眾生，約略地說一說。」



虛空藏又名虛空孕。空慧之庫藏猶如虛空故名虛空藏。又包藏一切功德如虛空故名虛空藏。這是最後一位出來請法的菩薩。整部地藏經全部都是講因果，都是事相，你種什麼因得什麼果！到最後由這位虛空藏出來請法，這名字很重要，這個地方虛空藏菩薩表示：真空的理性，常行功德，而成就方便，而力迴向故。就是要你能將功德迴向法界，迴向這個理性。所以由虛空藏菩薩最後出來請法。



佛告虛空藏菩薩：諦聽諦聽！吾當為汝分別說之。若未來世，有善男子善女人，見地藏形像，及聞此經，乃至讀誦，香華飲食，衣服珍寶，布施供養，讚歎瞻禮，得二十八種利益：



世尊告訴虛空藏菩薩說：「你要專心的聽！注意聽！我正要為你分別解說，假如未來世有善男子或善女人，能夠看見地藏菩薩的聖像，或者能夠聽聞這部地藏本願經，甚至於能夠讀誦，更以香華、衣服、飲食、珍玩、寶貝布施三寶，或供養地藏菩薩，或讚歎瞻視頂禮菩薩，就能獲得二十八種重大利益。這二十八種利益都是前面已經說過了，這裏世尊再次的做個總結，再次勸我們要依經教修行，就能得到如是廣大的利益。



一者、天龍護念，二者、善果日增，三者、集聖上因，四者、菩提不退，五者、衣食豐足，六者、疾疫不臨，七者、離水火災，八者、無盜賊厄，九者、人見欽敬，十者、神鬼助持，十一者、女轉男身，十二者、為王臣女，十三者、端正相好，十四者、多生天上。



一者：天龍八部鬼神都來護念你。因為你誦地藏經，念地藏菩薩聖號還以種種供養並且瞻視頂禮。二者：善果能日日增加。修道人畢竟還是凡夫，有時發了菩提心，也造了很多善果功德，但中間也難免懈怠，退卻不振！能依地藏經修持者則能培福修慧！向前精進，善果自然日增。三者：能夠聚集成就聖道上之因。例如印送經典，修造塔宇，塑畫佛像，供養三寶這都是修菩提道心。四者：你對於無上菩提，永遠不會退轉。以上四種都是出世間的福利。事跡相連，果由因而精進，因藉果而積集，因果相資相輔相成，自然菩提不退。五者：衣食不缺，豐足有餘。衣能蔽形，食以養命。無有衣食則道難辦。六者：一般疾病或重大瘟疫都不會臨身。病能令色身之力減損，而退失道心，或失去性命。七者：遠離水火的災難。疾病為內發之障難，水火災為外來之障礙。供養地藏菩薩則能遠離水火之災。八者：不會遭到盜賊土匪搶劫之災厄。九者：人人見了你雖然不相識，但都會很欽仰和敬重你。世間法尚且「敬人者人恒敬之」，何況你能恭敬供養地藏菩薩，菩薩神通道力加被，自然人見欽敬了。十者：不但善神衛護你，惡的鬼神也因為你誦地藏經，念菩薩聖號而護持你。十一者：由女身轉為男身，因女身有五障，報體較男性為差故。十二者：若自願受生女人，則投生為國王，或大臣的女兒，受人尊重享受富貴。十三者：無論是男是女，都生得端正相好的面貌人見喜歡。十四者：供養頂禮瞻視地藏菩薩，以後則常投生天界享受天福。



十五者、或為帝王，十六者、宿智命通，十七者、有求皆從，十八者、眷屬歡樂，十九者、諸橫消滅，二十者、業道永除，二十一者、去處盡通，二十二者、夜夢安樂，二十三者、先亡離苦，二十四者、宿福受生，二十五者、諸聖讚歎，二十六者、聰明利根，二十七者、饒慈愍心，二十八者、畢竟成佛。



十五者：天福享盡下生人間，還能夠做帝王，可見恭敬供養地藏菩薩之功德真是不可思議。十六者：通達前世前生因果事情，能知道宿昔往事，就是所謂的宿命通。十七者：凡有所求（只要是善法）都能隨心滿願。十八者：家內諸眷屬，父母兄弟姊妹，夫妻叔伯等，皆和睦融融。十九者：種種意外、災殃、禍事都消滅，只因為你時常念菩薩聖號滿萬遍，就感應諸橫消滅。二十者：永遠免除墮落地獄惡道裏面。墮落惡道就是造惡業才墮惡道，如要造惡業也必須要有惡緣才能造，例如你今天想要去搶銀行，結果看到銀行剛好加強警力戒備，無從下手你就不敢搶，惡業沒造成，惡果不成熟故不墮業道。仰憑你頂禮瞻視讀誦地藏菩薩及地藏經，則惡緣惡業盡消滅，自然業道永除。三十一者：凡所要去的地方，縱使是山林河海，也都能很順利而沒有障礙。二十二者：晚上睡覺均是安祥快樂。無有恐怖不安的惡夢。二十三者：因為你布施供養地藏菩薩，或讀誦地藏經的功德利益，使得歷代先亡祖先都能離苦得樂。二十四者：因為地藏菩薩與閻浮提眾生有大因緣，你今生今世，還能聽聞地藏菩薩聖號而至心持誦，亦能依地藏本願經種種方法修持，你這布施、供養、瞻視、頂禮的聖因，是多生多世的善因善果，所以不管投生何道，都是帶著福報受生。二十五者：一切諸佛菩薩都要稱揚讚歎你。二十六者：能得六根聰明敏利，經典一歷耳根，百千萬生都不會忘記。二十七者：能夠具足大慈大悲的胸懷，憐愍一切有情眾生，因為你具足這憐愍有情眾生才會發起廣大菩提道心，誓願救拔苦難眾生。二十八者：因為你發了誓願，救度苦難眾生的菩提大願，又能得菩薩加被，所以凡是念地藏菩薩聖號或依地藏經種種方法修持的眾生，必然決定要成就無上正等正覺的菩提佛果大道的。最後這兩項是出世間的善因善果。



復次虛空藏菩薩：若現在未來，天龍鬼神，聞地藏名，禮地藏形，或聞地藏本願事行，讚歎瞻禮，得七種利益：一者、速超聖地，二者、惡業消滅，三者、諸佛護臨，四者、菩提不退，五者、增長本力，六者、宿命皆通，七者、畢竟成佛。



世尊又對著虛空藏菩薩說：「假如現在或未來，天龍八部鬼神等眾，聽聞地藏菩薩的聖號，而且至心稱念，或者能至誠頂禮地藏菩薩的聖像，或者能聽聞地藏本願經的內容事相，依之修行讚歎瞻視頂禮，就能得到七種利益；一者：能從凡夫天龍鬼神之原位，迅速地超越到佛、菩薩的聖地果位。二者：所有惡業全部消滅，由菩薩功德力故無有惡緣之累，自然無有惡業可做。三者十方諸佛都降臨來保護你，不會令你遭受任何災難。四者：能令菩提道心，念念增長堅固，永遠不會再退轉。五者：由修因故，增長真如妙性之佛性的力量，過去因有貧瞋痴等無明覆藏，遮止本性光明佛性，依地藏本願經修行，則無明破除，煩惱斷盡，所以不但恢復本力而增加本力。六者：能得宿命之智，得知過去未來的宿命通。七者：能夠依經修行，自然功德增長，業障消除，究竟都能成就佛果菩提。



前面廿八種利益，是專為人道眾生而設。這裏七種利益，則是為天眾龍眾鬼神等眾而說。講到這裏就是那個別流通分講完。下面一段是屬於總流通分：



爾時，十方一切諸來，不可說不可說諸佛如來，及大菩薩天龍八部，聞釋迦牟尼佛，稱揚讚歎地藏菩薩，大威神力，不可思議，歎未曾有。是時，忉利天，雨無量香華，天衣珠瓔，供養釋迦牟尼佛，及地藏菩薩已，一切眾會，俱復瞻禮，合掌而退。



這個時候，從十方世界來的，有不可說，說不出的！這麼多的諸佛如來，及諸大菩薩，還有天龍八部鬼神等眾，聽了釋迦牟尼佛，如此的稱揚讚歎地藏菩薩的大威德大神通大力量，真是太不可思議了，從來未曾有見聞過像地藏菩薩這樣的大神通道力呀！這個時候忉利天主是地主也是大施主，世尊又在這忉利天宮講經圓滿了。大施主自然出來大興供養了。忉利天落下無量香花像下雨一般。不但是香花還有天衣、珠寶、瓔珞來供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩。供養完畢所有一切參與法會的大眾，全部再一次的瞻視頂禮世尊，並且都恭敬的合掌退散而去。



地藏菩薩本願經講記 竟


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