禪的實相

    禪，古老而神秘，它以特有的方式，教人開啟智慧，了悟人生，千百年來，人們覺得它非常神奇，在古代，從皇帝到普通百姓都喜歡禪的智慧。而現代社會，又一次興起了學習禪的熱潮，那麼禪究竟是什麼？它為什麼會被這麼廣泛地關注和應用呢？   

何謂「禪」？禪究竟是一種什麼知識？
   這是一個不容易解答的問題，因為禪不是一種知識的知解，是超越學識範疇的；禪，不是那種被稱為「佛學」的制式名詞。佛學是指研究佛教專有名詞、研讀典籍。凡是對佛法有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為「禪」是不能用講的，禪被「悟」的。    

    禪並不是指某一種特定的修行方法，而是指證悟到本性的一種狀態。『禪』是我們的本來面目，是人類共有的寶藏。

    禪是言語說不出的內在體驗，它不是外在或有形的現象，但也可能就是所有一切所能被你接觸、發現，或感受到的現象。也就是說，如果沒有體驗到禪，說什麼也不是；如果已經體驗到禪，那就是處處都在，行、住、坐、臥，俯拾皆是。所謂行、住、坐、臥是禪，挑水、擔柴是禪，語默、動靜也是禪。

禪重在體驗：

    禪的境界是【言語道斷，心行處滅】，與中國老莊思想是一致的，是『形而上』的，與思維言說的層次不同的；禪，雖說是屬於修道可得，然而它的性質不容易說明。悟禪與悟空是相容的，要是想說明它，不外是「說似一物即不中」，實參實究的一種境界。

    『禪』在沒有澈見本來面目，是不易把握的一種境界。因為實在無法用語文來告訴你禪是什麼東西。所以稱為不可思議。正所謂：「如人飲水，冷暖自知。」必須要你自己實際體驗，所謂「靜中涵養，動中磨鍊」。可以開拓我們的心靈，啟發智慧，引導我們進入更超脫的自在世界，是人類慧命活動的基礎。。

    這種意味，禪是極貴族的，是專門的，不是一般人所能容易了知的，然而，禪又是是極平民的、通俗的普及一般人士的面前。在禪裡沒有框架的城壁，是極其寬廣，任人取捨，是自在、奔放 。

    然而禪究竟是不可說的，眼不可見的，是經過參究體悟出來的生命。所以非是一般文人玩弄筆墨所描寫的禪境界。如果自己並沒有實證參究，對禪的意涵可說完全不明白，試想，這樣怎能悟得『禪』呢？他所說的都是『口頭禪』。

    怎能悟得禪的味道呢？實參實究，絕不是輕心慢心可以深入堂奧的。非大徹大悟，放捨諸緣，休去、歇去，一擲乾坤，百尺竿頭再進一步，大死一番，斷不能體認禪的真正意涵。

禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的用心，只求為善得福，並不是禪修者的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裏，是與開悟的道無關。

達摩祖師論：「見本性為禪，若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。」

中峯禪師曰：「禪者何物？即吾心之名也，心者何物？即禪之體也」。故禪之本體即是心，以心為中心，心即是禪的根源。

簡單的說，禪境解脫乃是從照見『五蘊皆空』中建立起來的。若沒有照見自性本來清靜的真知真見，縱然日日焚香操琴，亦無禪境解脫可言。『佛在靈山莫遠求，道在虛無向內修。』所以『禪』是內求之事，這並非外在事相功業可以取代的。所以「禪」的全部精神，即在究竟明白自己的心性，「見性成佛」，就立腳於此。

雖然，真正的「禪」，無法用任何語言文字表達，但是，禪仍然需要以文字語言指導修行，就如同以手指指月，手指雖非月亮，但能讓我們循著它找到月亮。

禪從中國文字構造及字面上的解釋，禪字的本義，是指祭天之意。古德用它的字音來翻譯梵音，那是取材於禮記大學篇裡的『定、靜、安、慮、得』。

    從禪的語義來說，「禪」是從梵語的 Dhyana 及巴利語的 Jhana 而來的音譯，叫做「禪那」，略稱「禪」，漢文譯為「靜慮」、「定慧均等」。或譯為『三昧』，是Sama- dhi 的音譯；或譯『三摩地、三摩提』；照語義上，有譯為「總持、等持、等至、調正定、正心行處」等，即「心開意解定」的意涵。也就是與【心經】云：「行深般若波羅蜜多」有共通的意涵。

禪法雖屬於佛法，然非佛陀獨創。遠在佛教以前，印度哲學的「吠陀時代」，就有其淵源，經「優婆尼沙士」時代，到佛陀時代多指色界以上的四禪境界因為佛陀與其弟子多以四禪力證入湼槃，所以四禪又稱根本定，隨著漢傳佛教中禪宗的發展，逐漸形成一個獨特的體系，成為佛教獨特的法門。 可以說，中國禪最根本的悟力是和老莊的見地一致的，《道德經》的第一、二兩章便說出了禪的形而上基礎。禪宗強調內心的自證，和莊子的「坐忘」、「心齋」和「朝徹」等是一致的。

雖同名曰「禪」，然佛教的禪與古印度外道的禪，不獨其修行方法不同，即其目的也不一致。古印度外道以自我為中心，以禪定的方法而求達「梵我一如」的境界。

佛陀則以無我為基本而修禪，而於成道及涅槃之際，皆依禪法而成。佛教的禪，以通達於空、無相、無願 三昧而入於無我為目的。即是否定自我的觀念，超越了個人的意志，更否定了個人意志的梵，而達到第一義空的境地為究竟。

即從主觀和客觀細縛中解脫，而顯出諸法實相的面目，體現出無我，實證到真如，為捨卻古印度外道，「梵我一如」自我，而體現絕對的無我的三昧正意，與證得那個正等正覺無異的。

    所以禪又稱為三昧，所謂三昧，是超越一切諸法而開顯的無我平等絕對境界，三學的功德，六度的妙行，八正道的真義，無不悉攝於其中。故「禪」得稱為佛法的總持。

 然而禪或三昧，要以經教文字探討禪的起源，是畢竟不可得，因為禪不以經教或文字所能暸解的，是從橫貫經教的根源佛陀正覺妙心而來。在使用語言上雖有種種差別，但禪的本質相當；「禪」它是最圓頓，單刀直入，直指人心，見性成佛。。

在達摩血脈論說：「若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。若不見性，終日忙忙，向外馳求，覓佛元來不得」。這是達摩大師給我們指示見性的意義。

達摩大師西來此土，不涉名言，不立信證，唯直指人心，見性成佛。夫心本無形，云何可指？性本無相，云何可見？佛本自現成，云何復成？其意祇是因衆生妄起諸見，迷卻本心，故渡海西來，息其妄見，還得本心。

以此得知達摩西來的大意，也可洞悉「禪」的真義。